브루노 라투르

브루노 라투르
2017년 라투어
태어난	(1947-06-22) 1947년 6월 22일 프랑스 코트도르 본
죽은	2022년 10월 9일 (2022-10-09) (만 75세) 파리, 프랑스
교육	투르 대학교 (PhD, 1975)
주목할 만한 작품	실험실생활 (1979) 사이언스 인 액션 (1987) We Never Be Modern (1991) 자연의 정치학 (1999)
시상식	홀버그상 (2013) 교토상 (2021)
시대	21세기 철학
지역	서양철학
학교	대륙철학 사회구성주의 "구성주의 (명확성)"[vague][1] 행위자-네트워크 이론
인스티튜트스	오르스톰 사회혁신센터 마인즈 파리테크 사이언스 포 런던정경대학 암스테르담 대학교
주목할 만한 아이디어	배우-네트워크 이론, 배우, 블랙박스, 그래픽 논문, 지도제작논쟁, 비모더니즘
웹사이트	http://www.bruno-latour.fr

Bruno Latour ( 라투 ʁ(, 1947년 6월 22일 ~ 2022년 10월 9일)는 프랑스의 철학자, 인류학자, 사회학자입니다.그는 특히 과학과 기술 연구 분야에서의 업적으로 유명했습니다.^[6]1982년부터 2006년까지 파리 에콜 데 마인즈에서 가르친 후, 그는 2006년부터 2017년까지 사이언스 포 파리의 교수가 되었고, 그곳에서 그는 사이언스 포 메디알랩의 과학 책임자였습니다.그는 2017년에 여러 대학 활동에서 은퇴했습니다.^[7]그는 런던 경제대학의 100주년 교수이기도 했습니다.^[8][9]

Latour는 그의 책 We Have Never Be Modern (1991; 영어 번역, 1993), Laboratory Life (Steve Woolgar와 함께, 1979), Science in Action (1987)으로 가장 잘 알려져 있습니다.^[10]비록 과학적 실천에 대한 그의 연구가 한 때 과학 철학에 대한 사회 구성주의적^[10] 접근과 관련이 있었지만, Latour는 그러한 접근에서 크게 벗어났습니다.그는 주관적/객관적 부문에서 철수하고 실무적으로 업무 접근법을 다시 개발한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.^[5]라투르는 2017년 과학에 대한 신뢰를 회복하는 데 도움이 되는 데 관심이 있으며 과학의 권위를 일부 되찾아야 한다고 말했습니다.^[11]미셸 칼론, 매들린 애크리치, 존 로와 함께 라투르는 해럴드 가핀켈의 민족 방법론, 알지르다스 줄리앙 그레이마스의 생성 기호학, 그리고 에밀 뒤르켐의 경쟁자 가브리엘 타르데의 사회학에 영향을 받은 구성주의적 접근법인 배우-네트워크 이론(ANT)의 주요 개발자 중 한 명입니다.

전기

라투르는 메종 루이 라투르(Maison Louis Latour)로 알려진 부르고뉴 출신의 유명한 포도주 제조업자 가문과 관련이 있었지만, 비슷한 이름의 보르도의 샤토 라투르 사유지와는 관련이 없었습니다.^[12]

학생으로서 라투르는 원래 철학에 중점을 두었습니다.1971년부터 1972년까지 프랑스 국가 경쟁 시험에서 2위를 차지한 후 1위를 차지했습니다.그는 미셸 세레스에게 깊은 영향을 받았습니다.^{[citation needed]}라투르는 1975년 투르 대학교에서 철학신학^[13] 박사학위를 취득했습니다.^[14]그의 논문 제목은 Exégèse etonologie: unanalysis destextes de resurvation (Exegesis와 Ontology: 부활의 텍스트 분석).

Latour는 인류학에 관심을 갖게 되었고, (ORSTOM을 대신하여) 코트디부아르에서 현장 연구를 수행하여 탈식민화, 인종, 산업 관계에 대한 간략한 모노그래프를 만들었습니다.^[10]파리 에콜 데 광산의 사회학 센터에서 20년 이상을 보낸 후(1982-2006), 2006년에 과학 포로 이사하여 가브리엘 타르데의 이름을 딴 의자를 처음으로 사용했습니다.최근 몇 년간 그는 독일 칼스루에의 Zentrum für Kunstund Medientechnology에서 "Iconoclash" (2002)와 "Making Things Public" (2005)을 포함한 성공적인 미술 전시회의 큐레이터 중 한 명으로 일했습니다.2005년에는 암스테르담 대학교에서 스피노자 철학 석좌를 맡기도 했습니다.^[15]

라투르의 종교는^[16] 그의 인생 후반부까지 이어졌습니다.^{[17][18][19][20]}

2022년 10월 9일 췌장암으로 75세의 나이로 사망했습니다.^[21][22]

상훈

2008년 5월 22일, 라투르는 James R의 업적을 기리기 위해 열린 조직 커뮤니케이션 컨퍼런스를 계기로 몽트레알 대학교로부터 명예 박사 학위를 수여받았습니다. 라투르가 중요한 영향을 끼친 테일러.그는 프랑스의 레지옹 도뇌르 (2012) 뿐만 아니라 여러 명예 박사 학위를 받았습니다.^[23]

홀베르그상

2013년 3월 13일 2013 홀베르그 상 수상자로 발표되었습니다.^[24][25][26]입상위원회는 "브루노 라투르가 현대성에 대한 야심찬 분석과 재해석을 진행하며 현대와 전근대, 자연과 사회, 인간과 비인간의 구분 등 근본적인 개념에 도전했다"고 평가했습니다.위원회는 "라투르의 작품의 영향은 국제적으로 그리고 과학사, 미술사, 역사, 철학, 인류학, 지리학, 신학, 문학과 법학의 연구를 훨씬 뛰어넘어 명백하다"고 말합니다.^{[24][25][26][27]}

노르웨이 철학자 존 엘스터는 2013년 Aftenposten에 기고한 글에서 라투르에 대한 수상을 비판하면서 "문제는 그가 상을 받을 자격이 있느냐는 것입니다.^[28]만약 법령이 여러 가지 중 하나가 아니라 새로운 지식을 주요 기준으로 삼는다면, 제 생각에 그는 완전히 자격이 없을 것입니다."^[29]

스피노자·교토상

네덜란드 국제 스피노자프리즈 재단은 2020년 11월 24일 브루노 라투르에게 "스피노자프리즈 2020"을 수여했습니다.^[30]2021년 교토상 수상자.^[31]

본작

실험실 생활

그의 초기 경력 노력 이후, Latour는 그의 연구 관심사를 실험실 과학자들에게 집중하는 쪽으로 옮겼습니다.라투어는 1979년 공동저자 스티브 울거와 함께 "연구실 생활: 과학적 사실의 사회적 구성"을 출판한 이후 중요성이^{[citation needed]} 커졌습니다.저자들은 이 책에서 설크 연구소의 신경내분비학 연구실에 대한 민족지학적 연구를 수행합니다.^[10]이 초기 연구는 이론이 단일 실험의 결과에 따라 서거나 떨어지는 과학적 방법에 대한 순진한 설명은 실제 실험실 관행과 일치하지 않는다고 주장했습니다.

실험실에서 Latour와 Woolgar는 일반적인 실험은 장치나 실험 방법의 실패로 인한 결론적이지 않은 데이터만 생성하며, 과학적 훈련의 상당 부분은 어떤 데이터를 보관하고 어떤 데이터를 버릴지 주관적인 결정을 내리는 방법을 배우는 것을 포함한다고 관찰했습니다.Latour와 Woolgar는 훈련받지 않은 관찰자들에게 전체 과정은 진리와 정확성에 대한 편견 없는 탐구가 아니라 과학적 정통성에 반하는 데이터를 무시하는 메커니즘과 유사하다고 주장했습니다.

Latour와 Woolgar는 매우 이질적이고 논란의 여지가 있는 과학의 그림을 만들었습니다.가스통 바슐라드의 연구를 바탕으로, 그들은 과학적 연구의 대상이 실험실 내에서 사회적으로 구성되어 있다는 개념을 발전시킵니다. 과학적 연구의 대상은 그것들을 측정하는 도구와 그것들을 해석하는 마음 밖의 존재로 귀속될 수 없습니다.그들은 과학 활동을 신념, 구전, 문화적으로 특정한 실천의 체계로 봅니다. 간단히 말해서, 과학은 절차나 일련의 원칙이 아니라 하나의 문화로 재구성됩니다.Latour의 1987년 저서 Science in Action: 과학자와 공학자를 따르는 방법은 그가 그의 두 번째 원칙을 다음과 같이 쓴 유명한 과학 지식 사회학의 주요 본문 중 하나입니다: "과학자와 공학자는 그들이 형성하고 등록한 새로운 동맹의 이름으로 말합니다. 다른 대표자들 중에서, 그들은 이러한 예기치 않은 레조를 추가합니다.힘의 균형을 그들에게 유리하게 해주는 자원."

이 시대 라투르의 몇몇 입장과 발견은 격렬한 반박을 불러일으켰습니다.그로스와 레빗은 비과학적인 맥락에 적용할 때 라투르의 입장이 터무니없다고 주장합니다. 예를 들어, 창문이 없는 방에 있는 한 무리의 동료들이 밖에 비가 오는지 아닌지 논쟁을 벌이다가 공기 중에 빗방울이 떨어지고 흙 위에 웅덩이가 있는 것을 발견하기 위해 밖에 나갔다면,라투르의 가설은 비가 사회적으로 만들어졌다는 것을 주장할 것입니다.^[32]마찬가지로 철학자 존 설^[33](John Searle)은 라투르의 "극단적인 사회 구성주의자" 입장은 몇 가지 점에서 심각한 결함이 있으며, 더 나아가 의도치 않게 "코믹한 결과"를 초래한다고 주장합니다.

프랑스의 파스퇴르화

영장류 동물학자들의 사회학을 조사하는 연구 프로젝트 후에, Latour는 실험실 생활에서 Les Microbes: gerre et paix (1988년에 프랑스의 파스퇴르화로 영어로 출판됨)의 주제들을 추적했습니다.이 책에서 그는 프랑스의 가장 유명한 과학자 중 한 명인 루이 파스퇴르의 삶과 경력, 그리고 미생물 발견을 정치 전기의 방식으로 검토합니다.라투르는 파스퇴르의 경력과 주변에서 일하는 사회적 힘과 그의 이론이 받아들여지는 고르지 못한 방식을 강조합니다.파스퇴르의 연구를 다른 부분보다 더 쉽게 수용하는 것에 대해 더 명확하게 이념적인 설명을 제공함으로써, 그는 과학 이론의 수용과 거부가 주로, 또는 보통, 실험, 증거 또는 이성의 문제라는 개념을 약화시키고자 합니다.

아라미스, 혹은 테크놀로지의 사랑

아라미스, 혹은 기술의 사랑은 성공적이지 못한 대량 수송 프로젝트의 역사에 초점을 맞추고 있습니다.첨단 자동화 지하철인 아라미스 PRT(Personal Rapid Transit)는 70~80년대에 프랑스에서 개발되었으며, 파리에서 개인용 고속 교통 시스템으로 구현될 예정이었습니다.그것은 자동차의 유연성과 지하철의 효율성을 결합했습니다.아라미스는 끊임없는 이동과 불필요한 환승을 없앤 자가용을 기반으로 한 이상적인 도시 교통 시스템이 될 예정이었습니다.이 새로운 형태의 교통수단은 집단 교통수단만큼 안전하고 저렴하기로 의도되었습니다.제안된 시스템은 맞춤형으로 설계된 모터, 센서, 제어장치, 디지털 전자제품, 소프트웨어 및 파리 남부에 주요 설치물을 보유하고 있었습니다.그러나 결국 이 프로젝트는 1987년에 끝이 났습니다.라투르는 그 기술이 실패한 것은 어떤 특정한 배우가 그것을 죽였기 때문이 아니라, 그 배우들이 변화하는 사회 상황에 대한 협상과 적응을 통해 그것을 유지하는 데 실패했기 때문이라고 주장합니다.라투르는 아라미스의 죽음을 연구하면서 배우-네트워크 이론의 원리를 설명합니다.라투르의 책에 대한 그 자신의 설명에 따르면,^[34] 이 작품은 "기술 연구의 붐이 일고 있는 분야에서 독자들을 훈련시키고 기계적이거나 자동적이라는 믿음을 사용하지 않고 메커니즘과 자동화를 다루는 데 필요한 많은 새로운 문학 형태를 실험하는 것을 목표로 합니다."

우리는 현대인이 된 적이 없습니다

Latour의 작품 Nous n'avons jamaisété modernes : Essai d'anthropologie symétrique는 1991년 프랑스어로 처음 출판되었고, 1993년 영어로 We Have Never Be Modern로 출판되었습니다.

라투르는 이 과학 인류학의 독자들이 우리의 정신적 풍경을 다시 생각하고 재평가하도록 격려했습니다.그는 과학자들의 연구를 평가하고 다양한 분야와 학문에 걸쳐 구분을 모호하게 하면서 지식과 일에 대한 과학적 방법의 기여를 고찰했습니다.^[35]

라투르는 사회가 진정으로 근대화된 적이 없으며 포스트모더니즘, 모더니즘 또는 반모더니즘보다 비모더니즘(또는 모더니즘)을 촉진했다고 주장했습니다.^[36]그의 입장은 우리가 지금 다른 집단들로부터 서양인들을 분리시키는 현대적이고 작은 분열만 있었던 적이 없다는 것이었습니다.^[37]라투르는 모더니즘을 그것의 결과로 모든 과거를 무효화했다고 믿는 시대로 보았습니다.^[38]그는 정신, 합리성, 자유, 사회, 신, 심지어 과거와 같은 존재들을 방어하는 것으로 반근대적인 반응을 제시했습니다.^[39]라투르에 따르면 포스트모던 또한 모더니즘적 추상성을 진짜인 것처럼 받아들였다고 합니다.^[40]이와 대조적으로, 비근대적 접근법은 한편으로는 과학과 기술과 다른 한편으로는 사회 사이의 대칭을 재구축했습니다.^[41]라투르는 또한 모더니즘의 혜택이었던 대규모 실험을 방해했기 때문에 전모더니즘으로의 회귀가 불가능하다고 언급했습니다.^[42]

라투르는 사례연구를 통해 플라톤으로 거슬러 올라갈 수 있는 현대성의 오래된 대상/주제와 자연/사회 콤팩트의 오류를 증명하고자 했습니다.^[35][43]그는 "저 밖" 대 "저 안"의 개념을 거부했습니다.^[44]그는 대상과 주제의 구별을 단순히 사용할 수 없는 것으로 만들고 지식, 작업 및 순환 참조에 대한 새로운 접근법을 도표로 만들었습니다.^[44]라투르는 비현대인들이 포스트모던과 크게 다른 분야에서 활약하고 있다고 생각했습니다.^[40]그는 그것을 훨씬 더 광범위하고 훨씬 덜 논쟁적인 것, 미지의 영토의 창조라고 언급했고, 그는 장난스럽게 중왕국이라고 언급했습니다.^[40]

1998년, 과학사학자 마가렛 C.야곱은 17세기 모더니즘의 발전에 대한 라투르의 정치화된 설명이 "서구 근대 역사로부터의 환상적인 탈출"이라고 주장했습니다.^[45]

판도라의 희망

판도라의 희망(1999)은 Latour가 Science in Action과 We Never Be Modern에서 탐구한 주제로 돌아감을 의미합니다.그것은 독립적이지만 주제적으로 연결된 에세이와 사례 연구를 사용하여 과학적 지식의 권위와 신뢰성에 의문을 제기합니다.Latour는 아마존 열대 우림의 소아과 의사들과의 연구, 저온 살균 과정의 발전, 제2차 세계 대전 발발 당시의 프랑스 원자 과학자들의 연구를 기술하는 많은 에세이에서 서사적이고 일화적인 접근법을 사용합니다.Latour는 과학 연구에 대한 이러한 구체적이고 일화적인 접근법은 학문을 완전히 이해하는 데 필수적이라고 말합니다. "과학 연구의 현실을 이해하는 유일한 방법은 과학 연구가 가장 잘 하는 것, 즉 과학적 실천의 세부 사항에 세심한 주의를 기울이는 것을 따르는 것입니다." (24쪽).오클라호마 대학의 과학사 교수 캐서린 판도라를 포함한 몇몇 저자들은 라투르의 방법론을 비판했습니다.판도라의 희망에 대한 평론에서 캐서린 판도라는 다음과 같이 말합니다.

"[라투르의] 글은 자극적이고, 신선하며, 때로는 진정으로 감동적일 수 있지만, 은유와 예를 혼합하는 로코코열이 있는 산만한 매너 스타일을 보여줄 수도 있습니다.정의와 추상화는 최선의 의도를 가지고 그의 작품에 접근하는 독자들조차 좌절시킬 수 있습니다(9페이지 분량의 용어 사전을 포함하고 도표를 자유롭게 사용하여 최대한의 명료성을 달성하는 것을 notwith은 참습니다).

라투르는 자신의 인식론적 우려 외에도 판도라의 희망에서 과학 연구의 정치적 차원을 탐구하기도 합니다.그 중 두 장은 플라톤의 고르기아스를 중심으로 내용과 맥락의 차이를 분석하고 강조하는 방법으로 묘사하고 있습니다.캐서린 판도라는 그녀의 리뷰에서 다음과 같이 말합니다.

"소크라테스와 칼리클레스가 서로 대화하고 있을 뿐만 아니라 라투르와도 대화하고 있다는 인상을 독자들에게 남기는 동안, 고대의 고전 작품을 배치하여 현재의 관심사에 더 예리하게 초점을 맞추는 작가의 명백한 기쁨에 사로잡히지 않을 수 없습니다."^[46]

비록 Latour가 고전적인 모델로 그의 논의를 틀을 잡지만, 그의 걱정스러운 정치적 문제들에 대한 예들은 모두 현재적이고 지속적인 관련성이 있습니다: 지구 온난화, 광우병의 확산, 흡연의 발암성 효과는 모두 판도라의 희망의 다양한 지점에서 언급됩니다.펠릭스 슈탈더의 글 "구성주의를 넘어 현실적인 현실주의를 향해"에서 그는 과학 연구의 정치적 차원에 대한 라투르의 입장을 다음과 같이 요약합니다. "이러한 과학적 논쟁은 이러한 문제들과 그것들로부터 이익을 얻는 사람들에 대한 어떠한 정치적 행동도 불가능하게 만들기 위해 인위적으로 열려 있습니다."^[47]

"비평에 힘이 다한 이유는 무엇입니까?"

2004년 기사에서 ^[48]라투르는 자신의 경력 대부분을 바탕으로 한 근본적인 전제에 의문을 제기하며 "과학 연구로 알려진 이 분야의 발명에 참여한 것이 잘못된 것인가?"라고 물었습니다.그는 자신의 학문 분야와 더 일반적으로 현대 학계의 사회적 비판에 대해 가차없는 비판을 하고 있습니다.그는 현재 행해지고 있는 비평이 무관에 가깝다고 제안합니다.활력을 유지하기 위해서, Latour는 사회 비판은 "우리의 중요한 장비는 국방부 예산만큼의 비판적인 정밀 조사를 받을 자격이 있다"는 과감한 재평가가 필요하다고 주장합니다. (231쪽) 집중력과 신뢰를 되찾기 위해서, Latour는 사회 비판이 경험주의를 수용해야 하고, "집요하게 현실주의적인 태도의 함양"을 주장해야 한다고 주장합니다.윌리엄 제임스처럼 말합니다." (233쪽)

Latour는 현대 사회 비판의 약 90%가 "사실적 입장과 요정적 입장"이라고 말하는 두 가지 접근법 중 하나를 보여준다고 제안합니다. (237쪽) 요정적 입장은 반페티시즘적이며, "믿음의 대상"(예를 들어 종교, 예술)은 단지 "순수한 믿음"의 예상된 바람과 욕망에 의해 창조된 개념일 뿐이라고 주장합니다.r"; "사실적 입장"은 개인이 종종 은밀하게 그리고 그들의 인식 없이 외부의 힘(예를 들어, 경제, 성별)에 의해 지배된다고 주장합니다.(238쪽) "비판적인 사람이 되는 것이 왜 그렇게 기분이 좋은지 알겠어요?" 라투르가 묻습니다. "당신은 항상 옳아요!" (238쪽-239쪽) 사회 비평가들은 개인적으로 거부하는 생각에 대해 반페티시즘을 사용하는 경향이 있습니다. 그들이 가치 있다고 생각하는 학문 분야에 대해 "반성 없는 실증주의자" 접근법을 사용합니다."당신이 정말로 소중히 여기는 것에 대해 완벽하게 건강한 건실한 현실주의자." (241쪽) 이러한 모순과 이중적 기준은 "사실적 위치와 요정적 위치의 두 대상 목록 사이에는 결코 교차가 존재하지 않기 때문에" 사회비평에서 인정되지 않는 것이 대부분입니다 (241쪽).

이러한 접근 방식이 수십 년 동안 엘리트 대학의 수백만 명의 학생들에게 가르쳐진 실질적인 결과는 "미친 과학자"에 의해 만들어진 악성 바이러스와 같이 광범위하고 영향력 있는 "중대한 야만"입니다. 따라서 지금까지 통제가 불가능한 것으로 입증되었습니다.가장 문제가 되는 것은, 라투르는 지구 온난화를 부정하는 사람들과 9/11 진실 운동을 포함하여, 그가 음모론자라고 묘사하는 사람들에 의해 비판적인 생각들이 도용되었다고 지적하고 있습니다. "아마도 저는 음모론을 너무 심각하게 받아들이고 있는 것일지도 모르지만, 무릎을 꿇는 듯한 불신, 정확한 증명 요구, 그리고 자유로운 것들의 광기 어린 혼합물에서, 발견되는 것이 걱정됩니다.사회 비평의 무기들의 많은 사회적 네버랜드로부터의 강력한 설명의 사용." (230쪽)

기사의 결론은 비판의 긍정적인 틀을 주장하는 것으로, 관심사가 훼손되기 보다는 어떻게 지지될 수 있는지 이해하도록 돕는 것입니다: "비판자는 순진한 신자들의 발 밑에서 양탄자를 들어 올리는 사람이 아니라, 참가자들이 모일 수 있는 영역을 제공하는 사람입니다.비평가는 고야가 그린 술에 취한 우상 파괴처럼 무심코 낙태 반대와 실증주의를 번갈아 하는 사람이 아니라, 어떤 것이 만들어지면 그것이 깨지기 쉽다는 것을 의미하기 때문에 주의와 주의가 매우 필요한 사람입니다."

Latour의 글은 비평, 비평이론, 이념비평의 방법을 넘어서는 새로운 형태의 읽기와 해석을 찾고자 하는 문학비평 및 문화학 내의 지적 운동인 포스트비평 분야에서 큰 영향력을 발휘해 왔습니다.문학평론가 리타 펠스키(Rita Felski)는 라투르(Latour)를 후기 비평 프로젝트의 중요한 선구자로 꼽았습니다.^[49]

소셜 재조립

Latour는 2005년 Reassembly the Social(^[50]2005)에서 자신의 작품에 대한 재평가를 계속하며, 배우(우리가 공부하고 있는 배우)가 행동 동기의 원천으로 주장하는 모든 것을 "진짜"라고 부르는 "실천 형이상학"이라고 부르는 것을 개발합니다.그래서 만약 누군가가 "나는 이웃들에게 자선을 베풀기 위해 하나님으로부터 영감을 받았다"고 말한다면, 우리는 하나님의 존재에 대한 그들의 믿음을 계급, 성별, 제국주의와 같은 "사회적인 것"으로 대체하려고 시도하기 보다는, 그들의 주장의 "존재론적 무게"를 인식할 의무가 있습니다.라투르의 미묘한 형이상학은 다수의 세계의 존재와 더 이상 도표화하려는 연구자의 의지를 요구합니다.그는 연구원들이 자신들의 배우들을 어떤 구조나 틀에 맞추려는 희망을 포기해야 한다고 주장하지만, 라투르는 이러한 희생의 혜택이 단점보다 훨씬 크다고 믿고 있습니다. "그들의 복잡한 형이상학은 적어도 존중받을 것이고, 그들의 반항은 인정받을 것이며, 반대는 배치되었고, 그들의 다중성은 수용되었습니다."^[50]

라투르에게 형이상학이나 존재론에 대해 이야기한다는 것은 사람들을 하나로 모으고 행동하도록 영감을 주는 다양하고 모순적인 제도와 생각에 면밀한 경험적 주의를 기울이는 것을 의미합니다.다음은 라투르의 형이상학에 대한 설명입니다.

우리가 형이상학을 세계의 기본 구조를 정의하고자 하는 철학적 전통에서 영감을 받은 학문이라고 한다면, 경험적 형이상학은 끊임없이 새로운 동력으로 세계를 채우고, 끊임없이 다른 사람들의 존재를 논쟁하기 때문에 기관에 대한 논쟁이 초래하는 것입니다.그렇다면 문제는 배우들 자신의 형이상학을 어떻게 탐구할 것인가 하는 것입니다.^[50]

더 전통적인 형이상학자는 사람들이 행동의 근거로 주장하는 다수의 모순된 생각(신, 자연, 국가, 성적 욕구, 개인적 야망 등)이 있기 때문에 "기관에 대한 논쟁"이 존재하기 때문에 이것은 다수의 모순된 현실이 존재한다는 것을 의미한다고 주장하며 반대할 수 있습니다.이러한 반대는 전통적인 철학적 형이상학과 라투르의 뉘앙스 사이의 가장 중요한 차이를 보여주는데, 라투르에게 있어서 "현실의 기본적인 구조"는 존재하지 않으며, 단일하고 일관적인 세계가 존재하지 않습니다.각 배우의 소속사, 행동에 대한 영감의 원천에는 알 수 없을 정도로 많은 현실, 즉 그의 용어로 표현되는 "세계"가 존재합니다.이 라투르는 B.F.와 매우 가깝습니다. 자유와 존엄을 넘어 급진적 행동주의 철학에 대한 스키너의 입장배우들은 "진짜" (형이상학)를 만들어냅니다.연구자의 과제는 대리를 설명하는 하나의 '기본구조'를 찾는 것이 아니라 '일반 행위자가 제안하는 형이상학적 혁신'을 인식하는 것입니다.^[50]Latour는 이러한 형이상학적 혁신을 지도화하는 것은 상대주의에 대한 강한 헌신을 포함한다고 주장합니다.상대주의 연구원은 "배우의 언어를 배우고, 그들이 하는 일에 대해 말하는 것을 기록하며, 배우의 동기를 "설명"하기 위해 더 높은 "구조"에 호소하지 않습니다.상대주의자는 "[배우들이] 막무가내로 말하는 것을 진지하게 받아들인다"며 "그들이 '행동하게 만드는 것'을 지정할 때 그들의 손가락이 가리키는 방향을 따른다"고 말합니다.상대주의자는 행위자들이 존재하게 하는 형이상학의 복수성을 인식하고, 그것들을 하나의 구조나 설명으로 축소하기보다는 지도화하려고 시도합니다.

과학 전쟁에서

앨런 소칼(Alan Sokal)은 자신의 '멋진 헛소리'에서 라투르가 1998년 라 레체르슈에서 쓴 글을 언급하며 라투르의 상대주의를 비판했습니다.파라오 람세스 2세가 결핵으로 사망했을 가능성이 있다는 연구에 대한 반응으로, 라투르는 "1882년 코흐가 발견한 바실러스 때문에 어떻게 사망할 수 있었을까?"라고 생각했습니다. 코흐 이전에는 바실러스가 존재하지 않았습니다."그는 파라오가 기관총 화재로 죽었다고 주장하는 것만큼이나 시대착오적이라고 말합니다.^[51][52]

라투르는 "현실을 믿느냐"는 질문을 받았다고 언급했고,^[16][53] 이는 "빠르고 웃음을 주는 대답"을 야기했습니다.^[54]라투르에게 있어서 현실은 우리가 믿어야 할 것도 아니고 애초에 우리가 현실에 접근할 기회를 잃은 것도 아닙니다.^[55]

"현실을 믿습니까?"그런 질문을 하려면 현실과 너무 멀어져야 하기 때문에 그것을 완전히 잃을 두려움이 그럴듯해지고, 이 두려움 그 자체는 지적인 역사를 가지고 있습니다 [...] 오직 마음만이 가장 이상한 위치에 놓이게 되고, 세상을 안에서 밖으로 바라보며 시선의 약한 연결 외에는 아무것도 연결되지 않고,현실을 잃을 것이라는 끊임없는 두려움에 떨 것입니다. 그런 무신경한 관찰자만이 필사적으로 생명을 유지하는 생존 키트를 찾을 것입니다."^[56]

라투르에 따르면, 과학 연구의 독창성은 사실이 실제이고 구성되어 있다는 것을 증명하는 데 있습니다.^[57][58]따라서 과학에 대한 포스트모던 적대감에 대한 비난은 과학 연구가 실제로 과학이 어떻게 이루어지는지에 대한 더 강력한 이해를 목표로 한다는 것을 인식하지 못할 뿐만 아니라 과학 연구의 방법과 통찰력에 대한 근본적인 오해를 보여줍니다.^[59]사실, Latour는 반과학적 사고와 소위 "대안적 사실"의 대두를 강조하며 문제시해왔습니다.^[60] Latour에게 있어서, 기후 과학과 다른 학문들에 대한 최근의 공격은 과학과 과학 연구 사이에 보다 긴밀한 협력을 요구하는 과학에 대한 진정한 전쟁이 진행되고 있음을 보여줍니다.^[60]

선별된 참고문헌

책들

• Latour, Bruno; Woolgar, Steve (1986) [1979]. Laboratory life: the construction of scientific facts. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09418-2. 1979년 로스앤젤레스에서 SAGE Publications에 의해 처음 출판되었습니다.
• Latour, Bruno (1987). Science in action: how to follow scientists and engineers through society. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-79291-3.
• —— (1988). The pasteurization of France. Translated by Alan Sheridan and John Law. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-65761-8.
• —— (1993). We have never been modern. Translated by Catherine Porter. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-94839-6.
• —— (1996). Aramis, or the love of technology. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-04323-7.
• —— (1999). Pandora's hope: essays on the reality of science studies. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-65336-8.
• —— (2004). Politics of nature: how to bring the sciences into democracy. Translated by Catherine Porter. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01347-6.
• ——; Weibel, Peter (2005). Making things public: atmospheres of democracy. Cambridge, Massachusetts Karlsruhe, Germany: MIT Press ZKM/Center for Art and Media in Karlsruhe. ISBN 978-0-262-12279-5.
• —— (2005). Reassembling the social: an introduction to actor-network-theory. Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-925604-4.
• —— (2010). On the modern cult of the factish gods. Durham, North Carolina: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4825-2.
• —— (2010). The making of law: an ethnography of the Conseil d'Etat. Cambridge, UK Malden, Massachusetts: Polity. ISBN 978-0-7456-3985-7.
• —— (2013). Rejoicing: or the torments of religious speech. Translated by Julie Rose. Cambridge, UK: Polity. ISBN 978-0-7456-6007-3.
• —— (2013). An inquiry into modes of existence: an anthropology of the moderns. Translated by Catherine Porter. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-72499-0.
• —— (2017). Facing Gaia: Eight Lectures on the New Climatic Regime. Translated by Catherine Porter. Cambridge, United Kingdom: Polity Press. ISBN 978-0-7456-8433-8.
• —— (2018). Down to Earth: Politics in the New Climatic Regime. England: Polity Press. ISBN 978-1-5095-3059-5.
• —— (2021). After Lockdown: A Metamorphosis. England: Polity Press. ISBN 978-1-5095-5002-9.

책 속의 장들

• ——; Callon, Michel (1992), "Don't throw the baby out with the Bath School! A reply to Collins and Yearley", in Pickering, Andrew (ed.), Science as practice and culture, Chicago, Illinois: University of Chicago Press, pp. 343–368, ISBN 978-0-226-66801-7.
• —— (1992), "Where are the missing masses? The sociology of a few mundane artifacts", in Bijker, Wiebe E.; Law, John (eds.), Shaping technology/building society: studies in sociotechnical change, Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 225–258, ISBN 978-0-262-52194-9.
• ——; Akrich, Madeline (1992), "A summary of convenient vocabulary for the semiotics of human and nonhuman assemblies", in Bijker, Wiebe E.; Law, John (eds.), Shaping technology/building society: studies in sociotechnical change, Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 259–264, ISBN 978-0-262-52194-9.
• —— (1992), "Whose cosmos, which cosmopolitics? Comments on the peace terms of Ulrich Beck", in Robertson-von Trotha, Caroline Y. (ed.), Kultur und Gerechtigkeit (Kulturwissenschaft interdisziplinär/Interdisciplinary Studies on Culture and Society, Vol. 2), Baden-Baden: Nomos, ISBN 978-3-8329-2604-5.
• —— (2015), "Les « vues » de l'esprit. une introduction à l'anthropologie des sciences et des techniques" [The "views" of the mind: An introduction to the anthropology of science and technology], in Emmanuel Alloa (ed.), Penser l'image II. Anthropologies du visuel [Think on the image II: Anthropologies of the visual] (in French), Dijon: Les presses du réel, pp. 207–256, ISBN 978-2-84066-557-1

저널기사

• —— (March 2000). "When things strike back: a possible contribution of 'science studies' to the social sciences" (PDF). British Journal of Sociology. 51 (1): 107–123. doi:10.1111/j.1468-4446.2000.00107.x.
• —— (2004). "Why has critique run out of steam? From matters of fact to matters of concern" (PDF). Critical Inquiry. 30 (2): 225–248. doi:10.1086/421123. S2CID 159523434.

참고 항목

참고문헌

원천

외부 링크

• 브루노 라투르의 웹사이트