알바니아의 종교

의 시리즈의 일부
알바니아의 문화
역사 일리리아인 중세 시대 오스만 시대 독립 알바니아
사람 알바니아인 클랜 귀족 가문 디아스포라 LGBT
언어들 게그 아르바나시 (달마티아) 상부 레카어 이스트리아 알바니아어 토스크 연구실 참 아르바니티카 아르바니아어 아르버레쉬
전통 베사 카눈 오다 선서한 처녀들 의상
신화와 민속 신화 민속학 서사시
요리. 아르버레셔 참 코소반 자이 말리 Tavë kosi 플리아 카부니 카노자에 리켄가 트릴체 베러
축제 국기의 날 여름날
종교 이슬람 기독교 유대교 무종교 세속주의
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남미 아르헨티나 볼리비아 브라질 칠리 콜롬비아 에콰도르 가이아나 파라과이 페루 수리남 우루과이 베네수엘라
종교 포털
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알바니아에서 가장 흔한 종교는 이슬람이고, 두 번째로 흔한 종교는 기독교입니다.또한 많은 비종교적인 알바니아인들이 있다.종교단체별 ^[1][2]종교인 수에 대한 공식 통계는 없다.

알바니아는 1967년부터 세속 국가였기 때문에 "신앙과 ^[3]양심에 대한 질문에서 중립적"이다.옛 사회주의 정부는 소련이 이미 알바니아를 ^[4][5][6][7]세계 최초의 "무신론 국가"로 선포했다.신자들은 가혹한 처벌에 직면했고 많은 성직자들이 살해당했다.오늘날 종교 의식과 관습은 대체로 느슨하며, 여론 조사에 따르면 다른 나라의 인구와 비교해 볼 때, 종교를 그들의 삶에서 지배적인 요소로 여기는 알바니아인은 거의 없는 것으로 나타났다.종교에 대해 질문을 받았을 때, 사람들은 일반적으로 그들 자신의 신앙 선택이 아닌 가족의 역사적 종교적 유산을 언급한다.

역사

고대

기독교는 로마 시대 후반기에 대부분 에피루스 노바와 남부 일리리쿰의 일부였던 알바니아 지역의 도시 중심부로 전파되었고 비교적 일찍 그 지역에 도달했다.성 바울은 '일리쿰에게까지'(롬 15:19)라는 복음을 설교했다.슈나벨은 폴이 아마도 슈코드라 및 ^[8]두러스에서 설교했을 것이라고 주장한다.디라키움(에피담누스의 로마식 이름)의 기독교 공동체의 꾸준한 성장은 서기 58년에 지역 주교구가 생기게 했다.나중에 주교좌는 아폴로니아, 부트로툼, 스코드라(현재의 슈코드라), 스코드라(현재의 슈코드라)에 설치되었다.

한 유명한 순교자는 로마 황제 트라야누스에 의해 기독교인들을 박해받는 동안 십자가에 못 박힌 디라키움 주교였던 성 아스티우스였다.성 엘레우테리우스는 메시나와 일리리아의 주교였다.그는 어머니 안티아와 함께 하드리아누스 ^[9]반 기독교 운동 중에 순교했다.

2세기부터 4세기까지 기독교를 전파하는 데 사용된 주요 언어는 ^[10]라틴어였지만, 4세기부터 5세기까지는 에피루스와 마케도니아에서는 그리스어, 프라발리타나, 다르다니아에서는 라틴어였다.기독교는 4세기 동안 그 지역에 전파되었지만, 성경은 로마에서 기독교가 1세기에 전파되었다고 언급합니다.다음 세기에는 코시네, 음보레, 아폴로니아에 있는 교회와 같은 비잔틴 건축의 특징적인 예가 세워졌다.

알바니아 동부가 된 기독교 주교들은 제1차 니케아 평의회에 참여했다.아리아니즘은 그 시점에 아리우스 자신이 콘스탄티누스에 ^[11]의해 추방된 일리리아까지 확장되었다.

중세 시대

기원후 4세기 초부터 기독교는 로마제국에서 확립된 종교가 되어 이교도 다신교를 대체하고 그리스와 로마 문명으로부터 물려받은 인도주의적 세계관과 제도를 대부분 약화시켰다.슬라브족 침략 당시의 교회 기록은 희박하다.비록 그 나라는 비잔틴의 영토였지만, 그 지역의 기독교인들은 732년까지 로마 교황의 관할 하에 있었다.그 해에 아이콘클라스트 논쟁에서 로마를 지지했다는 이유로 그 지역의 대주교들에 의해 분노한, 아이콘클라스트 황제 레오 3세는 로마 교황으로부터 그 지방의 교회를 떼어내 콘스탄티노플의 총대주교 밑에 두었다.1054년 기독교 교회가 동로마로 갈라졌을 때, 남부 알바니아 지역은 콘스탄티노플과의 관계를 유지했고 북부 지역은 로마의 관할로 되돌아갔다.

알바니아인들은 11세기 비잔틴 문헌의 역사적 기록에 처음 등장한다.이 시점에서 그들은 이미 완전히 기독교화되어 있다.대부분의 알바니아 지역은 분단 이후 동방 정교회에 속했지만, 지역 알바니아인들은 다양한 정교회 정치^[12][13][14] 조직으로부터 독립을 보장하기 위해 점차 가톨릭 신자가 되었고,^{[citation needed]} 알바니아 왕국의 후견 아래 가톨릭으로 개종하는 것이 특히 두드러질 것이다.천주교로 중앙 알바니아 공국 Arbanon의에서의 변환과 Flirtations이 나중에 12일 century,[15]에 올 때까지 1204년과 남부 Albanians(에피루스 노바에)중앙은 주로 북부에서 늘어나고 있는 기독교 영향력에도 불구하고 종종 Byzantine[16]과 불가리아 국가와 연관되어 있Orthodox다 Krujë, entities[17]에 보고되고 있다.하지만, b에카메라는 천주교 전파의 중요한 중심지이다.그 주교구는 1167년부터 천주교였다.교황으로부터 직접 종속되었고 주교 ^[18]서품을 받은 것은 교황 자신이었다.알바니아의 지방 귀족들은 교황청과 좋은 관계를 유지했다.그 영향력이 너무 커서 지역 주교들을 지명하기 시작했다.알바니아의 주요 주교국 중 하나인 두러스 대주교국은 라틴 의식으로 바꾸려는 로마 교회의 지속적인 노력에도 불구하고 분열 후에도 처음에는 동방 교회의 권한 아래 있었다.

제4차 십자군 전쟁 이후

하지만, 1204년 비잔틴 제국이 멸망한 후 상황은 바뀌었다.1208년, 가톨릭 대주교가 두러스 대주교로 선출되었습니다.1214년 에피루스 공국에 의해 두러스를 재탈환한 후, 두러스의 라틴 대주교는 정교회 ^[19]대주교로 대체되었다.에틀레바 랄라에 따르면, 북쪽의 알바니아계 경계선 끝에는 프리즈렌이 있었는데,^[20] 프리즈렌은 일부 가톨릭 교구들과 함께 있지만, 1372년 발샤 가문과 ^[21]교황권 사이의 긴밀한 관계 때문에 가톨릭 주교를 맞았다.

제4차 십자군 전쟁이 끝난 후, 가톨릭 교구, 교회, 수도원의 새로운 물결이 시작되었고, 많은 다른 종교 질서가 이 나라에 퍼지기 시작했고, 교황 선교사들은 그 지역을 돌아다녔다.중앙 알바니아와 북부 알바니아에서 가톨릭 신자가 아닌 사람들이 개종했고 많은 알바니아 성직자들과 승려들이 달마티안 가톨릭 기관에 ^[22]있었다.서유럽과 연계하여 1272년 알바니아 왕국이 탄생하면서 ^[23]발칸반도에서 가톨릭이 더욱 확산되는 것을 촉진하는 가톨릭 정치 구조가 생겨났다는 것을 의미한다.두러스는 1272년에 다시 가톨릭 대주교가 되었다.알바니아 왕국의 다른 영토들도 가톨릭의 중심이 되었다.남쪽의 부트린트는 코르푸에 의존했지만 가톨릭이 되었고 14세기 동안 그대로 남아있었다.블로레 주교국 또한 알바니아 ^[24]왕국이 건국된 직후에 개종했다.약 30개의 가톨릭 교회와 수도원이 세르비아 왕국의 여왕 부인인 앙주의 헬렌의 통치 기간 동안 북 알바니아와 ^[23]세르비아에 지어졌다.새로운 주교 관구는 특히 ^[25]북 알바니아에 헬렌의 도움으로 만들어졌다.는 발칸 반도에서 가톨릭 권력 알바니아와 덧밭으로 확장했다, 천주교 구조물까지 집에서 멀리 떨어져 스코페(그 time[26]에서는 대부분 세르비아 정교회 도시)로 1326년에, 지역 주교의 선거 거기에 교황이 직접 주재하고가 등장하며, 다음 해에, 1327년[27]에, 스코페는 도미니카 appoint을 보기 시작했다.ed.[26]

그러나 두러스에서는 앙주 정복 이후에도 한동안 비잔틴 의식이 계속되었다.이 이중적인 권위의 경계는 지역 주민에게 혼란을 일으켰고, 그 나라의 한 동시대의 방문자는 알바니아인들이 완전히 가톨릭 신자이거나 완전히 분열된 것도 아니라고 묘사했다.이 종교적 모호함에 맞서기 위해, 1304년 교황 베네딕토 11세는 도미니카인들에게 그 나라에 들어가 라틴 의식에 대해 현지인들에게 가르치라는 명령을 내렸다.도미니카 사제들은 또한 블로러와 ^[28]부트린트에서 주교로 임명되었다.

1332년에 도미니카 신부는 라스키아 왕국(세르비아) 내에 라틴인과 알바니아인 두 명의 가톨릭 민족이 있었으며, 그들 둘 다 그들만의 언어를 가지고 있었다고 보고했다.전자는 해안도시로 한정되었고, 후자는 시골에 퍼져있었고, 알바니아인들의 언어는 라틴어와 상당히 다른 것으로 알려졌지만, 두 민족 모두 라틴 문자로 글을 쓰는 것으로 알려져 있다.익명의 도미니카 성직자인 저자는 알바니아 내 가톨릭 교회의 권력을 회복하기 위해 세르비아 정교회를 알바니아에서 추방하는 서방 가톨릭의 군사행동에 찬성하는 글을 쓰면서 알바니아인과 라틴인, 성직자들이 혐오스러운 슬라브 지도자의 극도로 끔찍한 속박에 시달리고 있다고 주장했다.그들은 그들을 증오하고 있으며, 그들의 도움으로 ^[29]라시아의 통치를 무너뜨릴 수 있는 "1천 명의 프랑스 기사와 5천 혹은 6천 명의 보병"의 탐험을 열렬히 지지하고 있다.

세르비아의 통치자들은 초기에 정교회임에도 불구하고 때때로 가톨릭 서방과 관계를 맺었고, 그래서 그들의 나라에 천주교가 퍼지는 것을 용인했지만, 스테판 두샨의 통치 기간 동안 가톨릭은 콘스탄티노플에 충성하는 정교회 주교들과 마찬가지로 박해를 받았다.가톨릭 의식은 라틴의 이단으로 불리며 세르비아 정교회와 "반신반자"의 결혼과 세르비아인의 가톨릭 개종, 두샨의 암호로 인해 부분적으로 화가 난 자코니크는 그들에 ^[30]대한 가혹한 조치를 포함하고 있었다.그러나 지역 가톨릭 신자들에 대한 박해는 1349년 스코페에서 강령이 선포된 것이 아니라 적어도 14세기 초부터 훨씬 더 일찍 시작되었다.이러한 상황에서 지역 가톨릭 알바니아인들과 교황청 사이의 관계는 매우 가까워졌고, 지역 가톨릭인들과 세르비아인들 사이의 우호적인 관계는 현저하게 ^[31]악화되었다.

1350년과 1370년 사이에 알바니아에서 가톨릭의 확산은 최고조에 달했다.당시 알바니아 내 가톨릭 개혁의 중심지로서뿐만 아니라 ^[22]교황의 허락을 받아 인근 지역의 선교 활동의 중심지로서도 활동한 가톨릭 주교가 약 17개 있었다.14세기 말, 이전의 오흐리드 정교회 자치 대주교국은 가톨릭 ^[32]의식을 위해 해체되었다.

르네상스

기독교는 15세기부터 1912년까지 오스만 제국의 침략 기간 동안 지배적인 종교가 된 이슬람에 의해 나중에 그늘졌다.많은 알바니아인들은 다른 방식으로 이슬람교를 받아들였다.

알바니아는 발칸반도의 다른 지역과 달리 이슬람화의 절정은 훨씬 늦게 일어났다는 점에서 16세기 오스만 인구조사 자료에 따르면 알바니아인이 거주한 산자크는 기독교인이 압도적으로 많았으며 무슬림은 대부분의 지역에서 5%를 넘지 않았다(오흐리드 1.9%, 슈코드라 4.5%, 엘바산 5.5%, 듀카 1.8%).이 시기에 무슬림은 보스니아(보스니아 46%, 헤르체고비나 43%, 도시 사라예보 100%), 그리스 북부(트리칼라 17.5%), 마케도니아 북부(스코페와 비톨라 모두 75%)와 불가리아 동부(실리스트라 72%, 치르멘 88%, 니코폴 22%)에서 이미 큰 비율로 증가했다.이후, 19세기에, 대부분의 발칸 지역에서 이슬람화 과정이 중단되었고 그리스인과 세르비아인과 같은 일부 발칸 기독교 민족들이 이미 독립을 주장했을 때, 이슬람화는 알바니아,^[33] 특히 남부에서 중요한 진전을 이뤘다.

원칙적으로, 오스만 통치는 기독교 신민들을 대부분 용인했지만, 그들을 차별했고, 훨씬 더 높은 세금과 이슬람교도들을 법정에 세울 수 없고, 말을 가지고 있거나 무기를 가지고 있거나, 이슬람교도들의 집을 볼 수 없는 것과 같은 다양한 법적 제한을 받는 이류 시민들을 차별했다.가톨릭이 만성적으로 오스만 당국에 의해 의심받는 동안, 콘스탄티노플 정복 이후, 오스만 제국은 정교회가 정치적으로 의심받고 그래서 주교들의 추방과 재산과 수입의 압류 등으로 억압된 시기를 제외하고는 대부분 방해받지 않고 정교회가 기능하도록 허용했다.오스만 시대에 개종한 것은 사회와 경제적 지위를 향상시키려는 계산된 시도, 선교사들의 성공적인 개종, 또는 매우 어려운 시기에 자포자기 때문에 이루어진 것이었다. 후자의 경우, 개종자들은 종종 오랜 기간 암호 기독교를 실천했다.오스만 시대에 대부분의 기독교인들과 무슬림들은 여전히 다양한 이교도 의식을 행하며 어느 정도의 혼합주의를 채택했다; 이러한 의식들 중 많은 것들이 벡타시 ^[34]같은 신비로운 질서 속에서 가장 잘 보존된다.

불가리아와 보스니아와 같은 발칸반도의 다른 지역과는 달리, 1500년대까지 이슬람은 공동귀족과 아나톨리아 출신의 유르크족 군부 정착촌에 국한되어 있었고, 반면 알바니아계 농민들은 압도적으로 ^[35][36]기독교로 남아있었다.스칸데르베그가 함락된 지 한참 후에도 알바니아 시골의 넓은 지역은 종종 오스만 통치에 반기를 들고,^[37] 종종 마을 전체를 파괴하는 등 막대한 인적 손실을 초래했다.1570년대에 계절적 반란의 발생을 막기 위해 원주민들을 이슬람으로 개종시키려는 오스만 통치자들의 합동적인 노력이 엘바산과 ^[38]레카에서 시작되었다.1594년, 교황은 스페인의 도움을 약속하며 북부의 가톨릭 알바니아인들 사이에서 실패한 반란을 선동했다.그러나 원조는 이루어지지 않았고, 1596년 반란이 진압되었을 때,^[35] 반군을 응징하기 위해 오스만 제국의 탄압과 이슬람으로 개종하라는 강력한 압력이 실행되었다.

1500년과 1800년 사이에, 인상적인 교회 예술이 남부 알바니아 전역에서 번성했다.모스코폴에는 18세기 ^[39]중반 도시가 번영한 시기 동안 23개 이상의 교회가 있었다.비쓰쿠크, 라보브, 메소포타미아, 드풀 ^[40]등 이 지역에서 포스트비잔틴 건축 양식이 유행하고 있습니다.

오스만 통치 하의 북부의 기독교와 이슬람

라마단 마르물라쿠는 1600년대에 오스만 제국이 저항하는 알바니아인들의 ^[36][42]충성을 보장하기 위해 발칸 반도에서는 일반적으로 적용되지 않는 이슬람화 운동을 조직했다고 언급했다.비록 폭력적으로 개종을 강요한 특정한 사례들이 있었지만, 이것은 보통 비난할 정도로 강압적인 경제적 인센티브를 통해 달성되었다 - 특히 기독교인에 대한 헤드 세금은 대폭 ^[43]인상되었다.1500년대 알바니아 기독교인들에게 부과된 세금은 약 45아크체였지만 1600년대 중반에는 780아크체였다.^[44]이곳에서의 이슬람교로의 개종도 이 시기 가톨릭 교회의 비참한 상태에 힘입은 바 있다.알바니아 전체에는 130명의 가톨릭 성직자만이 있었는데,^[45] 이들 중 다수는 교육을 제대로 받지 못했다.이 기간 동안, 많은 기독교 알바니아인들은 테스와 같은 새로운 마을을 찾기 위해 산으로 도망쳤거나, 그리스, 이탈리아, 크로아티아에 아르바나이트, 아르버레셔, 그리고 아르바나시 공동체의 출현에 기여한 다른 나라로 도망쳤다.17세기 첫 10년 동안, 중앙 알바니아와 북부 알바니아는 확고하게 가톨릭을 유지했지만 (바티칸의 보고에 따르면, 북부^[46] 알바니아는 10%를 넘지 않았다), 17세기 중반까지 북부 알바니아는 30-50%가 이슬람으로 개종했고, 코소보 역시 1634년까지 대부분 ^[47]개종했다.이 기간 동안, 베네치아 공화국은 해안 근처의 북부 일부 지역을 장악하면서 알바니아의 대규모 이슬람화를 막는 데 도움을 주었다.

이 시기에는 프제터르 보그다니와 같은 기독교인들이 쓴 알바니아 문학도 등장했다.보그다니 자신과 같은 기독교 알바니아 사상가들 중 일부는 결국 오스만 제국의 지배 밖에서 알바니아를 지지했고, 17세기 말, 보그다니와 그의 동료 라스파사니는 터키 대전에서 오스트리아를 지지하기 위해 수천 명의 코소바르 알바니아 군을 일으켰다.하지만, 이 노력이 다시 이 지역에서 오스만 통치를 추방하는 데 실패하자, 코소보의 가톨릭 신자 중 많은 사람들이 ^[49]헝가리로 도망쳤다.

1700년 교황은 교황 클레멘스 11세에게 넘어갔는데, 교황 클레멘스 11세는 알바니아계 이탈리아인 출신으로 일리리쿰 성체를 구성하는 것으로 알려진 그의 가톨릭 알바니아계 친척들의 복지에 큰 관심을 가지고 있었다.1703년 그는 알바니아에서 더 이상의 배교를 막고 이 ^[50]땅에서 가톨릭의 존재를 보존하기 위한 방법을 조직하기 위해 알바니아 평의회(쿠벤디 이 아르베르니트)를 소집했다.북부 알바니아에서 가톨릭의 광범위한 생존은 주로 그 지역의^[45] 프란치스코 교단의 활동에 기인한다.

가톨릭과 수니파 이슬람 외에도 카바제, 두러스, 상부 레카 및 기타 일부 지역에 정교회(그들 중 일부는 가톨릭에서 개종한 사람들)가 있었고, 반면 벡타시스는 크루자, 루마, 불키자, 테토바, 갸코바에 설립되었습니다.특히 북부의 부족 지역에서 종교적 차이는 흔히 알바니아 기독교도와 알바니아 이슬람교도들을 연결하는 가족 혈통에 대한 지식뿐만 아니라 공통적인 문화적, 부족적 특성으로 완화되었다.17세기에 일어난 반란의 대부분은 적어도 기독교 감정에 의한 것이었지만, 많은 알바니아계 이슬람교도들이 참여했고, 오스만 제국의 통치를 경멸하면서, 가톨릭의 도움을 조금만 받는다면 알바니아계 이슬람교도들은 열심히 반란을 일으킬 것이라는 점에 주목했다.성.^[44]

오스만 통치하의 남부의 기독교와 이슬람

17세기 후반과 18세기에, 특히 터키 대전을 포함한 수많은 반란과 러시아 정교회와의 충돌 후에, 오스만 통치자들은 남부와 중앙 알바니아 (그리고 그리스와 ^[51][52]마케도니아의 인접 지역들)의 정교회 알바니아인들을 개종시키기 위해 함께 노력했습니다.북한처럼 폭력적, 강압적^[53], 비강제적 다양한 수단을 통해 전환이 이뤄졌지만 증세가 주요 요인이었다.그럼에도 불구하고, 특정한 지역 사례들이 있었다: 블로라와 그 주변 지역에서, 기독교인들은 그들의 ^[52][54]협력에 대한 폭력적인 보복이 두려워서 1590년 기독교 세력으로부터 그 지역을 탈환하자 집단으로 개종했다.한편, 라베리에서는, 히마라 주교와 델비나 주교가 끝없는 지옥의 위협 하에 금식하고 우유를 소비하는 것을 금지한 기근 중에 대규모 개종이 행해졌다.알바니아 정교회 지역 전체에 걸쳐, 개종은 또한 아리아니즘과 같은 이단들의 존재와 정교회 성직자들의 대부분이 문맹, 부패, 외국어인 그리스어로 설교하고 있다는 사실, 그리고 정교회의 ^[52]가난으로 도움을 받았다.주로 보스포루스와는 거리가 먼 성직자들은 알바니아인 무리들과도 거리가 멀었고, 또한 부패했으며, 교회 세금 징수를 남용하고 오스만 국가가 그들의 ^[44]개종을 촉발하기 위해 저항하는 알바니아 기독교인들에게 직접 부과하는 징벌적 세금 외에 무거운 세금 제도를 강요했다.

그 엘바산 주위에 같은 정교회의 지역 북쪽으로 이동이 처음으로 1700년대 동안에, 비록 이러한 지역에서 정통파 holdouts다( 같은 주변 베라트에서 Zavalina고, 꽤나 큰 지역의 Myzeqe을 포함한 피어, 루슈녀)뿐만 아니라 Crypto-Chris 계속해서 흩어진 Crypto-Christianity[55]의 무대를 통과하는 변환할입니다.tian1897년 ^[44]크립토 기독교인들이 정식으로 정교회에 귀의한 슈파티 지역.더 남쪽에서는 진행이 더 느렸다.지로카스트라 지역은 1875년 경까지 이슬람교도가 다수를 차지하지 않았고, 그 때조차도 대부분의 이슬람교도들은 지로카스트라라는 도시 ^[52]자체에 집중되었다.차메리아의 알바니아인들도 마찬가지였고, 대부분의 참 알바니아인들은 1875년 경까지 정통파 신자로 남아있었다. 이 시점에서 발칸 반도에 대한 오스만 통치는 이미 무너지고 있었고 많은 기독교 발칸 국가들이 이미 독립을 주장했다(그리스, 세르비아, 루마니아).^[51]

오스만 시대 말기에 수니파 이슬람은 알바니아 영토에서 약간의 다수(또는 복수)를 차지했다.카톨릭은 여전히 레자, 슈코드라를 둘러싼 북서부 지역과 자코바, 페자, 비티나, 프리즈렌, 클리나 주변의 코소보 일부 지역에서 우세했다.알바니아 남부와 중앙의 다양한 지역들(미제케야, 자발리나, 슈파티, 그리고 현재의 블로라, 지로카스트라, 코르카)에서 정교회는 여전히 널리 퍼져 있었다.한편, 싱크로틱한 벡타시 종파는 특히 스크라파리와 디쉬니카 등 남부 대부분 지역에서 지지를 얻었다.수니파, 정통파, 벡타시파, 카톨릭파 사이의 알바니아인들의 이 4자 분열은 알바니아 통일파, 개신교, 무신론자들이 나중에 출현하면서 알바니아 민족주의가 다른 고해성사 사이의 조화를 촉진하면서 그 자신을 어떤 특정 종교와 결부시키는 것을 막았다.알바니아어, 알바니아어 역사, 알바니아 민족 관습을 통일 테마로 사용하고 있습니다.그럼에도 남쪽의 백타시철거와 북쪽의 천주교회는 민족주의 운동에서 민족주의 이념을 전파하는 장소로 이용됐다.

현대의

인디펜던스

독립 후 20세기 동안 민주, 군주제, 그리고 이후 전체주의 정권은 국가와 민족 문화의 체계적인 탈종교화를 따랐다.알바니아는 1912년 ^[56]복구 이후 공화국으로서도 왕국으로서도 공식적인 국교를 갖지 못했다.알바니아의 종교적 관용은 국가적 편의와 종교적 ^[57]신념의 결여에서 비롯되었다.

군주제

원래 군주제 하에서, 모든 고해성사는 국가의 통제하에 놓였다.1923년, 정부 프로그램에 따라, 티라나에서 소집된 알바니아 무슬림 회의는 칼리파이트와 결별하기로 결정하고, 새로운 형태의 기도(기도는 전통적인 살라 의식 대신), 일부다처제를 추방하고, 공공장소에서 여성들에 의한 베일의 의무적인 사용을 없앴다.오스만 제국에 ^[58]의해 점령당했습니다.

1929년에 알바니아 정교회는 ^[59]자치주의자로 선언되었다.

1년 후인 1930년에 최초의 공식적인 종교 인구 조사가 실시되었다.이전에 새로운 국가의 영토와 인구의 두 배를 차지했던 한 세기 전의 오스만 전통 자료를 반복하면서, 인구의 50%는 수니파, 20%는 정교회, 20%는 벡타시 이슬람, 10%는 가톨릭 기독교로 분류되었다.

군주제는 종교가 더 이상 알바니아인들을 갈라놓는 외국 지향의 지배자가 아니라 그들을 하나로 묶는 국유화된 신하가 되어야 한다고 결정했다.신문 사설들이 이슬람과 기독교 이름을 거의 보편적으로 채택하고 있는 것을 폄하하기 시작한 것은 바로 이 시기였고, 대신에 아이들에게 중립적인 알바니아식 이름을 부여해야 한다고 제안했다.

공식 구호가 곳곳에서 등장하기 시작했다."종교는 분리되고 애국심은 통합된다." "우리는 더 이상 무슬림, 정교회, 가톨릭이 아니다." "우리의 종교는 알바니즘이다."국가 찬송가는 무함마드도 예수도 아닌 조구왕을 '조국의 구원자'로 규정했다.국기에 대한 찬송가는 조국을 위해 죽어가는 군인을 "성인"으로 기렸다.점점 더 모스크와 교회는 알바니즘의 복음을 설교하는 모든 신앙의 애국적인 성직자인 국가의 하인 역할을 할 것으로 기대되었다.

군주제는 국가는 공식 종교 없이 중립적이어야 하며 종교의 자유로운 행사는 모든 종교로 확대되어야 한다고 규정했다.정부나 학교 제도 어느 쪽도 다른 쪽보다 어느 한쪽의 믿음에 유리하게 보여서는 안 된다.알바니즘은 종교로 대체되었고 관리들과 학교 교사들은 "사절"과 "선교자"로 불렸다.알바니아의 신성한 상징은 더 이상 십자가와 초승달이 아니라 깃발과 왕이었다.국가를 이상화하는 찬송가, 스칸데르베그, 전쟁 영웅, 왕과 국기는 공립학교 음악 수업에서 거의 모든 주제를 제외하고 우세했다.

초등학교의 첫 독서 수업은 "나는 알바니아인이다"라는 문장으로 시작하는 애국적 교리 문답주의를 도입했습니다.내 조국은 알바니아다.이어 시적인 형태로 "하지만 인간 본인은 인생에서 무엇을 사랑할까?" "그는 조국을 사랑한다." "어디서 희망을 가지고 사는가?그는 어디서 죽고 싶을까?" "조국에서." "그가 어디서 행복하고 명예롭게 살 수 있을까?" "알바니아에서."^[60]

이탈리아 점령

1939년 4월 7일, 베니토 무솔리니가 이끄는 이탈리아가 알바니아를 침공했는데,^[61] 무솔리니가 알바니아를 이탈리아의 세력권으로 만드는 데 오랫동안 관심을 가져왔다.이탈리아인들은 로마에 큰 모스크를 건설할 것을 제안함으로써 이슬람 알바니아인들의 공감을 얻으려고 시도했지만, 바티칸은 이 조치에 반대했고 ^[62]결국 아무것도 이루어지지 않았다.이탈리아 점령자들은 노동 임금이 상승하도록 ^[62]함으로써 이슬람 알바니아인들의 동정심을 얻었다.무솔리니의 사위 치아노 백작도 알바니아 내 이탈리아 정권을 인정했던 수니파 이슬람 공동체의 지도부를 이탈리아 이익에 부합하는 성직자로 교체했고, 피셔는 "이슬람 공동체는 이 변화를 거의 불만 없이 받아들였다"고 언급했다.^[62]벡타시 교단과 그 지도부는 대부분 이탈리아 점령에 반대했고 여전히 반대 단체로 ^[62]남아 있었다.피셔는 이탈리아인들이 결국 벡타시 종단의 반대에 싫증을 내고 그 우두머리 니자즈 데다가 ^[62]살해당했다고 의심한다.

피셔에 따르면 알바니아 정교회 위계도 점령을 묵인했다.교회의 영장류인 키시 대주교는 다른 세 명의 주교들과 함께 1939년 이탈리아 침공에 대한 공식적인 승인을 표명했다.메트로폴리탄 비사리온 쉬바니는 로마의 ^[62][63]빅토르 에마누엘 3세에게 알바니아 왕위를 물려준 대표단의 일부였다.

가톨릭 교회와 많은 가톨릭 신자들은 침략을 지지했지만, 피셔는 특히 마을 신부들 사이에서 많은 예외가 있었다고 말했다. 그들 대부분이 알바니아에서 훈련을 받았고 꽤 국수주의적이기 때문이다.그들 중 일부는 이탈리아 침공 후 알바니아를 떠났다.그러나 반면에, 사도 대표는 가톨릭 신자가 되고 싶어하는 알바니아인들에게 더 많은 자유를 줄 수 있는 가능성으로 보고 있어, 이 위계질서는 상당히 지지적이었다.가톨릭 교회는 또한 이탈리아 ^[62]점령 기간 동안 신도 1인당 가장 많은 재정적 지원을 받았다.

Zog 및 이탈리아 시대의 종교 국가 재정(프랑스 프랑)^[61]

	최종 Zog 예산	이탈리아 최초의 예산	Zog로부터의 진화 이탈리아 시대로.
수니파 이슬람교도	50,000 프랑	375,000프랑	+ 750%
알바니아 정교회	35,000프랑	187,500 프랑	+ 535%
알바니아의 가톨릭 교회	-	156,000프랑	-
알바니아의 벡타시 기사단	-	-	-

공산주의

1944년 공산당이 집권하기 전에는 알바니아 인구의 약 118만5천500명이 이슬람 종파에 속했고 30%가 기독교 종파에 속했던 것으로 추정됐다.이슬람교도들 중에는 적어도 20만 명(17%)이 벡타시였고, 나머지 대부분은 수니파였고, 훨씬 적은 수의 교단도 있었다.기독교인 중에는 21만2500명(18%)이 정통파였고, 가톨릭은 14만2000명(12%)^[64]이었다.

1946년 8월 농업개혁법은 수도원, 수도회, 교구의 사유지를 포함한 종교기관의 재산 대부분을 국유화했다.많은 성직자들과 신도들이 재판을 받고, 고문당하고, 처형되었다.모든 외국 로마 가톨릭 사제, 승려, 수녀들은 ^[65]1946년에 추방되었다.

예수회나 프란치스코회처럼 나라 밖에 본부가 있는 종교 단체나 지부는 이후 알바니아에서의 활동을 중단하라는 명령을 받았다.종교 기관은 젊은이들의 교육과 아무런 관련이 없었다. 왜냐하면 그것은 국가의 전유물이 되었기 때문이다.모든 종교 공동체는 부동산을 소유하는 것과 자선 및 복지 기관과 병원을 운영하는 것이 금지되었다.비록 주요 종파에 대한 공산당 제1서기 엔베르 호샤의 접근법에 전술적인 변화가 있었지만, 그의 가장 중요한 목표는 알바니아에서 모든 조직화된 종교를 파괴하는 것이었다.1945년부터 1953년까지 성직자 수를 대폭 줄이고 로마 가톨릭 교회 수를 253개에서 100개로 줄였으며, 모든 가톨릭 신자들은 ^[65]파시스트라는 오명을 썼다.

종교 반대 운동은 1960년대에 절정에 달했다.1967년부터 알바니아 당국은 알바니아의 종교 생활을 없애기 위한 폭력적인 캠페인을 시작했다.알바니아 노동당의 당원들의 불만에도 불구하고,^[66] 1967년 말까지 모든 교회, 모스크, 철권, 수도원 및 기타 종교 기관들은 문을 닫거나 창고, 체육관 또는 작업장으로 개조되었다.1967년 5월까지, 종교 기관들은 알바니아에 있는 모든 2,169개의 교회, 모스크, 회랑, 그리고 성지를 포기해야 했고, 그 중 다수는 젊은이들을 위한 문화 센터로 개조되었다.문예월간 '넨도리'가 이 사건을 보도하면서 청년들은 "세계 ^[65]최초의 무신론 국가를 만들었다"고 한다.

성직자들은 공개적으로 비난과 굴욕을 당했고 그들의 복장은 빼앗기고 신성모독을 당했다.200명이 넘는 다양한 신앙의 성직자들이 투옥되었고, 다른 사람들은 산업이나 농업 분야에서 일자리를 구하도록 강요당했으며, 일부는 처형되거나 굶어 죽었다.슈코데르에 있는 프란치스코회 수도원에 불이 나 4명의 ^[65]노승이 사망했다.

반종교 선전의 주요 중심지는 정부에 의해 가장 ^[67][68]종교적으로 보수적인 도시로 여겨지는 슈코더르에 있는 국립 무신론 박물관이었다.

는 알바니아 헌법 1976년의 37조,"그 주 그리고를 떠나 국민에서 과학적 물질 세계 전망을 심어 주기 위한 무신론의 선전을 지원하는 종교는 인식"[69]와 1977의 형법전"종교 선전의 기간 과 생산, 배급 또는 sto으로 3~10년의 징역형 부과되도록 규정했다.분노종교문헌을 ^[65]인용한다."이슬람과 종교적 기독교 이름을 가진 알바니아인들을 사실상 표적으로 삼은 새로운 법령은 "국가의 정치적, 이념적, 도덕적 기준"에 부합하지 않는 이름을 가진 시민들을 그들을 바꾸도록 규정했다.또한 종교적인 이름을 가진 마을과 마을의 이름을 ^[65]바꾸어야 한다는 법령이 내려졌다.호샤의 잔혹한 반종교 캠페인은 정식 예배를 근절하는 데 성공했지만, 일부 알바니아인들은 엄중한 ^[65]처벌을 감수하면서 비밀리에 그들의 신앙을 계속 실천했다.성경책, 아이콘, 또는 다른 종교적 물건을 소지한 채 붙잡힌 사람들은 긴 징역형에 ^[65]처해졌다.종교적인 결혼식은 ^[70]금지되었다.부모들은 자녀들이 다른 사람들에게 말할까 봐 신앙을 물려주는 것을 두려워했다.관리들은 사순절이나 라마단 같은 종교적 단식 기간 동안 학교와 직장에서 음식을 나눠주며 기독교인들과 이슬람교도들을 함정에 빠뜨리려 했고, 그 기간 동안 식사를 거부한 사람들을 공개적으로 비난했고, 비밀 예배를 한 성직자들은 ^[65]투옥되었다.

이 기사는 종교의 자유는 양도할 수 없는 인권이라는 유엔헌장(9장 55조)을 위반한 것으로 해석됐다.알바니아에서 종교 탄압 문제가 처음 제기된 것은 1983년 3월 7일이었다.덴마크 대표단은 알바니아의 종교적 자유 침해에 대한 항의를 받았다. 위원회 제39차 회의의 25번 항목은 "모든 형태의 편협함과 종교 또는 신념에 기초한 차별 철폐에 관한 선언의 이행"이라고 쓰여 있다.처음에는 거의 결과가 없었지만 1984년 7월 20일 덴마크 의회 의원이 알바니아의 종교자유 침해에 항의하는 기사를 덴마크의 주요 신문 중 하나에 실었다.

1985년 앙베르 호샤 사망 이후 후임자인 라미즈 알리아는 개인적, 가족적 문제라며 비교적 관대한 태도를 취했고 1988년 에미그레 성직자는 재입국해 예배를 볼 수 있었다.알바니아계인 테레사 수녀는 1989년 이 나라를 방문해 티라나에서 외무장관과 호샤의 미망인의 영접을 받았고 호샤의 무덤에 화환을 바쳤다.1990년 12월, 수천 명의 기독교인들이 크리스마스 ^[71]예배에 참석할 수 있도록 종교 행사 금지가 공식적으로 해제되었다.

무신론적인 캠페인은 특히 그리스 소수민족에게 중요한 결과를 가져왔다. 왜냐하면 현재 범죄화된 종교는 전통적으로 문화 생활과 ^[72]정체성의 필수적인 부분이었기 때문이다.

종교

이슬람

이슬람은 15세기 오스만 제국의 알바니아 ^[73][74]정복 이후 알바니아에 처음 소개되었다.2011년 ^[75]인구 조사에 따르면 인구의 56%를 차지하는 이 나라에서 가장 큰 종교이다.거의 5세기에 걸친 오스만 통치의 주요 유산 중 하나는 대다수의 알바니아인들이 이슬람으로 개종했다는 것이다.따라서, 1912년 11월 알바니아가 독립한 후, 이 나라는 이슬람이 다수인 국가로 부상했습니다.

북부에서는 로마 가톨릭 교회의 저항과 산악 지형의 영향으로 이슬람의 확산이 더디게 되었다.그러나 중앙과 남쪽에서는 가톨릭이 그렇게 강하지 않았고 17세기 말까지 이 지역은 증가하는 알바니아계 이슬람 엘리트들의 종교를 주로 채택했다.알바니아계 이슬람계급의 파샤와 베이의 존재는 오스만 정치와 경제 생활에서 점점 더 중요한 역할을 했고 대부분의 알바니아인들에게는 매력적인 직업 선택이 되었다.널리 퍼진 문맹과 교육받은 성직자의 부재 또한 이슬람의 확산, 특히 북부 알바니아계 거주 지역에 영향을 미쳤다.17세기와 18세기 동안 알바니아인들은 대량으로 이슬람교로 개종했고,^[76][77] 종종 반기를 들고 오스만 제국과의 전쟁에서 베니스, 오스트리아, 러시아 정교회를 지지하는 반동으로 경험했다.

20세기에 무슬림, 가톨릭, 정교회 성직자들의 권력은 군주제 기간 동안 약화되었고 알바니아 영토에서 모든 조직화된 종교를 말살하는 국가 정책 하에 1940년대와 1950년대에 근절되었다.

오스만 침공 동안 알바니아의 이슬람교도들은 두 개의 주요 공동체로 나뉘었다: 수니파 이슬람과 관련된 것들과 오스만 군대에서 복무하고 그 구성원들이 명목상의 이슬람 아래 알바니아 이교도 의식을 행했던 알바니아 재니세리를 통해 알바니아에 들어온 신비로운 더비시 교단인 벡타시 시아파 종교와 관련된 것.c ^{[citation needed]}커버1925년 아타튀르크에 의해 터키에서 벡타시족이 금지되자 수도회는 본부를 티라나로 옮겼고 이후 알바니아 정부는 이 단체를 수니파로부터 독립된 단체로 인정했다.1939년 이전에는 수니파 이슬람교도들이 이 나라 인구의 약 50%를 차지하는 것으로 추정되었고, 벡타시는 또 다른 20%를 차지하는 것으로 추정되었다.아마디야 무슬림 공동체에 속한 소수민족도 비교적 적다.알바니아 동부와 북부 그리고 코소보와 마케도니아에 사는 알바니아인들 사이에서 무슬림 인구가 특히 많았다.

이슬람(수니)

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수니파 이슬람교도들은 역사적으로 알바니아 도시에 살았고, 벡타시스는 주로 외딴 지역에 살았고, 반면 정통 기독교인들은 주로 남쪽에, 로마 가톨릭 신자들은 주로 알바니아의 북쪽에 살고 있다.그러나 현재는 이 분류가 적용되지 않습니다.퓨 리서치의 연구에 따르면, 65%의 알바니아계 이슬람교도들은 그들이 ^[78]속한 이슬람 분파를 명시하지 않았다.알바니아 인구 조사는 벡타시스와 수니파를 구분하지 않고, 대신 벡타시스와 "무슬림"을 구분하지만, 사실 벡타시스가 무슬림이기 때문에 많은 이슬람교도들이 무슬림으로 등록되었다.벡타시의 주요 지역은 스크라파리, 디쉬니카, 에르세카, 불키자이며, 벡타시스는 크루자, 말라카스트라, 테펠레나, 지로카스터르 및 델비나 구(예: 지로카스터르 자체, 라자르 등)에 대규모로 밀집되어 있다.엘바산, 베라트, 레스코비크, 페름, 사란다, 포그라덱 주변에는 역사적으로 실질적인 벡타시 소수민족도 있다.코소보와 마케도니아에는 자코바, 프리즈렌, 테토바에 벡타시스의 소굴이 있었다.알바니아 인구조사에서 스크라파리와 디슈니카와 같은 일부 지역에서는 벡타시 인구가 대부분 "Becktashi"로 표기되었고, 크루자와 같은 다른 지역에서는 대부분 "무슬림"으로 표기되었다.수니파와 벡타시스의 혼혈 자녀 분류나 두 집단이 정통 알바니아인과 결혼하는 광범위한 현상도 일관되지 않은 분류를 가지고 있으며 종종 그러한 결혼의 자손들이 그들의 부모님의 신앙과 결합하고 때때로 두 가지 모두를 실천한다.

1992년 12월 알바니아는 이슬람 회의 기구(현재의 이슬람 협력 기구)의 정식 회원이 되었다.

벡타시즘

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벡타시 기사단은 오스만 제국에 널리 퍼져 있었으며, 대부분의 지도자는 남부 알바니아 출신이었다.1826년 술탄 마흐무드 2세에 의해 오스만 제국 전역에서 벡타시 교단은 금지되었다.1925년 무스타파 케말 아타튀르크가 모든 수피 교단을 금지한 후, 벡타시 지도부는 알바니아로 이동하여 티라나에 본부를 설립했고, 티라나는 수니파와의 분리를 선언했다.1945년부터 1990년까지의 공산주의 통치 하에서, 벡타시즘은 알바니아에서 금지되었다.

오늘날 알바니아에서는 많은 "철권"(숙소)이 운영되고 있습니다.무슬림의 약 20%는 자신들이 벡타시즘과 어느 정도 연관이 있다고 주장한다.

기타 수피 교단

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알바니아에 남아 있는 신비로운 교단 중에는 벡타시 외에도 수니파 주류 세력과 연계된 이들이 있고 수니파와 벡타시 모두로부터 멀다고 느끼는 이들이 있으며, 조직적인 측면에서는 수니파 세력과 연계된 것, 벡타시파와 연계된 것, 그리고 이들의 조직적 측면에서도 마찬가지이다.독립 조직을 소유하다오늘날 이들 종파는 할베티 교단 중 가장 큰 것으로 알바니아에서는 '알바니아 공동체'(알바니아: 코미니테티 알레브잔) 또는 '알바니아 종파'(알바니아: Alevian Sections)로 조직되고 통칭된다.Sektet Alevjan).수니파 기득권과 더 관련이 있는 다른 신비로운 교단들이 있다.알레브잔과 터키 알레비스, 시리아 알라위파의 직접적인 관계는 알려져 있지 않지만, 수니파와 시아파 사이의 애매한 입장은 벡타시즘의 특징이기도 하다.

할베티 교단은 16세기에 남부 알바니아에서 처음 퍼지기 시작했고 후에 많은 추종자들을 얻었다.그것들은 벡타시보다 적은 수(때로는 그들과 혼동되기도 한다)로 여겨지지만 여전히 중요하다.오토만 당국이 벡타시족을 탄압하는 동안, 벡타시 족은 종종 블로라 근처의^[79] 카니나에서 일어난 일처럼 할베티 족에게 수여되었다. 데볼, 트로포자, 루마(쿠크스 주변)와 쿠르세시벨 지역의 산골짜기에 대규모 할베티족이 밀집해 있다.할베티스는 또한 말라카스트라, 테펠레나, 지로카스트라, 델비나, 페르메트, 레스코비크, 코르카, 그리고 베라트의 벡타시스 근처에 살고 있습니다.그러나 최초의 알바니아인 할베티 테케는 현재 그리스인 요안니나에 있었다.공산주의 붕괴 이후인 1998년에는 ^[79]알바니아에 42개의 벡타시 철점이 있었다고 보고되었다.인구조사에서 할베티족은 보고되지 않고 보통 일반화된 "무슬림"으로 분류되지만, 대중담화에서는 종종 벡타시족과 함께 분류된다.할베티인들은 일반적인 "무슬림" 공동체에서 주류 수니파의 지배와 그들 종파의 분리된 존재를 인정하지 않는 것뿐만 아니라 수피 신에서 벡타시스의 지배도 싫어한다고 한다.

알바니아에서 가장 인기 있는 두 개의 데르비시 교단 외에도, 세 개의 중요한 수피 교단이 있습니다: 카드리스 ("카드리스" 또는 "진크시리스")와 사디스 그리고 루파이 교단입니다.

루파이족은 법학자 아흐마드 이븐 '알리 알 리파'이의 가르침에서 유래한 '리파이스'로 이라크에서 유래했다.그들이 어떻게 발칸반도로 퍼졌는지는 거의 알려져 있지 않지만, 발칸반도에서 그들은 입술과 볼에 피어싱을 하고 유리를 먹고 피부를 태우는 등의 의식 관행 때문에 "울부짖는 더비시"로 알려지게 되었다. 대부분의 이러한 관행은 중단되었지만 ^{[citation needed]}코소보의 프리즈렌에서 여전히 일어나고 있다.19세기 후반에 코소보 자코바 주변에 번성하는 루파이 공동체가 있었고, 이것은 알바니아 여러 지역에 이 종파를 확산시키는 데 도움을 주었다.20세기 초에 루파이 철사 중에는 백타시가 된 것도 있었다.같은 시기에 트로포자, 티라나, 페트렐라, 남알바니아의 일부 지역에도 전파되었다.알바니아에서는 공산주의 체제 하에서 종교가 금지되어 모든 철점이 폐쇄되었지만, 유고슬라비아에서는 자코바, 미트로비차, 스코페, 페하, 라호베츠, 프리즈렌의 주요 철점이 계속 운영되었다.공산주의가 몰락한 후, 알바니아에서 그 수도회가 재건되었고 ^[80]1998년 티라나에 테케를 열었다.

사이디스는 다마스쿠스와 알바니아에서 유래한 것으로 벡타시족과 밀접한 관계가 있다.둘 다 알리 파샤의 총애를 받았고 서로의 성지와 무덤을 돌보고 숭배했다.1600년에 Gjakova에 Sa'di teke가 있었고, 2세기 후에 Tepelena에 Sa'di tekke 두 개가 있었고, 트로포자, Gjirokasterr, Elbasan, Peza에도 역사적인 존재가 있었다.1980년 코소보에는 10개의 사디 ^[81]테크가 운영되고 있다.

17세기 이스탄불에서 시작된 카드리스는 크레타의 알리 바바가 '진지리스'로 발칸반도에 전파돼 벡타시 공동체 내에서 전파됐다.티라나, 베라트, 페킨에는 카드리 테크가 있지만, 카드리 강의 중심지는 디버 카운티의 페시코피아입니다.1945년 그들은 마침내 별개의 종교공동체로 인정받았다.공산주의의 몰락 이후, 그들은 스스로를 재건했고, 지금은 페시코피아에 ^[82]운영 중인 철사를 가지고 있다.

기독교

로마 가톨릭

2011년 인구조사에서 알바니아 인구의 약 10.03%가 2011년 ^[75]인구조사에서 로마 가톨릭 기독교를 선언했다.알바니아는 한때 주교좌가 18개였고, 그들 중 일부는 가톨릭의 시작부터 오늘날까지 끊임없이 활동했습니다.이 나라는 발칸반도의 로마 가톨릭 교두보였으며, 가톨릭 알바니아인들은 옛 유고슬라비아의 크로아티아인들과 다르지 않은 역할을 했다.중세 시대에 알바니아는 원주민들을 포함한 많은 가톨릭 통치자들에 의해 지배되었고, 특히 앙주족들은 위협을 피하기 위한 방법으로 서방 세력에 점점 더 충성하면서 정교회를 희생시키면서 발칸반도에서 가톨릭이 확산되는 장소가 되었다.정통파 정치 단체에서 나온 것입니다.당시 천주교가 득세했음에도 불구하고, 정교회 소수민족은 남아있었다.얼마 지나지 않아, 두러스와 크루자는 발칸 가톨릭의 주요 중심지가 되었고, 1167년 크루자가 교황에 ^[83]의해 새 주교가 임명되면서 가톨릭 주교가 되었을 때 중요한 사건이 되었다.Blora와 Butrint는 또한 가톨릭화를 보았고, 알바니아를 거점으로 한 발칸반도에서 가톨릭 세력이 최고조에 달했을 때, 1326년 ^[84]스코페만큼 멀리 떨어진 곳에 가톨릭 건물들이 나타나기 시작했다.14세기 말, 이전의 오흐리드 정교회 자치 대주교국은 가톨릭 ^[32]의식을 위해 해체되었다.

하지만, 오스만 통치는 알바니아와 발칸반도의 다른 곳에서 가톨릭 신자들의 수를 크게 줄였고, 이슬람으로의 개종 물결과 특히 17세기에 가톨릭 민중들의 세금을 대폭 인상하는 일련의 실패와 징벌적 조치 이후 덜한 정도로 정교회가 일어났다.n. 미르디타의 부족민들은 그들의 지형을 쉽게 방어할 수 있다는 것은 오스만이 그들의 일에 덜 간섭한다는 것을 의미했고, 베네치아 공화국은 베네치아 알바니아에서 이슬람화를 막았기 때문에 개종하는 것을 거의 보지 못했다.오늘날 가톨릭 알바니아인들은 말레시아 에 마데, 키리, 푸카, 트로포자(소수민족), 미르디타, 북서부 마트, 쿠르빈, 레제, 자드리마, 슈코데르, 울킨(소수 무슬림의 많은 숫자와 함께 살고 있음) 지역에서 주로 발견된다.게그 거주 지역.오토만 시대에는 블로레에 작은 알바니아계 가톨릭 공동체가 남아있었지만, 공산주의가 몰락한 후 남부, 종종 전통적인 정교회 지역에서 시작된 더 많은 수의 가톨릭 신도들이 보고되었다.

가톨릭 알바니아인들은 17세기 중반 알바니아에서 오스만 터키 영주들에 의한 박해가 많은 마을을 이슬람 신앙으로 개종시키는 결과를 낳기 시작하면서 프란치스코회 선교사들의 도움을 받아 4세기 동안 자신들의 신앙을 지켰다.

로마의 선전 대학은 알바니아 가톨릭 신자들의 종교적, 도덕적 지원에 중요한 역할을 했다.17세기와 18세기 동안, 칼리지는 교회의 재정적인 지원뿐만 아니라 알바니아 선교에서 봉사하도록 임명된 젊은 성직자들을 교육하는 데 기여했다.작업은 당시 오스트리아 정부에 의해 이루어졌으며, 오스트리아 정부는 오스만 통치하의 기독교 공동체의 수호자로서 상당한 재정적 지원을 제공했다.

알바니아의 교회법은 클레멘스 11세에 의해 개혁되었고, 클레멘스 11세는 1763년 안티바리 대주교에 의해 열린 일반 교회 방문을 소집하여 전국 시노드가 열리게 되었다.시노드에 의해 제정된 법령은 1705년에 선전대학에 의해 인쇄되었고 1803년에 갱신되었다.1872년, 비오 9세는 대중과 교회 생활의 부활을 위해 슈코데르에서 두 번째 전국 시노드를 소집했다.알바니아에 대한 오스트리아의 관심 때문에 알바니아의 가톨릭 주교 제도는 베라트의 빌라젯이 발표한 민사 법령을 통해 획득되었습니다.

알바니아는 교회적으로 여러 개의 대주교 지방으로 나뉘었다.

• 1878년부터 몬테네그로 공국의 일부였던 티바리.1886년 이후, 그것은 1867년에 동등한 조건으로 통합되었던 스쿠타리와 분리되었다.
• 스쿠타리는 알레시오, 풀라티, 사파 및 (1888년 이후) 성 바티아 밀리우스의 수도원과 함께 있다.오로시의 알렉산더.
• 두라초
• Uskup

마지막 두 개의 대주교 지방에는 참의원이 없었고 교황청에 직접 의존했다.1858년 스쿠타리의 대주교 토피치에 의해 설립된 신학교는 오스만 제국에 의해 파괴되었지만, 후에 오스트리아 영토에 다시 세워져 제국의 보호를 받게 되었다.

• 알바니아의 로마 가톨릭교회
• 

  티라나의 성심 교회

• 

  슈코데르 대성당

• 

  교회 인 더스

• 

  프란시스칸 슈코데르 교회

동방 정교회

2011년 인구조사에 따르면 알바니아 인구의 6.75%가 알바니아 정교회를 믿고 있다.알바니아인, 그리스인, 아로마인 등 3개 민족이 알바니아 정교회 신자의 대부분을 차지한다.메트로폴리탄 테오판 판 놀리는 미국 교구 산하에 알바니아 정교회를 설립했습니다.

비록 정교회는 서기 2세기부터 알바니아에 존재했고, 정교회는^{[citation needed]} 역사적으로 알바니아 인구의 20%를 차지했지만, 알바니아어로 된 최초의 정교회는 알바니아가 아닌 매사추세츠에서 거행되었다.그 후, 정교회가 공산주의 알바니아에서 공식적인 존재를 허용하지 않았을 때, 알바니아 정교회는 보스턴으로 망명하면서 살아남았다.그것은 알바니아 정교회와 베이 ^{[citation needed]}주를 밀접하게 결부시킨 신기한 역사이다.

1890년과 1920년 사이에 알바니아 남동부에서 온 기독교 신자들 중 다수를 차지하는 약 25,000명의 알바니아인들이 보스턴과 그 주변에 정착하면서 미국으로 이민을 갔다.다른 많은 정교회 이민자들과 마찬가지로, 그들은 대부분 젊고 문맹인 남성 농민들이었다.다른 많은 발칸 이민자들처럼,^{[citation needed]} 많은 수의 (거의 10,000명)이 제1차 세계대전 이후 고국으로 돌아왔다.

서기 2세기 이후 알바니아 정교회의 예배, 학교, 활동은 그리스어로 진행되었다.15세기에 알바니아가 오스만 제국의 영향을 받았을 때 알바니아 정교인들은 오스만 ^[85]제국에 의해 공식적으로 인정된 오흐리드 대주교국의 일원이었다.

19세기 발칸 민족주의의 방식으로 그들의 교회를 그리스인이 아닌 알바니아인으로 보려 했던 알바니아 정교회는 그리스어를 사용하는 위계질서에 의해 자주 파문당했다.오스만 세기의 정체성이 주로 종교적 제휴에 의해 정의되었다는 것을 고려하면, 오토만 이후의 그러한 의문점은 급증하는 국가 및 문화적 정체성에 크게 나타났다.1870년 콘스탄티노플의 세계 총대주교국이 오스만 제국의 불가리아인에 대한 사법권을 상실한 후, 총대주교국은 더 이상의 계급 내 분열을 원하지 않았다.실제로 그리스인과 별개의 문화 활동을 선택한 알바니아 정교회 신자들의 경쟁은 너무 강해서 그리스 학교에서 교육받은 신부인 파파 크리스토 네고바니, 소티르 올라니, 페트로 니니 루아라시, 누치 나코 등 후자의 일부 부류는 그들의 애국적인 노력으로 살해되었다.

북미의 알바니아계 이민자 공동체에서는 민족주의 열기가 고조되었다.1906년 매사추세츠주 허드슨에 있는 한 독립 그리스 교구의 그리스 신부가 알바니아 민족주의자를 매장하는 것을 거부했을 때, 격분한 알바니아인 공동체는 선교 ^{[citation needed]}교구에 알바니아어로 된 교구를 설립하는 것을 도와달라고 선교 교구에 청원했다.열렬한 알바니아 민족주의자이자 전직 교구 칸토르였던 판 놀리는 이후 1908년 2월 동정심 많은 메트로폴리탄 플라톤에 의해 이 새로운 알바니아 교구를 섬기도록 서품받았다.Noli는 미국 교구의 후원 아래 주로 매사추세츠에 알바니아 정교회 선교단으로서 5개의 알바니아 교구를 추가로 조직하였다.노리는 이후 알바니아로 이주하여 국제연맹의 알바니아 대표로 활동하였고, 1923년 알바니아에서 독립 정교회의 주교와 영장류로 임명되었으며, 알바니아의 수상으로 잠시 재직하기도 했으나, 같은 날 아흐메트 조구에 의해 쿠데타로 전복되었다.독일에서 수년간 망명 생활을 한 후, 1932년 노리는 미국으로 돌아와 하버드에서 공부했고, 셰익스피어를 알바니아어와 정교회 성서와 서비스를 영어로 번역했으며, 1965년 ^{[citation needed]}사망할 때까지 이 나라의 알바니아 정교회를 이끌었다.

그리스 가톨릭

알바니아 그리스 가톨릭 교회는 알바니아 남부에 존재하며 사도 행정부에 속해 있다.회원 수는 4,000명 미만이다.

개신교

19세기 초, 모든 사람들이 공통의 언어로 성경을 이용할 수 있도록 하는 개신교 관행에 따라, 영국과 외국 성서 협회는 알바니아어로 된 신약성서의 번역, 인쇄, 배포를 위한 계획을 세우기 시작했다.곧 스코틀랜드 선교사인 알렉산더 톰슨은 협회에 가입하여 1863년 알바니아를 방문했다.Kostandin Kristoforidhi는 또한 성경을 게그 방언과 토스크 방언으로 번역하기 위해 협회에 가입했다.19세기 후반에 이 협회의 노동자들은 알바니아 전역을 돌아다니며 성경을 배포했으며, 그는 코르사에서 개종하고 복음을 설교했으며, 최초의 "복음 형제단"^[86]의 대표가 되었다.치리아지는 1887년 알바니아 복음주의 교회에 대한 정부의 공식적인 승인을 구했다.이 계획은 법률 제10394호에 ^[87]의해 2011년 3월 10일에야 실현되었다.

유대교

알바니아의 유대인들의 역사는 서기 70년으로 거슬러 올라가 적어도 2,000년 전으로 거슬러 올라간다.알바니아계 유대인들, 주로 세파르디는 현대에 인구의 아주 적은 비율만을 구성했다.

1673년 카리스마 넘치는 유대인 예언자 Sabbatai Zevi는 터키 술탄에 의해 몬테네그로에 있는 알바니아 항구 Ulqin으로 추방되었고,^[88] 몇 년 후 그곳에서 죽었다.

2차 세계대전이 진행되는 동안 알바니아는 유대인 인구가 증가했다.엔베르 호샤의 공산주의 독재 기간 동안 알바니아 사회주의 인민공화국은 국가 무신론을 고수하며 유대교를 포함한 모든 종교를 금지했다.오늘날 알바니아에서 실천하는 유대인의 수는 적으며 많은 유대인들이 이스라엘에 알리야(aliyah)를 하고 있지만 포스트 공산주의 시대에 이러한 정책들은 포기되고 종교의 자유가 확장되었다.오늘날 유대인은 약 150명이다.2010년 12월 이스라엘 최고 책임자인 랍비 슐로모 아마르는 랍비 Yoel Kaplan을 초대 최고 책임자로 임명했다.유대교를 공식 종교로 인정하고 랍비 카플란을 최고 랍비로 인정한 것은 살리 베리샤 총리의 ^[89]노력의 결과였다.

바하이 페이스

알바니아의 바하이 신앙은 알바니아의 정치인 레포 사파리에 의해 1930년대에 소개되었다.최근 몇 년 동안 몇몇 바하이 교육 센터도 설립되었습니다.

무종교

이 섹션은 확장해야 합니다.추가하시면 됩니다. (2017년 7월)

무종교는 알바니아인들 사이에 역사적으로 존재해 왔다.오늘날, 비종교적 인구의 규모에 대한 추정치는 매우 다양하다.무신론자라고 자칭하는 인구는 2.^[92]5%에서 8%^[93]에서 9%^[94]에 이르는 수치를 얻었으며, 다른 비종교적 추정치는 39%가 "무신론자" 또는 "비종교적"^[94]이라고 선언했고, 61%는 종교가 그들의 삶에 ^[94]"중요하다"고 말하지 않았으며, 72%는 "실천하지 않는다"^[95]고 보고했다.

19세기 알바니아 국가 부흥주의자 Faik Konica, Jani Breto, Zef Jubani는 수사학에 있어서 종종 반 성직자였다(코니카는 1897년에 "모든 종교는 나를 토하게 한다"고 말했다).Mé vjen pér té vjellur nga sdo fe)^[96] 하지만 현대 알바니아에서 무신론의 첫 번째 주창자는 홍보자이자 혁명가인^[97] Ismet Toto로 생각되는데, 그의 1934년 반종교적 논쟁가인 Grindje me klein은 알바니아어로 ^[98]종교의 실천 자체를 옹호하는 최초의 알려진 작품들 중 하나이다.

1967년 사회당 지배하에서 지도자 엔베르 호샤는 공공 종교 관행을 박해하고 불법화했으며 국가 무신론을 ^[99]채택했다.

알바니아의 유명한 현대 무신론자들로는 이스마일 카다레, 드리테로 아골리,^[100] 벤 블루시,^[101] 파토스 루본자,^[102] 무스타파 나노,^[103] 사이미르 피르구,^[104] 다이애나 슐리,^[105] 길만 바칼리,^[106] 파토스 타리파,^[107] 블렌디 페브주^[108] 에드몽 투플리 등이 있다.^[109]

종교인구학

2011년 인구조사에서 알바니아인의 56.7%가 자신들이 수니파 이슬람교도라고 선언해 이슬람이 이 나라에서 가장 큰 종교가 되었다.기독교는 인구의 16.99%에 의해 선언되어 전국에서 두 번째로 큰 종교가 되었다.인구의 나머지 부분은 비종교적이거나 다른 종교 ^[114]집단에 속해 있다.

이슬람교도들은 전국에 분포하고 있고, 정교회 신자들은 남쪽에, 가톨릭 신자들은 북쪽에 집중되어 있다.그러나, 이 구분은 엄격하지 않다. 특히 인구가 혼합된 많은 도심에서.그리스 소수민족의 구성원들은 남부에 집중되어 있으며, 거의 전적으로 정교회 신자이며 알바니아 정교회에 속해 있다.네 개의 전통적인 종교 집단 외에도, 개신교 종파, 바하이스, 야훼의 증인, 말일 성도 예수 교회, 그리고 다른 종교 집단들의 상당한 수가 있다.

다른 오래된 소식통에 따르면, 알바니아 인구의 75%가 1990년대 ^{[115][116][117][118]}초부터 종교에 가입하지 않았다고 한다.

국가 종교 위원회는 4대 전통 종교 외에 총 245개의 종교 단체, 단체, 재단이 보고되었습니다.이 숫자는 34개의 다른 이슬람 조직과 189개의 개신교 조직을 포함하며, 대부분 알바니아 복음주의 형제단(Véllazéria Ungjillore Shqiptare)^{[citation needed]}과 관련되어 있습니다.

그러나 이는 1935년의 공식 통계일 뿐이며 그 이후로 많은 것이 바뀌었다.바쉬킴 제넬리 전 그리스 주재 알바니아 대사는 20년 동안 약 90만 명의 알바니아인들이 그리스로 이민을 갔고, 이 중 약 20만 명이 알바니아로 돌아갔다고 말했다.이로 인해 약 24만 명이 이슬람 유산으로 알려져 있으며, 약 8만 5천 명이 알바니아로 돌아왔다.비록 그들이 현재 알바니아에 살고 있지만, 그들 중 다수는 여전히 정교회 신자이다.

2007-2008년 갤럽 조사에 따르면 알바니아인의 63%는 종교가 그들의 ^[119]삶에서 중요한 역할을 하지 않는다고 말한다.

제2차 세계대전 전에 실시된 인구조사에서 인구의 대략적인 분포는 무슬림 70%, 동방 정교 20%, 로마 가톨릭 10%였다.퓨 ^[78]조사에서 알바니아계 무슬림의 65%가 이슬람의 특정 종파와 교제하지 않았다.1967년, 알바니아는 공식적으로 종교행위가 금지되었고, 알바니아는 헌법상 ^[120]무신론자로서는 처음이자 유일한 국가가 되었다.국가 공산주의가 몰락한 후 1991년에 종교 활동이 ^[121]재개되었다.알바니아에서 4대 종교 중 하나를 따르는 사람들 중에는 기독교 ^[122]이전부터 전해진 다양한 종교적 전통과 이교도 전통이 뒤섞여 있다.

이슬람교도들과 기독교인들 사이의 종교 간 결혼은 알바니아에서 사회적 반향 없이 "흔하게" 그리고 "특별하지 않은" 것으로 여겨지지만, 그들의 확산에 대한 통계 자료는 거의 없다.공산주의 시절인 1950~1968년 동안 혼혈 비율은 슈코데르 1.6%, 지로카스터르 4.3%, 티라네 ^[123]섬유노동자 15.5% 등 다양했다.Shkoderr 지역에서는 ^[124]1980년에 5%에 달했다.

하지만, 그들 자신이 종교의 신자라고 선언한 사람들 사이에서도, 알바니아 인구의 대다수는 다른 나라에서 발견되는 것보다 종교에 대해 더 세속적인 해석을 가지고 있다.2012년 8월 퓨 리서치 조사에 따르면 무슬림 인구의 15%만이 종교를 그들의 삶에서 매우 중요한 요소로 간주하고 있으며, 이는 상당한 이슬람 인구가 있는 ^[125]국가 중 세계에서 가장 낮은 비율이다.Gallup Global Reports 2010이 실시한 또 다른 조사에 따르면 알바니아는 알바니아인의 39%가 종교가 관여하고 있으며 세계에서 ^[126]13번째로 종교가 적은 나라로 꼽히고 있다.또한 알바니아에서는 대부분의 남성들이 할례를 받지 않는다.^[127]

2008년 티라나에서 종교 의식과 급성 관상동맥 증후군 사이의 관계에 대한 의학 연구에 따르면 무슬림의 67%와 기독교인의 55%가 완전히 종교에 복종하지 않는 것으로 나타났다.종교기관의 정기 출석률(최소 2주에 1회)은 두 교파 모두 낮고(무슬림 6%, 기독교 9%) 주간 출석률은 매우 낮았다(각각 2%, 1%).빈번한 기도(최소한 일주일에 2~3회)는 기독교인(29%)이 무슬림(17%)보다 높았다.매일 여러 번 기도하는 것은 드물었다(이슬람교도 2%, 기독교인 3%)라마단이나 사순절 기간 동안의 정기적인 단식은 무슬림과 기독교인(각각 5%와 6%)에서 비슷하게 낮았다.일반적으로 연구에서 기독교인들은 이슬람교도들보다 더 관찰력이 높았다(26% 대 17%).^[128]

2015년 16-27세의 알바니아 젊은이들을 대상으로 한 연구에 따르면 알바니아 젊은이들의 총 80%가 종교인이 아니며 주요 종교 명절과 축제 기간에만 종교를 실천하는 것으로 나타났다.구체적으로 응답자의 23%는 종교 휴일에만 종교를 실천한 반면, 61%는 종교를 실천한 적이 없다.나머지 중 11%는 일주일에 1~2회, 5%는 매일 ^[129]연습했다.

2008년 유럽 가치 조사에서 알바니아는 74.3%가 ^[131]믿지 않아 사망 후 삶에 대한 불신이 가장 높았다.

2016년 WIN/Gallup International 조사에 따르면 알바니아인들의 신념에 대해:

• 80%는 신이 있다고 믿었다.
• 40%는 사후세계에 대해 믿고 있었다.
• 57%는 사람들에게 영혼이 있다고 믿었다.
• 40%는 지옥을 믿었다.
• 42%가 천국을 믿었다^[132].

2018년 발행된 스위스 종교 제휴 메타다베이스(SMRE)의 추정치는 2000년(1996-2005) 기간 동안 가톨릭 신자 8%, 정교회 15%, 무슬림 65.9%, 무종교 ^[133]신자 10.9%를 가정하고 있다.2010년(2006–2015년) 동안 SMRE는 가톨릭 신자 8.7%, 정교회 9.1%, 무슬림 52.5%,^[134] 무종교 29.5%를 추정했다.

2011년 센서스에 대한 반응

그러나 2011년 인구조사 결과는 여러 가지 이유로 의심스럽다는 비판을 받아왔다.알바니아 정교회는 그들이 정교회 교인들의 수를 크게 줄였다고 말하며 결과를 인정하지 않고 있으며,^[135] 이와 관련된 다양한 징후와 발생 방식에 주목했다.정교회는 자체 계산에 따르면 정교회 비율은 6.75%가 아니라 약 24%가 되어야 한다고 주장했다.한편, 벡타시 지도부는 또한 그들의 대표성을 2%로 더 크게 줄인 결과를 맹비난했고, 또한 그 결과를 부정하고 반박하기 위해 자체 센서스를 실시하겠다고 말했다.

그리스인(대부분 정통파)과 로마인(대부분 이슬람파)의 소수 단체들도 소수 민족이 충분히 대표되지 않았다고 주장했고, 그리스인 단체인 오모니아는 이것이 정통파 ^[136]인구의 대표성 부족과 관련이 있다고 주장했다.

보고된 정교회 비율은 인구 조사 보이콧으로 인해 실제 값보다 낮을 수 있지만, 또한 전통적으로 정교회 ^{[137][138][139][140]}거점인 남부에서 인구 조사 직원이 매우 많은 사람들과 접촉하지 못했기 때문이다.정교회는 두러시, 베라티, 코르사 등 도심에서 두 차례에 걸친 주일 예배에서 신도들에게 전달한 설문조사에 따르면 신도들의 34%만이 실제로 ^[135]접촉했다고 밝혔다.루슈냐와 피에리(Myzeqe의 역사적인 지역 포함)는 국경에서 멀리 떨어져 있고 알바니아계가 압도적으로 많은 지역(블라크인과 로마인 제외)은 역사적으로 ^[141]약 55%와 65%의 정교회였다.그 수치는 대략 5배 정도 낮은 것으로 보고되었다.이것은 알바니아어 미디어에 동방 정교회의 알바니아 정치인 Dritan Prifti는 당시 저명한 MP는 Myzeqe 지역의 말에 분노가 원인이 되기에 Myzeqe만 안 되며 20만 정통 Albanians- 더 큰 숫자보다 보고에 대한 전체의 Albania[139]고 언급한 부동하는 인구 조사 숫자들에 관한 Orthod.소 c알바니아의 ^[142]'반(反)정통주의 어젠다' 때문인 것으로 보인다.

알바니아 가톨릭 주교회의는 또한 많은 신자들이 ^[143]접촉이 되지 않았다고 불평하며 인구 조사에 의문을 제기했다.

유럽평의회('알바니아에 대한 유럽평의회의 제3의견' 채택 23.11.2011)에 따르면, 인구조사의 결과는 "최고의 주의를 기울여 봐야 하며, 소수민족 보호에 대한 정책을 결정할 때 인구조사 기간 동안 수집된 국적에 관한 데이터에 전적으로 의존하지 말 것을 당국에 요구한다"고 말했다.s."^[144]

게다가 세계 교회 평의회(WCC)의 사무총장 올라브 Fykse Tveit 박사는, 2011년의 알바니아 인구 조사 방법론과 결과에 우려를 표명했다.그는 이 과정의 신뢰성에 대해 의문을 제기했는데, 이는 미국 헌법에 보장된 종교 소수자의 권리와 종교의 자유에 시사하는 바가 있다고 말했다.트베이트는 5월 초 아나스타시오스 WCC 총재에게 보낸 서한에서 이 같은 우려를 표명했다.하이너 빌레펠트 박사, 유엔 종교 또는 신앙의 자유 특별 보고관, 알바니아 ^[145]정부.

2011년 인구조사 결과에 영향을 미쳤을 수도 있는 인구조사 직원의 행동에 대한 다른 심각한 주장들이 있었다.참가자에게 묻지도 않고 종교에 관한 설문지를 작성하거나 허용되지 ^[146]않은 연필을 사용한 사례도 보고됐다.일부 지역사회에서는 인구조사 직원들이 자신들에게 ^[136]연락조차 하지 않았다고 선언하기도 했다.또한, 공개된 예비 결과는 매우 다른 결과를 제공하는 것으로 보이며, 무신론자 중 16%만이 최종 결과를 발표하지 않은 것에 비해 응답자의 70%가 나열된 신앙에 대한 ^[147][148]신념을 선언하기를 거부했다.알바니아 언론에는 종교에 대한 질문이 ^[146]채워질 것이라고 응답자들에게 말하는 여론조사기관들이 있었다고 보도되었다.일부 알바니아계 논평가들은 또한 인구조사 응답자들이 응답자들의 성을 바탕으로 종교를 추측했고, 인구조사 응답자들조차 ^[149]실제 종교가 아닌 가족 기원에 근거해 대답을 했다고 주장한다.

예배 장소

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알바니아 종교계의 2008년 통계에 따르면 알바니아에는 1119개의 교회와 638개의 모스크가 있다.로마 가톨릭 선교단은 694개의 가톨릭 교회를 선포했다.기독교 정교회, 425개의 정교회.이슬람 공동체, 568개의 모스크, 그리고 70개의 벡타시 ^{[150][151][152][153]}철조망.

종교의 자유

헌법은 종교의 자유를 모든 시민에게 확대하고 정부는 일반적으로 이 권리를 존중한다.알바니아 헌법은 공식 종교를 선언하지 않고 모든 종교의 평등을 규정하고 있지만, 지배적인 종교 공동체(벡타시, 수니파 무슬림, 정교회, 로마 가톨릭)는 국가 내에서의 역사적 존재에 기초하여 더 많은 공식 인정과 사회적 지위를 누린다.등록된 모든 종교 단체는 은행 계좌를 보유하고 재산과 건물을 소유할 권리가 있습니다.종교의 자유는 대체로 종교 간의 우호적인 관계에 의해 확보되었다.교육부는 국가 교육 기준을 준수하기 위해 종교 학교의 커리큘럼을 승인할 권리가 있고, 국가 컬트 위원회가 시행을 감독한다.종교단체가 ^[154]운영하는 직업훈련센터도 68곳이나 된다.

정부의 정책과 실천은 일반적으로 자유로운 종교행사에 기여했다.정부는 세속적이고 교육부는 국가의 공립학교는 세속적이며 법은 이념적이고 종교적인 세뇌를 금지하고 있다고 주장한다.공립학교에서는 ^[154]종교가 가르치지 않는다.

「 」를 참조해 주세요.

• 알바니아의 세속주의

종교

• 알바니아의 기독교
• 알바니아의 로마 가톨릭교회
• 알바니아의 정교회
• 알바니아의 이슬람
• 알바니아의 개신교
• 알바니아의 종교
• 알바니아의 유대교

레퍼런스

원천

• Wilkes, J.J. (1995). The Illyrians. Wiley-Blackwell. ISBN 0-631-19807-5.
• Lloshi, Xhevat (2008). Rreth Alfabetit te Shqipes. Logos. ISBN 9789989582684.
• Anamali, Skënder; Prifti, Kristaq (2002). Historia e popullit shqiptar në katër vëllime. Botimet Toena. ISBN 978-99927-1-622-9. (알바니아어)

외부 링크

• 알바니아 무신론자
• 알바니아 개신교
• 키샤 카톨리케 슈코다르, 슈코드라 가톨릭 교회
• 파물리아 자코버, 자코바 가톨릭 교회
• 알바니아의 가톨릭 교회
• 알바니아 정교회 포럼
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