알바니아 민속 신앙

Albanian folk beliefs
태양의 상징은 종종 초승달과 결합되어 북부 부족의 전통적인 문신, 무덤 예술, 보석, 집 조각 [1]등 알바니아 민속 예술의 다양한 맥락에서 흔히 발견됩니다.태양과 달의 숭배는 알바니아인들의 [2]가장 초기의 종교이다.

알바니아 민속 신앙 (알바니아어:베시메트 포크롤리케 슈키타레)는 알바니아 사람들관습, 의식, 신화, 전설 설화에 표현된 믿음으로 구성되어 있다.알바니아 신화의 요소는 팔레오발칸에서 유래한 것으로, 거의 대부분이 [3]이교도입니다.알바니아 민속은 수세기에 걸쳐 비교적 고립된 부족 문화[4]사회에서 발전했다.알바니아 민담과 전설은 대대로 전해져 내려오고 있으며, 알바니아, 코소보, 서부 마케도니아, 남동 몬테네그로, 남부 세르비아의 산악 지역과 이탈리아아르베레셔 족과 그리스[5]아르반 족에 여전히 많이 살아 있다.

알바니아 신화에서 물리적 현상, 요소, 사물은 초자연적인 존재에 기인한다.신들은 일반적으로 사람이 아니라 애니미즘으로 알려진 자연[6]의인화이다.알바니아인들의 가장 오래된 숭배는 태양[2]에 대한 숭배이다.알바니아 민속 신앙에서 은 특별한 숭배의 [7]대상이고, 중요한 역할은 불에 의해 수행되는데, 불은 의식, 제물 그리고 [8]정화사용되는 살아있는, 신성하거나 신성한 요소로 여겨진다.화재 숭배는 태양 숭배, 난로 숭배, 농업[9]축산에서의 다산 숭배와 관련이 있다.베사는 태양, 달, 하늘, 지구, , 돌, , , 뱀에 의한 맹세로 구성된 알바니아 문화에서 흔한 관습으로, 모두 신성한 물건으로 [10]여겨진다.태양의 숭배는 알바니아 전설과 민속 [11]예술에도 나타난다.

알바니아 신화와 전설은 [12]악의 이분법을 중심으로 구성되는데, 그 중 가장 유명한 것은 드랑게쿨세드라[13]전설적 전투로, 물 많고 촌스러운 죽음의 세계에서의 주기적인 귀환을 상징하며, 재탄생의 우주적 재개를 이루는 갈등이다.운명의 직조자들, 오라 또는 파티는 우주의 질서를 통제하고 그 [14]법칙을 집행한다.

알바니아 민속 이야기에서 매우 흔한 모티브는 변태이다: 남자는 사슴, 늑대, 올빼미로, 여자는 스토트, 뻐꾸기, 거북이로 변신한다.알바니아 민요의 주체로 전설적 [13]영웅의 숭배를 바탕으로 한 알바니아 서사시의 전통적인 비역사적 순환인 캉거 크레시커쉬가 있다.

문서

알바니아의 수집가

아르버레쉬 작가 지롤라모라다(1814년-1903년)
알바니아 프란시스칸의 성직자이자 학자 슈테판 제소비(1874년-1929년)

알바니아 신화와 전설은 이미 15세기에 [15]알바니아어로 쓰여진 작품에서 입증되었지만, 알바니아 민속 자료의 체계적인 수집은 19세기에 [16]시작되었다.

이탈리아 출신의 최초의 알바니아인 수집가 중 한 명은 아르버레쉬의 작가 지롤라모라다로, 그는 이미 19세기 전반의 알바니아 혈통에 대한 열정을 가지고 있으며, 어린 나이에 민속 자료를 수집했습니다.알바니아 민속의 또 다른 중요한 출판자는 언어학자 데메트리오 카마르다로, 그는 1866년 그의 산문의 부록(비교문법에 관한 에세이 부록), 특히 시칠리아와 칼라브리아, 알바니아와 알바니아 정착지의 아르버레셔 민요를 포함시켰다.De Rada와 Camarda는 이탈리아에서 [17]알바니아 민족주의 문화 운동의 두 주창자였다.그리스에서, 아르바나이트 작가 아나스타스 쿨루리오티는 1882년 알바니콘 알파베타리온/아바타 아르베르그(알바니아 철자책)[18]에서 알바니아 민속 자료를 발표했다.

19세기 후반 알바니아의 민족자각운동(릴린자)은 알바니아에서 민속자료 수집을 일으켰다.알바니아에서 유래한 알바니아 민속의 초기 알바니아인 수집가 중 한 은 제프 주바니는 알바니아의 초기 알바니아 민속 수집가였다.1848년부터 그는 슈코드라에 있는 프랑스 영사 루이스 히아신테 헤카드의 통역관으로 일했고, 그는 북부 알바니아 민속에 대한 책을 준비하기로 결정했다.그들은 북부 알바니아 산맥을 여행하며 1858년 헤카드의 선구적인 작품인 Histoire et description de la Otte Albanie Ou Guégarie (높은 알바니아 또는 게가리아의 역사와 기술)에 프랑스 번역으로 출판된 민속학 자료를 기록했습니다.1866년 1월 13일 슈코드라 시를 초토화한 홍수로 주바니 자신의 첫 번째 민속 수집품인 헤카드가 발표한 민요의 알바니아어 원본이 유실되었다.주바니는 1871년 그의 Raccolta di canti popolari e rapsodie di poici albanesi (알바니아 민요와 랩소디 모음)를 출판했다.- 게그 민요의 첫 번째 모음집이자 [19]알바니아에 살았던 알바니아인에 의해 출판된 최초의 민요 작품입니다.

또 다른 중요한 알바니아 민속 수집가는 이집트있는 알바니아 공동체를 대표하는 티미 미트코였다.그는 1859년에 관심을 갖기 시작했고 1866년부터 알바니아 민속 자료를 녹음하기 시작했고, 데메트리오 카마르다의 수집품에 민요, 수수께끼, 설화도 제공했다.주로 남부 알바니아에서 온 505개의 민요와 39개의 설화와 속담들을 포함한 미트코 자신의 컬렉션은 1874년에 완성되었고 1878년 그리스-알바니아 저널 Alvaniki melissa / Belietta Skipetare (알바니아 )에 출판되었다.이 편찬은 알바니아 민속 문학의 이정표로서 학술적인 품질의 알바니아어 자료를 모은 최초의 기록이었다.실제로 미츠코는 동화, 우화, 일화, 동요, 계절별 축제 노래, 사랑 노래, 결혼식 노래, 장례 노래, 서사시, 역사 노래 등 장르별로 자료를 정리하고 분류했다.그는 1866년 이집트로 이주한 스피로 리스토 디네와 함께 수집품을 수집했다.디노는 1908년 출간 당시 알바니아어로 인쇄된 책 중 가장 긴 Valét e Detit (바다의 파도)를 출판했다.디네의 컬렉션의 두 번째 부분은 사랑 노래, 결혼 노래, 장례 노래, 풍자시, 종교와 교훈적인 시, 민담, 격언, 운율, 대중 신앙과 [20]신화를 포함한 민속 문학에 할애되었다.

학구적 목적을 위해 구전을 보다 체계적으로 수집한 최초의 알바니아 민속학자는 프란시스칸 사제이자 학자인 슈테판 [21]제소비였다. 다른 두 명의 프란치스코회 신부 베르나르딘 팔라지와 도나트 쿠르티는 북부 알바니아 산을 여행하는 동안 민요를 수집했고 게그 알바니아 민속과 부족 풍습에 관한 기사를 썼다.팔라지와 쿠르티는 1937년 알바니아 독립 25주년 기념일에 비사렛 에 콤빗(Visaret e Kombit)[22][23]이라는 시리즈에서 알바니아 서사시 캉거 크레쉬니커쉬 레전다(Kéngé kreshnikésh dhe legenda)를 출판했다.

20세기 후반부터 티라나 알바놀로지 연구소프리슈티나 알바놀로지 연구소에 의해 많은 연구가 이루어졌다.알바니아 학자들은 알바니아 구전의 수많은 컬렉션을 발표했지만, 이 자료의 일부만 다른 [18]언어로 번역되었습니다.이 방향에서 상당한 기여를 한 사람은 알바노학자 로버트 엘시입니다.

외국인 수집가

영국의 인류학자이자 작가 에디스 더럼(1863년-1944년)

외국 학자들은 19세기 후반 유럽에 알바니아 민속을 처음 제공했고, 따라서 알바니아 구전 [24]전통에 대한 학문적 연구의 시작을 알렸다.알바니아 민요와 이야기는 19세기 중반 알바니아와 발칸 반도를 여행하고 1854년에 알바네시스튜디엔을 출판한 야니나의 오스트리아 영사에 의해 녹음되었다.독일의 의사 칼 H. 라인홀드는 그리스 해군에서 의사로 복무하는 동안 알바니아 선원들로부터 알바니아 민속 자료를 수집했고 1855년에 그는 Nocktes Pelasgicae (Pelasgian Nights)를 출판했다.민속학자 주세페 피트레는 1875년 피아베의 시칠리아에서 온 알바니아 민화집,[24][18] 소설라콘티 포폴라리 시칠리아니를 출간했다.

알바니아 민속 자료 수집에 관심을 갖게 된 다음 세대는 주로 언어학자였고, 그들 중 인도-유럽 언어학자들은 그 당시 거의 알려지지 않은 알바니아어의 연구에 관심을 가졌다.야니나와 테살로니카, 오귀스트 도존의 프랑스 영사는 1879년 마누엘 드 라 랑게 치키페 우 알바나이즈(Manuel de langue chkipe ou albanaise)와 1881년 콘테스 알바나이즈(Contes albanais, reque et traduits, 수집 및 번역본)에 알바니아 민담과 노래를 발표했다.체코의 언어학자이자 로망스 언어와 문학 교수인 얀 어반 자닉은 1883년 주르 알바니셴 스프라첸쿤데(알바니아 언어학)와 피스페프스키 쿠즈난니 알반시치 알반시체베(알바니치)의 슈코드라 지역에서 온 알바니아 민속 자료를 출판했다.독일 언어학자이자 그라츠 대학의 교수인 구스타프 마이어는 1884년 알바니스체 메르첸에서 14개의 알바니아어 이야기를 출판했고 1888년 알바니아어 문법에서 토스크 이야기를 선별했다.그의 민속 자료는 그의 알바네시스튜디엔(알바니아 연구)에 다시 출판되었다.덴마크인 인도유럽주의자이자 코펜하겐 대학의 교수인 홀거 페데르센은 언어를 배우고 언어 자료를 수집하기 위해 1893년 알바니아를 방문했다.그는 알바니아와 코르푸의 35개의 알바니아 민화를 기록했고, 1895년 Albanesische Texte mit Glossar (Albanese Texts with Glossary)에 발표했다.알바니아 민속 자료를 수집한 다른 인도-유럽 학자들은 독일 언어학자 구스타프 바이간드와 아우구스트 레스킨이었다.[24][18]

20세기 전반 영국 인류학자 에디스 더럼은 알바니아 북부를 방문해 알바니아 부족 사회에 대한 민속 자료를 수집했다.그녀는 1909년에 알바니아에 [25]관한 최고의 영어 책 중 하나로 여겨지는 그녀의 주목할 만한 작품을 출판했습니다.1923년부터 스코틀랜드 학자이자 인류학자 마가렛 해슬럭은 알바니아에 살 때 알바니아 민속 자료를 수집했다.그녀는 영어로 번역된 16개의 알바니아 민속 이야기를 1931년 Kéndime Englisht-Shqip 또는 알바니아-English [26]Reader에 발표했다.

기원.

알바니아 신화의 요소들은 고생대 발카닉에서 비롯되었고 거의 대부분이 [3]이교도이다.고대 일리리아 종교는 고대 그리스 로마 [30]신화와 많은 유사점을 반영하면서 알바니아 전설과 민속이 [27][28][29]진화한 원천 중 하나로 여겨진다.알바니아 전설은 또한 남슬라브족에 대한 구전 서사시, 그리스 [31]민담과 같은 이웃 인도-유럽 전통과 유사함을 보여준다.

알바니아 신화는 초기 그리스, 고전 인도, 초기 중세 영국, 중세 독일 [32]및 남부 슬라브족과 공유된 전통인 과거 전사들에 대한 인도-유럽 서사시 장르를 계승했다.알바니아 토속 신앙 또한, 번개는 하늘(마운트 Tomor)[33]신들과 가장 접근할 수 없는 높은 산 속에 위치하게의 대표적인 인도-유럽 전통을 유지하고 있었고, 날씨나 화재 그"딸은 태양과 달"전설"s(Bija eHanës e Diellit)[36](Zojz, Perëndi, Shurdh, Verbt, 앙, Vatër, Nëna e Vatrës)[34][35]erpent-slaying"그리고 "물 속 불" 신화들(드랑게와 쿨세드라), 운명과 운명의 여신들(자나, 오라, 파티, 미라),[37] 그리고 지하세계의 문을 지키는 수호자([38]잠들지 않는 세 개의 머리를 가진 개).

역사

알바니아 민속은 일리리아 종교[39][27]기질을 포함한 팔레오발칸 신화로 거슬러 올라간다.고대 그리스[30]로마 신화에서 많은 유사점이 발견된다.알바니아인들은 4세기와 [41]5세기에 로마 가톨릭의[40] 영향을 받아 기독교화 되었다.나중에 게그-토스크가 분열된 후, 그들은 북쪽에서는 가톨릭, [41]남쪽에서는 정교회가 되었다.

불가리아어로 11세기 초에 작성된 문서에서 알바니아인들은 그들의 오랜 민족 이름인 아르바나시와 함께 [42]반신반의자로 언급되었다.이슬람은 15세기 오스만 제국의 알바니아 정복 이후 알바니아에 처음 소개되었다.오스만 시대에, 종종 기독교 신자들에게 부과되는 높은 세금을 피하기 위해, 대부분의 알바니아인들은 이슬람교도들이 되었다.그러나 한 부분은 기독교와 기독교 이전의 믿음을 유지했다.영국 시인 Lord Byron (1788–1824)은 알바니아인의 종교적 믿음을 다음과 같이 묘사했다: "그리스인들은 그들을 기독교인이나 터키인들을 무슬림으로 거의 간주하지 않는다; 그리고 사실 그들은 둘의 혼합체이고, 때로는 둘 [43]다 아니다."

16세기에서 18세기 사이에 알바니아에도 벡타시 수피[44] 교단이 도착했는데, 부분적으로 그것은 암호화 기독교와 이교도의 믿음과 [45][46]의식을 표현하기 위한 수단이 되었기 때문이다.벡타시즘은 13세기에 기독교, 이슬람, 이교도가 공존하는 아나톨리아의 변방 지역에서 유래한 것으로 생각되는 이슬람 범신론적 더비시즘이다.그것은 새로운 이슬람교도들로의 개종 과정을 용이하게 했고 [47][48]재니세리의 공식 질서가 되었다.1925년 터키에서 모든 수피 교단이 금지된 후, 벡타시 교단은 티라나[43]본부를 설립하였다.알바니아는 1912년 건국 이후 공산주의 정권 시절 무신론자가 됐다가 정권 붕괴 이후 세속적으로 복귀하는 등 세속적인 국가였다.

알바니아 민속은 수세기에 걸쳐 비교적 고립된 부족 문화[4]사회에서 진화했고, 알바니아 신앙 체계에 이러한 모든 변화가 있었지만,[41][3][49] 기독교 이전 신앙의 고대 기질은 오늘날까지 남아 있다.설화, 신화, 전설은 대대로 전해져 내려오고 있으며 알바니아, 코소보, 북마케도니아 서부의 산악지대와 이탈리아아르베레셔족그리스[18][50]아르바나이트족 사이에 아직도 많이 남아 있다.

신화

자연의 신들

개념

신화적 존재

영웅 캐릭터

알바니아어로 "영웅"은 trim (여성: trimneshé), kreshnik 또는 hero (여성: heroiné)이다.알바니아 서사시 노래, 전설, 신화의 주요 영웅은 다음과 같습니다.

영웅적 모티브

알바니아 영웅 노래들은 알바니아 사회의 가장 높은 이상으로 여겨지는 명예, 죽음보다 더 나쁜 수치와 불명예, 베사충성, 자크마르하라[141][97]알바니아 구전 관습법의 강령인 카눈에 포함된 개념들에 의해 실질적으로 스며들어 있다.

알바니아 영웅 노래의 또 다른 특징은 무기이다.그들의 중요성과 영웅들이 가진 사랑은 노래에 세심하게 표현되어 있지만, 그것들은 거의 신체적으로 묘사되지 않는다.이 노래들에서 나타나는 공통적인 특징은 명성과 영광에 대한 욕구인데, 이것은 [142]한 사람의 용기와 관련이 있다.

의식

축제

민담, 전설, 노래, 발라드 목록

민담

  • 사십룡의 마리고
  • 비둘기의 사랑을 위하여
  • 은니
  • 스네이크 차일드
  • 태양과 약속된 처녀
  • 고마운 뱀과 마법의 상자
  • 질투의 자매
  • 중국 공주
  • 어리석은 청춘과 반지
  • 민낯의 남자와 파샤의 형제
  • 이름 없는 소년
  • 반수탉
  • 나이팅게일 지자르
  • 뱀과 왕의 딸
  • 곰과 더비시
  • 왕의 딸과 해골
  • 등자 무어
  • 동물의 언어를 이해한 청년 이야기
  • 상자 속의 처녀
  • 소년이 된 소녀
  • 슈즈
  • 이마에 별을 달고 가슴에 움츠러든 청춘과 처녀
  • 삼형제와 삼자매
  • 세 명의 친구와 지구의 미녀
  • 스커프헤드
  • 소년과 지구상의 미녀
  • 트윈스
  • 달과 태양의 딸 (쿨세드라 버전)
  • 달과 태양의 딸 (왕의 아들과 함께 버전)
  • 태양의 딸
  • 독사
  • 수염 일곱 스팬과 몸 세 스팬
  • 스킬풀 브라더스
  • 독수리 이야기

범례

노래와 발라드

「 」를 참조해 주세요.

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참고 문헌