나치 독일의 종교

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나치 독일은 압도적으로 기독교 국가였습니다. 1939년 5월에 실시된[1] 인구조사에 따르면[3], 인구의 54%가 개신교를, 41%가 가톨릭을, 3.5%가[4] 고트글래비그("하나님을 믿다")[5]를, 1.5%가 "무신자"를, 1.5%가[2] "무신자"를, 5%[4]가 "무신자"를 각각 자처한 것으로 나타났습니다. 나치당의 당원과 유권자들은 개신교를 과도하게 대표했고, 가톨릭 신자들은 과소 대표했습니다.[6][7][8][9][10]

독일에서는 여호와의 증인, 바하 ʼ 신앙과 같은 더 작은 종교적 소수자들이 금지되었고, 유대교 신자들의 대량학살과 함께 유대교의 근절이 시도되었습니다. 독일에서 구세군이 사라지고, 7일간의 재림교회가 잠시 금지되기도 했지만, 교회 당국의 항복으로 나중에 복권됐습니다. 마찬가지로 점성가, 힐러, 점쟁이, 마법사 모두 금지되었습니다.[11] 1938년 독일과 체코슬로바키아에서 선교사들을 철수시킨 예수 그리스도 후기성도교회(LDS)와 같은 일부 종교적 소수 집단은 새로운 국가와 더 복잡한 관계를 맺었습니다. 독일 LDS 교회 지부들은 전쟁 기간 내내 계속 운영되는 것이 허용되었지만, 그들의 구조와 가르침에 일부 변화를 줄 수밖에 없었습니다.[12][13] 나치당은 반(反)카톨릭적인 면이 있다고 비난하는 교황과 자주 대립했습니다.

독일의 종교의 미래에 대해서는 나치 지도자들 사이에서 서로 다른 견해가 있었습니다. 반교회주의자들은 히틀러의 개인 비서 마르틴 보르만, 선전가 알프레드 로젠베르크, 그리고 총통 하인리히 힘러를 포함했습니다. 히틀러의 교회부 장관을 역임한 한스 케를과 같은 일부 나치들은 기독교의 유대 기원과 구약성경을 거부하는 나치 특유의 기독교 형태인 "긍정적인 기독교"를 주창하고 예수를 아리아인으로 묘사하면서 "진정한" 기독교를 유대인에 대한 싸움으로 묘사했습니다.[14]

나치즘은 독일 국민들의 주관적인 의식, 즉 태도, 가치관, 정신을 단일하고 순종적인 "국가 공동체"로 변화시키기를 원했습니다. 나치는 따라서 계급적, 종교적, 지역적 충성을 대체해야 한다고 생각했습니다.[15] 히틀러는 글라이히샬퉁(나치화) 과정에서 기존 독일의 28개 개신교 교회에서 통합된 개신교 제국 교회를 만들려고 했습니다. 그 계획은 실패했고, 고백교회에 의해 저항을 받았습니다. 나치 정권에 이어 독일 가톨릭교회에 대한 박해가 이어졌습니다. 히틀러는 정치적 가톨릭을 제거하기 위해 재빨리 움직였습니다. 교회에 대한 괴롭힘 속에서 1933년 바티칸과의 제국 일치 조약이 체결되어 교회의 자율성을 존중하기로 약속했습니다. 히틀러는 일상적으로 콩코드를 무시했고, 엄격하게 종교적이지 않은 모든 가톨릭 기관을 폐쇄했습니다. 성직자, 수녀, 평신도 지도자들이 표적이 되었고, 이후 몇 년 동안 수천 명이 체포되었습니다. 가톨릭 교회는 정권이 "그리스도와 그의 교회에 대한 근본적인 적대감"이라고 비난했습니다.[16] 많은 역사가들은 나치가 전쟁에서 승리한 후 독일의 전통적인 형태의 기독교를 근절하기 위한 의도였다고 믿고 있습니다.[17]

배경

기독교는 콜룸바누스와 성녀의 선교와 관련된 게르만 민족들 사이에 고대의 뿌리를 두고 있습니다. 6-8세기의 보니페이스. 1517년 마르틴 루터에 의해 시작된 종교개혁은 독일 인구를 개신교의 3분의 2와 로마 가톨릭의 3분의 1로 나누었습니다. 남쪽과 서쪽은 주로 가톨릭 신자였고, 북쪽과 동쪽은 주로 개신교 신자가 되었습니다.[18] 가톨릭 교회는 바이에른 지역, 라인란트와 베스트팔렌 지역은 물론 남서 독일 지역에서도 어느 정도 특권을 누렸고, 프로테스탄트 북부에서는 가톨릭 신자들이 약간의 차별을 겪었습니다.[19][20]

1871~1878년 비스마르크의 쿨투르캄프("문화투쟁")는 독일에 대한 독일 민족주의에 대한 개신교의 비전을 주장하려는 시도를 보았으며, 반종교주의와 가톨릭 인구에 대한 의심을 융합하여 충성심이 새로운 독일 제국이 아닌 오스트리아와 프랑스에 있다고 추정했습니다. 1870년 중앙당은 처음에는 가톨릭과 개신교의 종교적 이익을 대변하기 위해 설립되었으나, 쿨투르캄프에 의해 "카톨릭의 정치적 목소리"로 변모했습니다.[21] 비스마르크의 "문화 투쟁"은 독일의 가톨릭 기관들, 특히 다양한 국제 공관들과 로마를 제외한 그들의 강력한 유대 관계들을 제거하려는 시도에서 실패했습니다.[22]

19세기 동안 다비드 슈트라우스, 어니스트 레난 등에 의한 성경과 예수의 역사비판적 학문의 발흥, 특히 찰스 다윈, 에른스트 헤켈 등에 의한 진화생물학 분야의 진보, 카를 마르크스에 의한 억압적인 사회경제적 상황에 대한 반대, 프리드리히 엥겔스와 다른 사람들, 그리고 더 자유주의적이고 진보적인 교회들의 증가는 전통적인 교회들의 교조에 대한 비판을 증가시키는 결과를 낳았고, 많은 독일 시민들이 전통적인 신학적 개념을 거부하고 자유주의적인 형태의 종교를 따르거나 그것을 완전히 폐기하도록 움직였습니다. 1859년에 그들은 설립되고 제도화된 교회나 성체 숭배에 집착하지 않고 스스로를 종교적이라고 생각하는 사람들의 모임인 독일 자유 종교 공동체 연합(Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands)을 설립했습니다. 1881년 프랑크푸르트 암 마인에서 루트비히 뷔흐너는 독일 자유사상가 연맹(Deutscher Freidenkerbund)을 설립하여 무신론자와 불가지론자를 위한 첫 번째 독일 단체로 설립했습니다. 1892년에 프라이덴커-제셀샤프트와 1906년에 도이체 모니스텐분드가 형성되었습니다.[23]

1933년 오스트리아가 독일에 병합되기 5년 전, 독일의 인구는 개신교 67%, 가톨릭 33%인 반면, 유대인 인구는 1%[24][better source needed][25] 미만이었습니다.

독일의 종교통계, 1910년 ~ 1939년[26]
연도 총인구 개신교 로마 가톨릭교회 기타(유대인 포함) 유대인의
1910a 64,926,000 39,991,000 (61.6%) 23,821,000 (36.7%) 1,113,000 (1.7%) 615,000 (1.0%)
1925b 62,411,000 40,015,000 (64.1%) 20,193,000 (32.4%) 2,203,000 (3.5%) 564,000 (0.9%)
1933b 65,218,000 40,865,000 (62.7%) 21,172,000 (32.5%) 3,181,000 (4.8%) 500,000 (0.8%)
1933b 65,218,000 43,696,060 (67.0%) 21,521,940 (33.0%) - (<1%) - (<1%)
1939b 69,314,000 42,103,000 (60.8%) 23,024,000 (33.2%) 4,188,000 (6.0%) 222,000 (0.3%)
1939c 79,375,281 42,862,652 (54.0%) 31,750,112 (40.0%) 4,762,517 (6.0%)d -
a. 독일 제국의 국경.
b. 바이마르 공화국은 1937년 12월 31일 독일의 주 경계와 국경을 접하고 있습니다.[25][24]
c. 나치 독일은 1939년 5월에 국경을 접하고 있습니다. 공식 인구조사 자료.[3]
d. Gottgläubig 3.5%, 무종교인 1.5%, 기타 종교인 1.0%[3]를 포함하여.

나치시대의 분파적 경향

1932~1944년[27] 교회를 떠나는 숫자
연도 가톨릭의 개신교 총
1932 52,000 225,000 277,000
1933 34,000 57,000 91,000
1934 27,000 29,000 56,000
1935 34,000 53,000 87,000
1936 46,000 98,000 144,000
1937 104,000 338,000 442,000
1938 97,000 343,000 430,000
1939 95,000 395,000 480,000
1940 52,000 160,000 212,000
1941 52,000 195,000 247,000
1942 37,000 105,000 142,000
1943 12,000 35,000 49,000
1944 6,000 17,000 23,000

독일의 종교 (1933)[26]

개신교(62.7%)
로마 가톨릭 (32.5%)
유대인(0.8%)
기타 종교 또는 비종교(4.0%)

독일의 종교 (1939년 공식 인구조사)[3]

개신교(54.0%)
로마 가톨릭 (40.0%)
Gottgläubig (3.5%)
기타(1.0%)
무종교(1.5%)

독일의 기독교는 1517년 종교개혁 이후 로마 가톨릭과 개신교로 나뉘어졌습니다. 독일의 종교개혁의 구체적인 결과로서, 대규모 개신교 교파들은 란다스키르헨(대략: 국가 교회)으로 조직됩니다. 교파를 뜻하는 독일어는 콘페이스(Konfession)입니다. 독일의 큰 교회들(가톨릭과 복음주의, 즉 개신교)의 경우, 독일 정부는 교회세를 징수하고, 그 다음 이 교회들에게 주어집니다. 이 때문에 가톨릭이나 복음주의 교회에 정식으로 회원가입이 되어 있습니다.[28] 그들은 정치적 동기가 있었음이 분명합니다. 이러한 이유로 역사학자 Richard Steigmann-Gall은 "명목적인 교회 구성원은 이 맥락에서 실제 경건함에 대한 매우 신뢰할 수 없는 측정"[29]이며 누군가의 실제 종교적 신념을 결정하는 것은 다른 기준에 근거해야 한다고 주장합니다. 아돌프 히틀러의 종교적 신념이나 요제프 괴벨스의 종교적 신념과 같은 질문으로 눈을 돌릴 때는 이러한 '공식적 측면'을 염두에 두어야 합니다. 두 사람 모두 1933년 훨씬 전부터 가톨릭 미사에 참석하거나 고백하러 가는 것을 그만두었지만, 공식적으로 교회를 떠난 적이 없었고, 두 사람 모두 교회세를 내기를 거부했습니다.[28]

역사학자들은 1933년부터 1945년 사이에 독일에서 교회를 떠난 사람들의 수를 조사했습니다. "1933년과 1939년 사이에 종교적 관행과 교회 구성원의 실질적인 감소는 없었습니다."[30] 교회 롤(Kirchenaustritt)을 벗을 수 있는 옵션은 1873년 오토 폰 비스마르크가 가톨릭에 반대하는 쿨투르캄프의 일부로 도입한 이래로 독일에서 존재해 왔습니다.[31] 평등을 위해 이것은 개신교도 가능하게 되었고, 그 후 40년 동안 그것을 이용한 사람들이 대부분이었습니다.[31] 1884년부터 개신교회와 1917년부터 가톨릭교회에 대한 통계가 존재합니다.[31]

나치의 통치 시대에 대한 이 데이터에 대한 분석은 Sven Granzow et al.이 Götz Aly가 편집한 모음집에 게재한 논문에서 확인할 수 있습니다. 그러나 전체적으로 가톨릭 신자보다 더 많은 수의 개신교 신자들이 교회를 떠났지만, 전체적으로 개신교 신자들과 가톨릭 신자들은 비슷한 결정을 내렸습니다.[32] 독일 개신교가 가톨릭 신자의 두 배라는 사실을 명심해야 합니다. 1937년에서 1938년 사이의 숫자가 급증한 것은 1938년 오스트리아와 다른 영토들이 합병된 결과입니다. 키르체노스트리트의 수는 1939년 48만 명으로 정점을 찍으면서 "역사적인 최고치"[33]에 이르렀습니다. Granzow et al. 는 [34](1935년 이후부터 급격히 바뀐) 교회에 대한 나치 정책과 관련된 수치일 뿐만 아니라 총통과 나치 지도부에 대한 신뢰를 보여주는 지표로 보고 있습니다. 1942년 이후 교회를 떠난 사람들의 수가 감소한 것은 나치 독일의 미래에 대한 자신감 상실에서 비롯된 것으로 설명됩니다. 사람들은 불확실한 미래를 두려워했기 때문에 교회와의 유대관계를 유지하는 경향이 있었습니다.[33]

에반스에 따르면, 그 소속의 구성원들은 신에 대한 비신앙적인 나치적 관점인 "신에 대한 믿음"을 가지고 있었고, 종종 창조론자들과 탈신론자들의 견해에[5] 기반을 두고 있다고 묘사되었습니다. 1930년대 중반부터 사회에서 기독교의 영향력을 줄이기 위해 노력해 왔습니다."[4] 하인리히 힘러(Heinrich Himmler)는 고트글래비그(Gottgläubig) 운동의 강력한 옹호자였으며, 무신론자들이 친위대에 들어가는 것을 허용하지 않았으며, 그들의 "높은 권력을 인정하지 않는 것"이 "잠재적인 규율의 원천"이 될 것이라고 주장했습니다.[35] 300만 명의 나치 당원들 중 대다수는 계속해서 교회세를 내고 로마 가톨릭 신자나 개신교 신자로 등록했습니다.[36] 나치 시대에 독일에서는 구세군, 기독교 성도, 7일 재림교회가 모두 사라졌습니다.[11]

Sicherheits dienst des Reichsführers-SS(또는 SD) 회원들은 기독교 교파에서 탈퇴하여 종교적 소속을 Gottgläubig(고트글래우비그)로 바꿨고, Schutzstaffel(SS) 장교들의 거의 70%가 그렇게 했습니다.[37]

기독교에 대한 나치의 태도

나치 이데올로기는 정부로부터 합법성이 싹트지 않는 자치적인 제도를 받아들일 수 없었습니다. 그것은 교회가 국가에 종속되기를 원했습니다.[38] 1933년 이후 나치당의 광범위한 당원들은 많은 가톨릭 신자들과 개신교 신자들을 포함하게 되었지만, 조셉 괴벨스, 알프레드 로젠버그, 마틴 보르만, 하인리히 힘러와 같은 공격적인 반교회 급진주의자들은 교회에 대한 키르헨캄프 캠페인을 우선적인 관심사로 여겼습니다. 그리고 풀뿌리 정당 활동가들 사이에서는 반교회적이고 반관용적인 정서가 강했습니다.[39]

나치 선전 장관인 요제프 괴벨스는 가장 공격적인 반교회 나치 중 한 명으로 "기독교와 영웅적인 독일 세계관 사이에 해결할 수 없는 반대가 있었다"고 썼습니다.[39]

히틀러의 선전장관 요제프 괴벨스는 기독교와 나치의 세계관 사이에 "불굴의 반대"를 보았습니다.[39] 총통은 1934년 알프레드 로젠베르크를 나치 사상가로 공식 임명함으로써 교회를 분노하게 했습니다.[40] 하인리히 힘러(Heinrich Himmler)는 그의 친위대 조직의 주요 임무가 기독교를 극복하고 "독일식" 생활 방식을 회복하는 선봉장 역할을 하는 것이라고 보았습니다.[41] 히틀러가 선택한 부관 마틴 보르만은 1941년 나치 관리들에게 "국가사회주의와 기독교는 타협할 수 없다"고 충고했습니다.[40]

히틀러 자신도 독일의 교회와의 갈등과 관련하여 급진적 본능을 가지고 있었습니다. 비록 그는 때때로 교회 투쟁을 지연시키기를 원하며, 정치적인 고려로 인해 그의 반정직주의를 억제할 준비가 되어 있다고 말했지만, "그 자신의 선동적인 언급들은 그의 직속 부하들에게 교회 투쟁의 열기를 고조시키는 데 필요한 모든 자격증을 주었고, 그들은 '총통을 향해 노력하고 있다'고 확신했습니다.'"커쇼에 [39]의하면 대중 연설에서 그는 자신과 나치 운동을 충실한 기독교인으로 묘사했습니다.[42][43] 1928년 히틀러는 연설에서 "우리는 우리 계급에서 기독교 사상을 공격하는 사람을 용납하지 않습니다. 사실 우리의 운동은 기독교입니다."[44] 그러나 괴벨스 일기에 따르면 히틀러는 기독교를 싫어했다고 합니다. 1941년 4월 8일, 괴벨스는 "그는 기독교를 싫어합니다. 왜냐하면 그것은 인류의 고귀한 모든 것을 무력화시켰기 때문입니다."[45]라고 썼습니다. 불록의 평가에 따르면, 히틀러는 가톨릭 신자로 자랐지만, "신도 양심도 믿지 않았다"며 가톨릭의 조직력을 어느 정도 인정했지만, 그들의 결론에 따를 경우, 그는 "인간의 실패를 체계적으로 배양하는 것을 의미한다"고 말했습니다.[46][47] 블록은 "히틀러가 보기에 기독교는 노예들에게만 적합한 종교였고, 특히 그는 기독교의 윤리를 혐오했습니다. 그의 가르침은 투쟁에 의한 선택과 적자생존이라는 자연법에 대한 반란이었다고 선언했습니다.[46]

나치는 교회의 영향력에 대항하는 권력투쟁(Kirchenkampf)의 조치로 기성교회를 대체하여 영향력을 줄이려는 목적으로 "긍정적인 기독교"라는 "제3의 교단"을 설립하려고 했습니다. 역사학자들은 이것이 히틀러를 새로운 메시아로 숭배하는 컬트를 시작하려는 시도라고 의심했습니다. 그러나 1939년 12월 28일, 조셉 괴벨스는 일기에서 "총통은 종교를 설립하려는 어떤 생각도 열정적으로 거부합니다. 그는 성직자가 될 생각이 없습니다. 그의 유일한 역할은 정치인의 역할입니다."[48] 종교를 다루는 히틀러의 정치적 관계에서 그는 "그의 즉각적인 정치적 목적에 맞는" 전략을 쉽게 채택했습니다.[49]

Hanns Kerl(가운데). 비교적 온건한 사람인 그는 교회법의 장관으로서 히틀러를 "새로운 계시의 예고"라고 표현하고, 나치가 지지하는 "긍정적인 기독교"는 사도의 신조나 하나님의 아들로서 그리스도에 대한 믿음에 의존하지 않는다고 말했습니다.[50]

아돌프 히틀러를 포함한 많은 나치 지도자들은 사회적 다윈주의,[52] 신비주의, 오컬트주의와 같은 의사과학 이론의 혼합에 동의했는데,[51] 이 이론은 SS에서 특히 강했습니다.[53][54] 두 집단의 중심은 게르만계(백인 노르딕계)의 인종적 우월성에 대한 믿음이었습니다. 1935년에 설립되고 Hanns Kerl이 수장으로 있는 교회부의 존재는 Alfred Rosenberg와 같은 이념가들이나 다른 정치적 의사결정자들에 의해 거의 인정되지 않았습니다.[55] 상대적으로 온건한 케를은 반체제 교회인들이 나치의 "인종, 피, 토양" 교리를 이해하지 못한다고 비난했고, 1937년 순종적인 성직자 그룹에게 나치의 "긍정적인 기독교" 개념에 대해 다음과 같이 설명했습니다.[50]

졸너 박사와 [몬스터의 가톨릭 주교] 갈렌 백작은 기독교가 하나님의 아들로서 그리스도에 대한 믿음으로 이루어진다는 것을 제게 분명히 하려고 노력했습니다. 그게 저를 웃기는... 아니요, 기독교는 사도의 신조에 의존하지 않습니다. 진정한 기독교는 당에 의해 대표되고, 독일 국민들은 이제 당과 특히 원수에 의해 진정한 기독교로 불리고 있습니다... 원수님은 새로운 계시의 전령입니다

전쟁 기간 동안 알프레드 로젠버그는 국립제국 교회를 위한 30개 조항의 프로그램을 만들었습니다.

  • 내셔널 라이히 교회는 모든 교회에 대한 독점적 권리와 통제권을 주장합니다.
  • 민족교회는 흉년 800년에 독일에 수입된 외국 기독교 신앙을 말살하겠다고 결의했습니다.
  • 민족교회는 성경의 출판과 보급을 즉각 중단할 것을 요구합니다.
  • 국립 교회는 제단에서 모든 십자가, 성경, 성인의 그림을 제거할 것입니다.
  • 제단 위에는 "나는 캄프에서"와 제단의 왼쪽에 칼이 있을 뿐입니다.[56]

슈타이그만-갈은 나치당의 공개 연설과 글을 탐구할 때 그들의 "성격하지 않은" 사상에 대한 통찰력을 제공할 수 있다고 언급합니다.[57]

우리는 신학자도 아니고, 이런 의미에서 교수직을 대표하는 사람도 아니고, 신학을 내세우지도 않습니다. 그러나 우리는 한 가지를 스스로 주장합니다. 우리는 기독교의 위대한 근본 사상을 우리의 이념의 중심에 놓는다는 것입니다. 영웅이자 고통받는 그리스도 자신이 그 중심에 서 있다는 것입니다.[58]

— Hans Schemm, Nazi Gauleiter

히틀러가 바이마르 공화국을 영구적으로 해체할 수 있는 입법 권한을 얻은 라이히스태그의 투표가 있기 전, 히틀러는 1933년 3월 23일 라이히스태그에게 교회의 권리를 방해하지 않겠다고 약속했습니다. 그러나 독일에서 권력이 확보되면서 히틀러는 이 약속을 금세 어겼습니다.[59][60] 다양한 역사학자들은 나치 키르헨캄프("교회 투쟁")의 목표가 이념적 투쟁뿐만 아니라 궁극적으로 교회의 근절을 수반했다고 썼습니다.[17][61] 그러나 지도적인 나치들은 교회 투쟁에 대한 그들의 중요성에 있어서는 차이가 있었습니다.

윌리엄 샤이어는 "히틀러의 지원을 받은 로젠베르크, 보르만, 힘러의 지도 아래 나치 정권은 가능하다면 독일의 기독교를 파괴하고 초기 부족 게르만 신들의 오래된 이교도와 나치 극단주의자들의 새로운 이교도를 대체할 의도였다"고 썼습니다.[40] 1941년 10월 27일 연설에서 프랭클린 D 대통령. 루스벨트는 히틀러가 독일의 모든 종교를 폐지할 것이라는 증거를 공개하면서 다음과 같이 선언했습니다.

당신의 정부는 히틀러 정부가 독일에서 만든 또 다른 문서를 가지고 있습니다... 이것은 가톨릭, 개신교, 모하메드, 힌두교, 불교, 유대교 등 현존하는 모든 종교를 모두 폐지하겠다는 계획입니다. 모든 교회의 재산은 제국과 그 꼭두각시들에 의해 압류될 것입니다. 십자가와 종교의 다른 모든 상징들은 금지되어야 합니다. 성직자들은 영원히 청산되고 강제수용소의 처벌 아래 침묵하게 될 것입니다. 심지어 지금도 너무나 많은 두려움 없는 사람들이 히틀러보다 신을 위에 두었기 때문에 고문을 당하고 있습니다.[62]

그러나 스티그만-갤에 따르면, 디트리히 에카르트(Dietrich Eckart, 1923년 사망)와 발터 부흐(Walter Buch)와 같은 일부 나치들은 나치즘과 기독교를 같은 운동의 일부로 여겼습니다.[63] 조지프 괴벨스나 마틴 보먼과 같은 공격적인 반교회주의자들은 교회와의 갈등을 우선적인 관심사로 여겼고, 풀뿌리 정당 활동가들 사이에서는 반교회주의와 반정교회주의 정서가 강했습니다.[64]

역사학자 마이클 페이어(Michael Phayer)는 야드 바셈(Yad Vashem)을 위해 쓴 글에서 1930년대 후반까지 교회 관계자들은 히틀러의 장기적인 목표가 "가톨릭과 기독교의 완전한 제거"라는 것을 알고 있었지만, 독일에서 기독교의 중요성을 고려할 때 이것은 반드시 장기적인 목표였다고 썼습니다.[65] 불록에 따르면 히틀러는 전후 독일 내 기독교 교회의 영향력을 파괴할 의도였다고 합니다.[66] 히틀러의 수석 건축가 알버트 슈퍼는 회고록에서 "새로운 베를린"에 대한 계획을 짤 때 개신교와 가톨릭 당국에 자문을 구했지만, 히틀러의 개인 비서 마틴 보르만으로부터 교회는 건물 부지를 받지 못한다는 사실을 "현재" 통보받았다고 회상했습니다.[67] 커쇼는 히틀러의 동유럽 독일화 계획에서 "기독교 교회를 위한 이 유토피아에는 없을 것"이라고 분명히 했다고 썼습니다.[68]

제프리 블레이니(Geoffrey Blainey)는 히틀러와 그의 파시스트 동맹인 무솔리니는 무신론자였지만, 히틀러는 독일 기독교인들 사이에서 호전적인 공산주의 무신론에 대한 두려움에 구애하고 이익을 얻었다고 썼습니다.[69] (다른 역사가들은 히틀러의 성숙한 종교적 입장을 신봉주의의 한 형태로 묘사했습니다.) 블라이니는 "소련의 공격적인 무신론의 확산은 많은 독일 기독교인들을 놀라게 했다"며, 나치가 독일에서 공산주의의 주요 반대자가 된 상황에서 "히틀러 자신은 기독교를 일시적인 동맹으로 보았다"고 썼습니다. 둘 다 되는 것은 불가능했습니다. 나치즘 자체가 종교였고, 이교도 종교였고, 히틀러는 그 고위 성직자였습니다... 그 높은 제단은 독일 그 자체와 독일 국민, 그들의 땅과 숲, 언어와 전통이었습니다."[69] 그럼에도 히틀러의 초기 측근들은 총통의 종교적 신념이 전혀 없다는 사실을 언급했습니다. 오토 스트래서(Otto Strasser)는 1940년 저서 '히틀러와 나'에서 히틀러가 진정한 불신자라고 밝히며 "히틀러는 무신론자"라고 간명하게 말했습니다.[70]

커쇼에 따르면, 나치 정권의 탈취 이후, 인종 정책과 교회 투쟁은 가장 중요한 이념적 영역 중 하나였습니다: "두 지역 모두에서, 당은 활동가들을 동원하는데 어려움이 없었고, 그들의 급진주의는 결국 정부를 입법 행동으로 내몰았습니다. 사실 당 지도부는 종종 아래로부터의 압력에 반응하지 않을 수 없었고, 그들 자신의 게임을 하는 가울리어에 의해 자극을 받았거나, 때때로 지역 수준의 급진적인 활동가들로부터 나오는 것을 발견했습니다."[71] 시간이 지남에 따라 풀뿌리 정당 활동가들의 반(反)평결주의와 반교회 정서는 "단순히 근절될 수 없었다"고 커쇼는 썼고, 그들은 "그들의 격려를 위해 교회에 대한 당 지도자들의 언어 폭력을 끌어낼 수 있었다"고 썼습니다.[72] 당시의 몇몇 다른 파시스트 운동과는 달리, 나치 사상은 본질적으로 기독교에 적대적이었고 많은 면에서 기독교 신앙과 충돌했습니다.[73] 나치는 독일과 오스트리아의 수도원 수백 곳을 점령하고 성직자와 평신도를 모두 제거했습니다.[74] 다른 경우에는 종교 저널과 신문이 검열되거나 금지되었습니다. 나치 정권은 "1934년 435개의 정기 간행물에서 1943년 7개로 감소"한 가톨릭 언론을 폐쇄하려고 시도했습니다.[75] 1935년부터 게슈타포는 독일의 다하우 강제 수용소에 수용된 2720명 이상의 성직자들을 체포하고 투옥하여 1,000명 이상의 사망자를 낳았습니다.[76] 나치즘은 온순함과 양심이라는 기독교적 이상을 다른 인종을 물리치는 데 필요한 폭력적 본능의 장애물로 여겼습니다.[73] 1930년대 중반부터 나치당 내의 반기독교적인 요소들은 더 두드러졌지만, 그들의 행동이 부정적인 언론에 의해 받아들여졌기 때문에 히틀러에 의해 제지당했고, 1934년까지 나치당은 개신교회에 대해 중립적인 입장을 취했습니다.[77]

나치의 공식 철학자 알프레드 로젠베르크. "긍정적인 기독교"를 지지하는 그는 "독일에 수입된 외국 기독교 신앙을 없애고 성경과 기독교 십자가를 마인 캄프와 스와스티카로 대체할 것"을 계획했습니다.[50]

알프레드 로젠버그(Alfred Rosenberg)는 "국가사회당을 위한 전체적인 지적, 철학적 교육과 교육을 위한 원수의 대표"라는 칭호를 받았습니다.[40] 로젠버그는 그의 20세기의 신화(1930)에서 독일인들의 주요 적은 "러시아 타타르족"과 "유대인"이라고 적었는데, 기독교인들을 포함한 "유대인", 특히 가톨릭 교회:[78] 나치 선전부 장관인 요제프 괴벨스는 가장 공격적인 반 교회 나치 급진주의자들 중 한 명이었습니다. 괴벨스는 나치의 독일 성직자 박해를 주도했고, 전쟁이 진행됨에 따라 "교회 문제"에 대해 "전쟁이 끝나면 일반적으로 해결해야 합니다. 즉, 기독교와 영웅적인 독일 세계관 사이에 해결할 수 없는 반대가 있습니다."[64] 1941년부터 마르틴 보르만은 히틀러의 개인 비서이자 사실상의 총통이 되었습니다. 그는 히틀러가 전쟁이 끝난 후까지 지키고 싶어했던 프로젝트인 키르첸캄프의 주도적인 옹호자였습니다.[79] 보르만은 나치 정통의 엄격한 수호자였으며 기독교와 나치즘을 "부합적"이라고 여겼습니다.[80] 그는 1941년 "국가사회주의와 기독교는 타협할 수 없다"고 공개적으로 말했습니다.[40] 1941년 6월 9일, 마틴 보르만은 가울리터에게 보낸 비밀 메시지에서 "국가 사회주의와 기독교는 타협할 수 없다"[81]고 선언했습니다. 그는 또한 사람들의 지도력에 대한 교회의 영향력이 "절대적으로 그리고 마침내 깨져야만 한다"고 선언했습니다. 보르만은 나치즘이 "과학적" 세계관에 기반을 두고 있으며, 기독교와 완전히 양립할 수 없다고 믿었습니다.[81] 보르만은 다음과 같이 말했습니다.

1941년부터 히틀러의 "부임"이었던 마틴 보르만도 나치즘과 기독교를 "부합적이지 않다"고 보았고, 기독교의 셈족 기원에 대해 특별히 혐오했습니다.[73]

우리 민족사회주의자들이 하나님에 대한 믿음을 말할 때, 우리는 순진한 기독교인들이나 그들의 영적 착취자들처럼 우주 어딘가에 둘러앉아 있는 사람 같은 존재를 의미하지 않습니다. 이 수많은 행성들이 우주에서 움직이는 자연법칙에 의해 지배되는 힘을 우리는 전지전능 또는 신이라고 부릅니다. 이 보편적인 힘이 모든 지구상의 작은 간균들이 이른바 기도나 다른 놀라운 일들에 의해 영향을 받을 수 있다는 주장은 필요한 양의 순진함이나 파렴치한 직업적 이기심에 달려 있습니다.[82]

나치 반유대주의

히틀러는 종교적 차별화에 초점을 맞추는 대신 유대인의 인종적 기반을 인정하는 "이성의 반유대주의"를 촉진하는 것이 중요하다고 주장했습니다.[83] 다른 역사가들의 나치 인터뷰를 보면 나치는 자신들의 견해가 역사적 편견이 아니라 생물학에 뿌리를 두고 있다고 생각했습니다. 예를 들어, "S.는 이 생물 의학적 비전을 위해 선교사가 되었습니다. 반유대주의적 태도와 행동에 대해서는 "인종문제는... [그리고] 유대민족의 원한... 중세 반유대주의와는 아무 상관이 없었습니다즉, 이 모든 것은 과학 생물학과 공동체의 문제였습니다."[84]

기독교의 역사에 관한 그의 책에서 제프리 블레이니는 "기독교는 끔찍한 홀로코스트에 대한 간접적인 비난에서 벗어날 수 없었습니다. 유대인들과 기독교인들은 오랜 역사 동안 라이벌이었고 때로는 적이었습니다. 게다가 기독교인들은 유대인 지도자들이 그리스도의 십자가에 못 박힌 것을 비난하는 것은 전통적인 일이었지만, 블레이니는 "그와 동시에 기독교인들은 헌신과 존경을 보여주었습니다. 그들은 유대인들에게 진 빚을 의식했습니다. 예수님과 모든 제자들과 그의 복음서의 모든 저자들은 유대 민족이었습니다. 기독교인들은 유대교 회당의 성서인 구약성서를 자신들에게도 똑같이 성서로 여겼습니다..."[85]

로렌스 리스(Laurence Rees)는 "기독교에 대한 강조"는 히틀러가 마인 캄프(Mein Kampf)에서 표현한 비전에는 존재하지 않으며, 그의 "약하고 폭력적인 비전"과 유대인에 대한 본능적인 증오는 상당히 다른 출처에 의해 영향을 받았다고 지적했습니다: 그가 사회 다윈주의에서 끌어낸 투쟁으로서의 삶의 개념, 그는 아서 드 고비노의 "인간 인종의 불평등"에서 "아리아 인종"의 우월성에 대한 생각을 끌어냈고, 알프레드 로젠버그에게서는 유대교와 볼셰비즘 사이의 연결고리에 대한 생각을 받아들였습니다.[86] 히틀러는 세계 역사가 유대인들이 독일인들을 깎아내리려는 음모를 꾸미는 인종 간의 생존 투쟁으로 구성되어 있고, 독일 유전자 풀의 슬라브와 같은 열등한 집단과 결함 있는 개인들이 아리아인의 "마스터 인종"을 위협한다고 믿으며 "부정적 우생학 선택"이라는 무자비한 정책을 지지했습니다. 리처드 J. 에반스(Richard J. Evans)는 이러한 주제에 대한 그의 견해가 종종 "사회적 다윈주의자(social Darwinist)"라고 불렸지만, 이 용어가 무엇을 의미하는지에 대해 역사학자들 사이에 거의 일치하지 않는다고 썼습니다.[87] 에번스에 따르면 히틀러는 "자신의 버전의 사회적 다윈주의 언어를 담론적 말살 관행의 중심 요소로 사용했다..."고 했고, 나치 변형의 사회적 다윈주의 언어는 정권의 "테러 및 말살" 정책의 책임자들로부터 모든 구속을 제거하는 데 도움을 줬습니다. "역사, 과학, 자연에 의해 그들이 하고 있는 일이 정당하다는 것을 persu들에게 인도함으로써"

키르첸캄프 (교회 투쟁)

메인 기사: 키르첸캄프

1933년 나치당이 독일에서 권력을 장악하기 시작하면서, 나치당의 대통령 파울 폰 힌덴부르크(Paul von Hindenburg)가 이끄는, 그리고 그가 임명한 부총리 프란츠 폰 파펜(Franz von Papen)이 대표로 있는, 고전적이지만 여전히 명목상으로 기능하는 바이마르 정부는 연합 설립에 대해 교황청과 대화를 시작했습니다. 히틀러가 권력 장악을 공고히 하는 동안 회담은 3개월 반 동안 계속되었습니다.[77] 이 시도는 1933년 7월 20일 가톨릭 교회의 자유를 보호하고 성직자와 주교들의 정치 활동을 제한하는 라이히스콘코다트의 서명을 달성했습니다.[77]

라이히스콘코르다트의 생각처럼 개신교 교회를 통합하는 개신교 라이히 교회의 개념도 이전에 고려되었습니다.[89] 히틀러는 일찍이 1927년 당시 쾨니히스베르크의 군목이었던 루트비히 뮐러와 이 문제를 논의했습니다.[89]

기독교는 나치 시대 동안 독일에서 지배적인 종교로 남아 있었고, 독일인들에 대한 영향력은 나치의 위계질서를 불쾌하게 했습니다. 에번스는 히틀러가 장기적으로 나치즘과 종교가 공존할 수 없을 것이라고 믿었고, 그것은 현대 과학에 기반을 둔 세속적인 이념이라고 거듭 강조했다고 썼습니다. 에반스에 따르면, "그는 과학이 마지막 남은 미신의 흔적을 쉽게 파괴할 것이라고 선언했습니다." 독일은 교황과 같은 외국의 영향력이 개입하는 것을 용납할 수 없었다면서 "사제들은 '검은 벌레', 검은 소달구지에서 낙태"라고 말했습니다.[90]

히틀러 독재 시절 반역행위 혐의로 6천 명이 넘는 성직자가 투옥되거나 처형됐습니다.[51] 점령지에서도 같은 조치를 취했고, 프랑스 로레인에서도 나치는 종교 청년 운동, 교구 회의, 스카우트 회의 등을 금지했습니다. 교회 자산을 빼앗기고 교회 학교는 문을 닫았고 종교기관 교사들은 해고됐습니다. 성공회 신학교는 문을 닫았고, SA와 SS는 교회와 종교적인 조각상과 그림들을 신성시했습니다. 로레인 지역에서 300명의 성직자들이 추방되었고, 수도사와 수녀들은 추방당하거나 서약을 포기하도록 강요받았습니다.[91]

1933년 7월 20일 로마에서 라이히스콘코다트의 서명. (왼쪽부터 오른쪽) 독일의 고위 성직자 루트비히 카아스, 독일의 부총리 프란츠 폰 파펜, 주세페 피자르도, 유제니오 파첼리 추기경, 알프레도 오타비아니, 루돌프 버트만(Rudolf Butmann)과 함께 이네렌(Reichsministerium des Inneren)의 일원입니다.

1939년에서 1945년 사이에 폴란드 성직자의 약 3,000명(18%)이 살해당했고, 이 중 1,992명이 강제 수용소에서 사망했습니다.[92] 부속 영토인 라이히스가우 바르셀란드에서는 교회가 조직적으로 폐쇄되었고 대부분의 성직자들이 살해되거나 투옥되거나 총정부로 추방되는 등 더욱 가혹했습니다. 1939년에는 가톨릭 성직자의 80%와 바르테가우의 주교 5명이 강제수용소로 보내졌고, 그 중 108명은 축복받은 순교자로 여겨집니다.[92] 종교적 박해는 폴란드에만 국한된 것이 아니었습니다. 다하우 강제수용소에서만 24개국 2,600명의 가톨릭 사제들이 목숨을 잃었습니다.[92]

많은 역사학자들은 나치가 권력을 잡기 전에 존재했다고 주장하는 일반적인 비밀 계획을 가지고 있었다고 주장합니다.[93][17] 나치가 집권하기 전에 교회를 종속시키고 국가 생활에서 그들의 역할을 제한하는 계획이 어느 정도 존재했고, 나치 지도부 중에서 정확히 누가 그러한 움직임을 지지했는지는 여전히 논란이 되고 있습니다.[93] 그러나 소수의 역사학자들은 합의에 반하여 그러한 계획이 존재하지 않았다고 주장합니다.[94][95][96][97][98][99] 뉴욕타임즈 칼럼니스트 조 샤키(Joe Sharkey)는 1945년 전략 서비스국 보고서를 요약하면서 나치가 "독일 기독교를 전복하고 파괴하려는 계획"을 가지고 있었고, 이 계획은 교회의 통제와 전복을 통해 달성되고 전쟁 후에 완성될 것이라고 말했습니다.[100][101][102] 그러나 보고서는 이 목표가 알프레드 로젠버그와 발두르 폰 시라크라는 "국가사회당의 부문"에 국한되어 있다고 말했습니다.[103] 역사학자 로저 그리핀(Roger Griffin)은 다음과 같이 주장합니다. "히틀러와 힘러와 같은 나치 지도자들은 비록 단기적으로는 기독교와 타협하는 데 만족해야 했지만, 장기적으로는 다른 경쟁 이데올로기처럼 무자비하게 기독교를 근절하려는 의도가 있었음에 의심의 여지가 없습니다."[101] 역사학자 리차드 스티그만 갈은 그의 연구 The Holy Reich에서 "히틀러의 막연한 고함소리 외에, 완전히 없다는 것은 전쟁이 끝나면 히틀러나 나치가 교회를 '파괴'하거나 '제거'할 것이라는 어떤 확실한 증거입니다."[94]라고 반대의 결론에 도달합니다. 슈타이그만 갈은 "나치를 이끄는 사람들은 사실 스스로를 기독교인이라고 생각한다"거나 "최소한 기독교적인 기준의 틀 안에서" 그들의 운동을 이해했다는 그의 광범위한 논문에 대해 "나치즘 전체가 기독교와 관련이 없거나 적극적으로 반대한다는 합의에 반대한다"[104]고 인정합니다.[105]

감옥이나 강제수용소에서 사망한 루터교와 가톨릭 신자들의 사례가 세간의 이목을 끌고 있지만, 사망한 기독교인들 중 가장 많은 수는 종교보다는 인종을 위해 죽음의 수용소로 보내진 유대계 기독교인이나 미스클링이었을 것입니다.[citation needed] Kahane (1999)은 나치 독일에 유대계 기독교인이 약 200,000명 정도 있다고 추정했습니다.[106] 이방인 기독교인 가운데 여호와의 증인 1만1천300명이 수용소에 수감됐고, 사망자는 1천490명 정도로 이 가운데 270명이 양심적 병역거부자로 처형됐습니다.[107] Dachau는 특별한 "사제 블록"을 가지고 있었습니다. 다하우에 수용된 2,720명의 사제(그중 2,579명의 가톨릭 신자) 중 1,034명이 수용소에서 살아남지 못했습니다. 이 사제들은 대부분 폴란드인(1,780명)이었고, 그중 868명이 다하우에서 사망했습니다.

특정 그룹

천주교

주요 기사: 가톨릭교회와 나치 독일, 라이히스콘코르다트

가톨릭교회에 대한 나치당의 태도는 관용에서 거의 완전한 포기와 노골적인 공격에 이르기까지 다양했습니다.[108] 불록은 히틀러가 가톨릭의 조직력을 어느 정도 인정하고 있지만, 그 중심적인 가르침에 대해서는 극도로 경멸하고 있다고 썼습니다. 만약 그들의 결론을 내린다면, 그는 "인간의 실패를 체계적으로 배양하는 것을 의미할 것"[46]이라고 말했습니다. 많은 나치들은 사적인 삶과 공적인 삶 모두에서 반 사무주의자였습니다.[109] 나치당은 확실히 이교도적 요소들을 가지고 있었습니다.[110] 한 가지 입장은 교회와 파시즘이 결코 지속적인 연관성을 가질 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 둘 다 사람 전체를 주장하는 "홀리스트적인 웰탄샤우웅"이기 때문입니다.[108]

아돌프 히틀러 자신은 라퀴르에 의해 "영적주의자"로 묘사되었지만, 블록에 의해 그는 "합리주의자"이자 "물질주의자"로 묘사되었고,[111] 블라이니에 의해 단순한 "무신자"로 묘사되었습니다.[112] 그의 파시스트 동지 베니토 무솔리니는 무신론자였습니다.[113] 둘 다 반고전주의적이었지만, 그들은 섣불리 가톨릭에 맞서 쿨투르캄프를 시작하는 것이 경솔하다는 것을 이해했습니다. 이런 충돌은 미래에 불가피할지 모르지만, 그들이 다른 적들을 상대하는 동안 미뤄졌습니다.[114]

나치당과 가톨릭교회의 관계도 복잡했습니다. 1931년 초, 독일 주교들은 나치당의 모든 지도자들을 파문하고 모든 가톨릭 신자들의 가입을 금지하는 칙령을 발표했습니다.[115] 금지령은 1933년 주법이 모든 노동조합 노동자와 공무원은 나치당의 당원이어야 한다고 규정하면서 조건부로 수정되었습니다. 1933년 7월, 독일 교회가 정치 활동을 할 수 없게 된 바티칸과 콩코드 라이히스콘코르다트가 체결되었지만, 바티칸은 계속해서 신앙과 도덕의 문제에 대해 목소리를 높였고, 나치 철학에 반대했습니다.

1937년 교황 비오 11세는 나치 사상, 특히 교육에 대한 종교적 영향에 반대하는 글라이히샬퉁 정책, 나치 인종주의와 반유대주의를 비난하는 회칙적인 미트브레넨더 소르제를 발표했습니다. 그의 죽음으로 인해 계획된 회칙적인 회칙적인 회칙적인 발행이 저지되었지만, 비슷한 회칙적인 회칙적인 것은 1939년 10월 그의 후임자(피우스 12세)에 의해 최초로 발표된 회칙적인 회칙적인 것이었습니다. 이 회칙은 반유대주의가 교황 비오 11세에게 후마니제니우스 유니타스를 위해 제출한 초안에 포함되지 않은 채 인종주의와 전체주의를 강하게 비난했습니다. 1941년 8월 28일 나치의 안락사 프로그램에 대한 가톨릭의 대규모 반대로 인해 그들은 조용해졌습니다.[116] 가톨릭 신자들은 때때로 뮌스터의 클레멘스 폰 갈렌 주교와 같은 몇몇 주교와 성직자들을 통해 나치의 반유대주의에 대해 적극적이고 공개적으로 항의했습니다. 나치 독일에서는 정치적 반대자들이 투옥되었고, 베를린 가톨릭 대성당의 베른하르트 리히텐베르크 목사와 신학교주의자 카를 리스너를 포함한 몇몇 독일 성직자들이 그들의 반대를 위해 강제 수용소로 보내졌습니다.[117]

1941년 나치 당국은 독일 제국의 모든 수도원과 수도원의 해산을 명령했고, 그 중 많은 수도원은 힘러 휘하의 알제마이네 친위대에 의해 사실상 점령되고 세속화되었습니다. 그러나 1941년 7월 30일, 독일 가톨릭 집단의 증가하는 시위가 수동적인 반란을 초래하여 동부 전선에서 나치의 전쟁 노력을 해칠 것을 우려한 히틀러의 명령으로 아키온 클로스터스톰(수도원 폭풍 작전)이 막을 내렸습니다.[118]

로마 가톨릭교회의 계획

역사학자 하인츠 뷔르텐(Eichstaett 가톨릭 대학교 명예교수)은 나치당이 로마 가톨릭 교회에 대한 계획을 가지고 있다고 언급했습니다. 위르텐은 사제 독신주의의 폐지와 모든 교회 재산의 국유화, 수도원 종교 기관의 해체, 교육에 대한 가톨릭 교회의 영향력의 종식 등의 계획의 순서를 명시하고 있습니다. 히틀러는 신학교들이 25번째 생일 전에 지원자들을 받는 것을 금지함으로써 성직자직을 줄일 것을 제안했고, 따라서 그는 그들이 군대나 노동 복무를 해야 하는 기간(18-25년) 동안 이 사람들이 미리 결혼하기를 바랐습니다. 또한, 이 과정과 함께 교회의 성찬이 개정되어 서로 다른 생애 기간의 비기독교적인 기념식인 이른바 "레벤스피어"로 바뀌게 됩니다.[119]

기독교에 대한 문제에 대해 나치당 내부의 관리들 사이에 상당한 차이가 있었습니다. 괴벨스는 독일에서 자신들의 정권에 대항하는 가톨릭 신자들의 세 번째 전선이 형성되는 것을 두려워했다고 알려져 있습니다. 괴벨스는 그의 일기에서 "그들의 비판에 의해 우리의 영광스러운 정부를 다시 한 번 찌른 흑인 국제의 반역자들"에 대해 썼는데, 위르텐은 그가 간접적으로 혹은 적극적으로 저항하는 가톨릭 성직자들(검은 색 양말을 신은 사람들)을 의미한다고 말했습니다.[120]

개신교

페터 슈타추라에 따르면, 나치 선거 지지의 중추는 시골과 소도시의 개신교 중산층이었고, 반면 독일 가톨릭 신자들은 당을 거부하고 대신 고백적인 가톨릭 중앙당과 바이에른 인민당에 압도적인 표를 던졌습니다.[121] 개신교 성직자들과 평신도들 모두 국가사회주의를 대체로 지지했으며,[122] 폴 알타우스는 "우리 개신교 교회들은 1933년의 전환점을 신의 선물이자 기적으로 맞이했다"고 썼습니다.[123] 로버트 에릭센(Robert Ericsen)에 따르면 바이에른(Bavaria)의 한 개신교 교회는 나치당이 "박수뿐만 아니라 교회의 즐거운 협력을 기대할 수 있다"고 발표하는 등 개신교 교회의 설교는 새 정권에 대한 찬사로 가득 찼다고 합니다.[123] 1933년 4월, 루터교 교구 잡지 알제마인 에반겔리스-루테리셰 키르헨차이퉁은 히틀러의 부상을 "신이 우리 볼크를 위해 한 위대한 일"이라고 환영하는 등, 특히 루터교는 나치 정권을 지지했습니다.[123] 에릭센은 또한 "독일의 가장 철저한 개신교 지역들이 나치당에게 가장 강력한 지지를 주었다"고 언급합니다.[123] 위르겐 W. 팔터([124]Yürgen W. Falter)에 따르면 1925년에서 1932년 사이에 NSDAP에 모집된 83%가 개신교였습니다. 팔터는 나치당이 가톨릭 신자들 사이에서 지지를 받기 어려웠고, 가톨릭 지역의 선거 지지와 신병 확보 측면에서 훨씬 더 악화되었다고 지적했습니다.[124]

리차드 슈티그만-갤은 "1980년대 이후의 장학금은 명목상의 개신교 고백회원권이 계급, 지역, 지리 또는 성별과 같은 다른 단일 범주보다 국가사회당(NSDAP)에 누가 투표했는지를 보여주는 더 나은 지표라는 것을 매우 명확하게 보여주었습니다."라고 말했습니다."[125]1932년 7월 독일 연방 선거 결과를 분석한[125] 결과, 슈타이그만-갈은 대부분의 종교적 개신교인들이 NSDAP에 투표할 가능성이 가장 높은 가운데, 독일 개신교인들 사이의 종교적 경건함이 국가사회주의를 지지하는 결정적인 요인이었다고 결론지었습니다.[125] 그는 또한 바덴과 관련하여 가톨릭과 개신교의 유권자들 사이의 극명한 대조를 보였는데, 슈타이그만 갈은 "나치에 거의 완전한 반대를 보였던 가톨릭 남부와는 대조적으로, 개신교 북부는 나치당의 명백한 우세를 보았다"고 지적했습니다. 프로테스탄트 미텔스탠드는 당의 성공의 대부분을 차지했고, 가톨릭 신자들은 거의 완전히 멀리했습니다."[125] Steigmann-Gall은 "한 지역의 투표에서 나치당이 차지하는 비율은 가톨릭 인구의 비율에 반비례했다"[125]고 결론지었습니다.

에릭센에 따르면 개신교가 민족주의 사회주의를 지지하는 이유는 "독일 개신교 교회는 초민족주의, 공공연한 군국주의, 현대 문화에 대한 적대감이 만개한 곳이었다"고 언급하며 정치적 개신교의 반동주의적, 민족주의적 성격을 꼽았습니다.[123] 독일 신교도들 사이에서 국가사회주의에 대해 대체로 지지적인 태도를 보였음에도 불구하고 저항도 있었습니다. 디트리히 본회퍼 같은 개신교 신학자들은 처음부터 신정권에 노골적으로 반대했고, 마르틴 니뮐러 같은 사람들은 신정권의 극단주의적 성격이 드러나자 NSDAP에 반대하기 시작했습니다.[123] Richard Steigmann-Gall은 독일 개신교의 우경화를 향한 명백한 움직임은 개신교 교회가 제국주의와 쿨투르캄프 시대에 가정해온 민족주의적이고 반동적인 성격 때문이라고 생각합니다. "진정한 독일인은 신교도"[126]라고 믿었고, 이처럼 "독일의 민족 정체성에 대한 이야기는 명백하게 신교도적인 언어로 쓰여졌습니다.[125] 프로테스탄트 신학은 독일 민족주의에 초점을 맞추고 슈타이그만-갈이 "전쟁신학"이라고 부르는 신이 스스로 선호하는 국가로서의 독일을 보여주었습니다.[125] 돌츠토 ß레젠드의 최초 사례는 개신교 궁정의 목사 브루노 도링에게서 나온 것으로, 1차 세계대전 이후 개신교 교회가 쌓아온 정치적, 사회적 영향력이 바이마르 공화국을 공격하는 데 사용되면서 '문화적, 사회적 퇴보의 메타포'로 묘사되었습니다.

마틴 루터

주요 기사: 나치 독일의 마르틴 루터
19. 1933년 11월: 베를린 궁전 앞에서 독일 복음주의 교회의 루터태그(Luther Day) 기념식. 요아힘 호센펠더가 말하고 있습니다.

1차 세계대전과 2차 세계대전 동안, 독일의 개신교 지도자들은 독일 민족주의의 대의를 지지하기 위해 루터의 글을 사용했습니다.[127] 1933년 나치당이 권력을 장악하기 시작한 지 불과 몇 달 만에 몰락한 루터 탄생 450주년을 맞아 개신교와 나치당 모두 대규모로 기념행사를 진행했습니다.[128] 당시 동프로이센의 대관구지휘자였던 에리히 코흐는 쾨니히스베르크에서 열린 한 기념행사에서 연설을 통해 무엇보다 아돌프 히틀러를 마르틴 루터에 비유하며 나치가 루터의 정신으로 싸웠다고 주장했습니다.[128] 이러한 연설은 단순한 선전으로 치부될 수도 있지만,[128] 슈타이그만-갈이 지적한 바와 같이, "동시대 사람들은 코흐를 개신교와 그 제도에 대한 진정한 헌신을 통해 [지방 교회 시노드의 선출된 의장으로서] 그의 지위를 얻은 진정한 기독교인으로 여겼습니다."[129] 그럼에도 슈타이그만-갈은 나치는 기독교 운동이 아니라고 말합니다.[130]

스위스 개혁교회의 저명한 개신교 신학자 카를 바르트는 독일 제국과 나치 독일 모두에서 루터의 이러한 전유물에 반대했습니다. 1939년에 그는 마르틴 루터의 글이 나치가 국가와 국가 절대주의를 미화하는 데 사용되었다고 말했습니다: "독일 국민은 법과 성경, 세속과 영적 힘 사이의 관계에 대한 그의 오류로 고통을 받습니다."[131]라고 루터가 시간적 국가와 내부 국가를 구분한 것입니다. 그 대신 영적인 문제에 집중함으로써 개인이나 교회가 신의 서품을 받은 도구로 여겨졌던 [132]국가의 행동에 대해 의문을 제기할 수 있는 능력을 제한했습니다.[133]

1940년 2월, 바르트는 독일 루터주의자들이 성경의 가르침과 국가의 가르침을 분리하여 나치의 국가 이념을 합법화했다고 특별히 비난했습니다.[134] 그는 그의 견해에 혼자가 아니었습니다. 몇 년 전 1933년 10월 5일, 루틀링겐의 빌헬름 렘 목사는 "마틴 루터가 없었다면 히틀러는 불가능했을 것"이라고 공개적으로 선언했지만,[135] 많은 이들이 히틀러의 권력 상승에 다른 영향을 끼친 것에 대해서도 같은 발언을 했습니다. 반공 역사가 폴 존슨은 "레닌이 없었다면 히틀러는 불가능했을 것"이라고 말했습니다.[136]

개신교 단체

주요 기사: 독일 기독교인 (운동)과 독일 복음주의 교회
독일 기독교인의 국기, 나치즘의 이념 아래 독일 개신교의 보편적인 재편을 추구하는 운동

독일의 여러 주들은 계급 밀도와 종교적 교파에 대한 지역적 사회적 차이를 가지고 있었습니다.[137] Richard Steigmann-Gall은 몇몇 개신교 교회와 나치즘 사이의 연관성을 주장합니다.[138] 독일 기독교인(Deutsche Christen)은 독일 개신교회 내에서 나치즘의 이념과 반유대주의 정책에 맞게 전통적인 기독교 가르침을 바꾸려는 목적을 가진 운동이었습니다.[139] 기독교에서 유대인의 전통이라고 생각하는 것을 없애고 나치 개신교를[140] 세우자는 취지로 도이치크리스틴 파벌이 뭉쳤고, 구약성서와 사도 바울의 가르침을 모두 거부하는 사람도 있었습니다. 1933년 11월, 기록적인 20,000명의 사람들을 모았던 도이체 크리스텐의 개신교 대중 집회는 세 가지 결의안을 통과시켰습니다.[141]

루트비히 뮐러는 나치적 요소를 독일 개신교에 구현하는 주요 지지자였는데, 이는 독일 복음주의 교회에 큰 혼란을 야기했고 결국 마르틴 니뮐러와 같은 일부 불안한 목사들에 의해 고백교회가 설립되도록 이끌었습니다.

1933년 독일 기독교인들은 루트비히 뮐러(1883~1945)를 제국 주교 후보로 선출했습니다.[142] 히틀러의 선거운동에 대해 투표한 개신교인 중 3분의 2가 루터교 목사 루트비히 뮐러를 선출해 개신교회를 통치했습니다.[143][144] 뮐러는 히틀러와 자신의 이상을 고취할 신적인 책임이 있다고 확신했고,[145] 히틀러와 함께 개신교와 가톨릭의 통일된 제국주의 교회를 선호했습니다. 이 라이히스키르체는 평의회 형태의 느슨한 연방이 될 것이었지만 나치 정권에 종속될 것이었습니다.[146]

나치즘과 개신교 사이의 유대 수준은 수십 년 동안 논쟁거리였습니다. 한 가지 어려운 점은 개신교가 여러 종교 단체를 포함하고 있고 그들 중 많은 종교 단체들은 서로 거의 관련이 없다는 것입니다. 여기에 개신교는 가톨릭이나 동방정교회보다 개별 회중에서 더 많은 차이를 허용하는 경향이 있어 교단의 공식 입장에 대한 발언이 문제가 되고 있습니다. 독일 기독교인들은 개신교 인구의 4분의 1에서 3분의 1에 [147]해당하는 소수였습니다.[139] 독일 복음주의 교회는 1933년 7월 14일 뮐러 주교의 노력과 히틀러의 지원으로 국가와 국민, 교회를 하나의 단체로 통합하는 것을 목표로 국가에 의해 법인으로 설립되고 인정되었습니다.[148] 반대자들은 추방이나 폭력으로 침묵했습니다.[149]

교회 내에서 독일 기독교 운동을 지지하는 많은 사람들은 전통적인 기독교 가르침을 따르는 것을 반대했습니다.[150] 프로테스탄트 교회 내의 다른 단체들은 마르틴 니뮐러와 디트리히 본회퍼와 같은 중요한 멤버들을 포함한 베켄넨데 키르체 고백 교회의 멤버들을 포함했습니다.[151] 둘 다 전통적인 루터교 교리와 볼키쉬 원칙을 융합하려는 나치의 노력을 거부했습니다.[152] 마르틴 니뮐러는 복음주의 목회자의 거의 40%가 지지하는 파레르노분트(Parrernotbund, 목사 긴급 연맹)를 조직했습니다.[153][154] 그러나 그들은 (1932년 기준) 독일의 개신교 단체 내 소수파였습니다. 그러나 1933년 라인홀드 크라우세의 11월 연설 이후 다수의 도이체 크리스텐이 구약성서를 유대인 미신으로 거부할 것을 촉구한 후 이 운동을 떠났습니다.[155] 그래서 루트비히 뮐러가 모든 기독교인들을 나치즘에 순응시키는 것을 전달하지 못했고, 독일 기독교 집회들 중 일부와 더 급진적인 생각들이 반발을 일으키자 히틀러는 개신교에 대한 오만한 태도를 보였고, 그는 개신교 교회 문제에 대한 관심을 모두 잃었습니다.[143]

나치 이념에 대한 교회 내의 저항은 독일의 어떤 기관보다도 가장 오래 지속되고 가장 고통스러웠습니다.[122] 나치는 교회 내부의 저항을 약화시켰지만, 아직 교회를 완전히 장악하는 데는 성공하지 못했습니다. 강제 수용소로 보내진 수천 명의 성직자들이 이를 증명했습니다.[122] 마르틴 니뮐러 목사는 1937년 "강단을 악용해 국가와 당을 비방하고 정부의 권위를 공격했다"는 죄목으로 투옥되었습니다.[156] 1943년 군부와 고해성사교회 운동의 디트리히 본회퍼 [157]등이 소속된 독일 레지스탕스 운동 회원들에 의해 히틀러의 목숨을 앗아가는 암살에 실패한 후, 히틀러는 루터교 성직자들을 중심으로 한 개신교인의 체포를 명령했습니다. 그러나 '고백교회'조차 히틀러에 대한 충성 선언을 자주 했습니다.[158] 나중에 운동의 성격이 더 잘 이해된 후 많은 개신교인들이 나치즘에 단호히 반대했습니다.[citation needed] 그러나 나치즘이 교회의 가르침과 양립할 수 있다는 견해는 전쟁이 끝날 때까지 다수 유지되었습니다.[citation needed]

감리교 인구가 적었을 때는 외국인으로 여겨지기도 했는데, 이는 감리교가 영국에서 시작되었고, 19세기까지 Christoph Gottlob Müller와 Louis Jacoby의 지도 아래 독일에서 발전하지 못했다는 사실에서 비롯되었습니다. 이 역사 때문에 그들은 의심을 받는 것을 피하기 위해 "독일인보다 더 독일인이 되고 싶다"는 충동을 느꼈습니다. 감리교 주교 존 L. 넬센은 자신의 교회를 지키기 위해 히틀러를 대신해 미국을 둘러보았지만, 사적인 편지에서 나치즘이 두렵고 싫다는 뜻을 내비쳤고, 결국 은퇴하고 스위스로 도피했습니다. 감리교 주교 F. H. 오토 멜레는 나치즘에 대한 그의 분명한 진심 어린 지지를 포함한 훨씬 더 협력적인 입장을 취했습니다. 그는 또한 전쟁이 끝날 무렵에 정신병원에 헌신했습니다. 히틀러는 1939년에 감리교 신자에게 1만 마르크를 선물하여 장기 구입비를 지불할 수 있도록 했습니다. 그 돈은 사용된 적이 없습니다.[159] 독일 이외의 지역에서는 멜레의 견해가 대부분의 방법론자들에 의해 압도적으로 거부되었습니다.[citation needed]

세례당의 친나치파의 지도자는 폴 슈미트였습니다. "국민 교회"라는 생각은 독일의 주류 개신교의 역사에서 가능했지만, 일반적으로 아나침례교, 여호와의 증인, 가톨릭 교회 사이에서는 금지되었습니다. 평화주의, 반민족주의 또는 인종 평등주의를 주장하는 개신교의 형태나 분파는 가능한 한 가장 강력한 용어로 나치 국가에 반대하는 경향이 있었습니다. 나치즘에 반대하는 노력으로 유명한 다른 기독교 단체로는 여호와의 증인들이 있습니다.[citation needed]

여호와의 증인

주 기사: 나치 독일의 여호와 증인 박해

1934년, 시계탑 성경과 트랙 협회는 "사실에 대한 선언"이라는 제목의 편지를 출판했습니다.[160] 당시 히틀러 총리에게 보낸 친서에서, J. F. 러더퍼드는 "독일의 성경 연구자들은 독일 제국의 국가 정부가 신에 대한 인간의 관계를 존중한다고 선언한 바로 그 높은 윤리적 목표와 이상, 즉 창조된 존재의 정직함을 위해 싸우고 있다"[161][162]고 말했습니다. 그러나, 여호와의 증인들은 나치 정부가 그들의 목표가 순수하게 종교적이고 비정치적이라는 것을 안심시키기 위해 노력했고 그들은 정부가 그들의 설교를 계속하는 것을 허용하기를 희망했지만, 히틀러는 여전히 나치 독일에서 그들의 일을 제한했습니다. 이후 러더퍼드는 그의 출판물을 통해 히틀러를 비난하기 시작했고, 잠재적으로 나치 독일의 여호와의 증인들의 곤경을 더 악화시켰습니다.[163]

독일에서 알려진 여호와의 증인 또는 성경 연구자(성경 연구자)는 2만 5천 명으로 구성되어 있으며 나치 정부에 의해 박해를 받은 사람들 중 한 명입니다. 수감된 모든 멤버들은 독특한 보라색 삼각형으로 확인되었습니다. 종교 단체의 일부 구성원들은 독일군에 복무하거나 나치 정부에 충성하는 것을 거부했고, 이에 대해 250명이 처형되었습니다.[164] 1만 명으로 추정되는 사람들이 다양한 범죄로 체포되었고, 2천 명은 나치 강제 수용소로 보내졌고, 그곳에서 약 1천 2백 명이 목숨을 잃었습니다.[164] 여호와의 증인들은 자신들의 민족성을 근거로 박해를 받던 유대인이나 로마인들과 달리 신앙 포기, 국가권력에의 복종, 독일군의 지원 등을 담은 문서에 서명함으로써 종교적 신념을 포기함으로써 박해와 인신공격에서 벗어날 수 있었습니다.[165]

무신론자

총통-SS 하인리히 힘러는 무신론자들에 대해 "하나님을 믿지 않는 인간은 오만하고, 거룩하고, 멍청하다고 여겨져야 합니다."[30]
자세한 정보: 나치 독일의 무신론자들에 대한 차별

1933년 10월 13일, 부총재 루돌프 헤스는 "국가사회주의자는 어떤 특정한 신앙이나 고백을 하지 않는다는 이유로, 또는 어떤 종교적 직업도 만들지 않는다는 이유로 어떤 손해도 입지 않을 수 있다"[166]는 법령을 발표했습니다. 그러나, 그 정권은 "신 없는 공산주의"[167][168]를 강력하게 반대했고, 같은 해 독일의 모든 자유사상(자유주의자), 무신론자, 그리고 대부분 좌익 단체들이 금지되었습니다.[169][170]

1933년 나치-바티칸 협정 협상 중에 한 연설에서 히틀러는 세속적인 학교들을 반대하며 이렇게 주장했습니다. "이러한 학교들은 종교적인 가르침이 없고, 종교적인 기반이 없는 일반적인 도덕적인 가르침은 방송을 통해 만들어지기 때문에, 결과적으로, 모든 인격 수양과 종교는 신앙에서 파생되어야 합니다."[171] 나치 정권에 의해 폐쇄된 단체 중 하나는 독일 자유사상가 연맹이었습니다. 기독교인들은 히틀러에게 자유사상가들에 의해 공포된 반종교적이고 반교회적인 선전을 끝내라고 호소했고,[172] 히틀러의 나치당 내에서 일부 무신론자들은 그들의 반기독교적인 견해, 특히 마틴 보르만에 대해 상당히 목소리를 높였습니다.[173] 그 자신이 게르만족의 이교에 매료된 하인리히 힘러([174]Heinrich Himmler)는 고트글래비그(Gottgäubig) 운동의 강력한 옹호자였으며, 그는 무신론자들이 그들의 "높은 권력을 인정하지 않는 것"이 "잠재적인 훈육의 원천"이 될 것이라고 주장하며 친위대에 들어오는 것을 허용하지 않았습니다.[35] 친위대에서 힘러는 "우리는 우리 위에 있는 전능하신 하나님을 믿습니다. 그는 땅과 조국과 볼크를 창조하셨으며, 그는 우리에게 총통을 보내셨습니다. 신을 믿지 않는 인간은 오만하고, 과대망상적이며, 멍청해서 친위대에 적합하지 않다고 여겨져야 합니다.[30] 그는 또한 "국가 사회주의자로서, 우리는 신의 세계관을 믿습니다"라고 선언했습니다.[30]

난해군

참고 항목: 반수공 § 나치_독일_그리고_점령_유럽

1930년대에 이미 독일과 오스트리아에는 난해한 장면이 존재했습니다. 이 범위 내의 조직들은 억압받았지만, 나치 독일의 프리메이슨과는 달리 박해를 받지 않았습니다. 신비주의자가 그의 믿음을 위해 강제수용소로 보내졌을지도 모른다는 유일한 알려진 사례는 프리드리히 베른하르트 마비의 경우입니다.

또한, 몇몇 나치 지도자들은 밀교에 관심이 있었습니다. 루돌프 헤스는 인류학에 관심이 있었습니다. 하인리히 힘러는 난해한 문제에 강한 관심을 보였습니다.

난해한 툴레 협회는 1920년 나치당으로 변모한 독일 노동자당을 지지했습니다. 툴레 협회의 먼 동료인 디트리히 에카르트는 실제로 히틀러의 대중 연설 기술을 지도했고, 히틀러가 툴레의 일원이었던 것으로 나타나지는 않았지만 그룹의 지원을 받았습니다. 히틀러는 이후 에카르트에게 '나의 전쟁' 2권을 헌정했습니다. 아리오소피의 인종차별적 교의는 바이마르 공화국의 뵐키슈 운동의 분위기에 기여했고, 이는 결국 나치즘의 발흥으로 이어졌습니다.

기타신념

콘웨이는 나치 교회 박해 부록에 "1938년 12월까지 게슈타포에 의해 금지된 종파 목록"이라는 문서를 포함시켰습니다. 1번 아래의 "국제 여호와의 증인"에 대해 언급하고 있지만, 소위 "심령 연구를 위한 스터디 그룹"과 심지어 "바하이 [식]섹트"도 포함하고 있습니다.[175]

점성가, 치료사, 점쟁이들은 나치 치하에서 금지되었고, 태양과 계절을 숭배하는 작은 이교도 '독일 신앙 운동'은 나치를 지지했습니다.[11]

교회와 전쟁의 노력

히틀러는 독일 내부의 마찰을 일으킬 가능성이 있는 정책들로부터 물러나기를 원하면서 전쟁의 발발과 함께 교회 분쟁에 휴전을 요청했습니다. 그는 전쟁 초기에 "전쟁 기간 동안 복음주의와 가톨릭 교회에 대해 더 이상의 조치를 취하지 말라"고 명령했습니다. 존 콘웨이(John Conway)에 따르면, "나치는 로젠버그(Rosenberg)의 모든 노력에도 불구하고, 1930년 인구 조사에서 인구의 5%만이 더 이상 기독교 교회와 관련이 없다고 등록했다는 사실을 고려해야 했습니다."[176] 히틀러의 계획이 실현되기 위해서는 수백만 명의 독일 기독교인들의 지지가 필요했습니다. 종교가 도움이 된다면 "그것은 장점이 될 수밖에 없다"는 것이 히틀러의 신념이었습니다. 300만 명의 나치 당원들 중 대부분은 "아직도 교회에 세금을 냈다"며 스스로를 기독교인이라고 여겼습니다.[177] 그럼에도 불구하고 다수의 나치 급진주의자들은 교회 투쟁을 계속해야 한다고 생각했습니다.[178] 나치가 폴란드에서 승리한 이후, 교회는 초기에 대의명분에 대한 충성심을 보여주었음에도 불구하고 탄압이 연장되었습니다.[179]

괴벨스의 선전부는 위협을 가하며 교회에 전쟁에 대한 지지의 목소리를 내라고 강력한 압력을 가했고 게슈타포는 몇 주 동안 교회 모임을 금지했습니다. 전쟁의 첫 몇 달 동안, 독일 교회는 준수했습니다.[180] 폴란드 침공이나 블리츠크리그에 대한 어떠한 비난도 나오지 않았습니다. 반대로 마라헨스 주교는 폴란드 전쟁이 끝났다는 것과 "그가 우리 군대에게 빠른 승리를 허락했다"고 하나님께 감사를 드렸습니다. 교회부는 독일 전역의 교회 종들이 일주일 동안 축하의 의미로 울리고, 목사와 사제들이 독일군을 위해 "목사로 자원봉사를 하기 위해 몰려들 것"을 제안했습니다.[181] 가톨릭 주교들은 신도들에게 전쟁을 지지해달라고 부탁했습니다: "우리는 신의 섭리가 이 전쟁을 조국과 사람들을 위한 축복된 성공으로 이끌 수 있기를 간절히 기도하는 사람들에게 호소합니다."[182] 마찬가지로 복음주의자들은 "우리는 우리의 원수와 제국을 위해, 모든 군대를 위해, 조국을 위해 자신의 의무를 다하는 모든 사람들을 위해 이 시간 안에 우리의 국민들과 연합합니다"[182]라고 선언했습니다.

바티칸 라디오를 통해 방송된 폴란드 가톨릭 사제와 평신도들에 대한 나치의 만행 증거에도 독일 가톨릭 종교 지도자들은 나치의 전쟁 노력에 대한 지지 의사를 계속 밝혔습니다. 그들은 가톨릭 신자들에게 "총통에 대한 의무를 다하라"고 촉구했습니다.[182] 1940년과 1941년에 있었던 나치의 전쟁 행위도 비슷한 맥락에서 교회가 지지의 목소리를 내도록 했습니다. 주교들은 교회가 "정의로운 전쟁, 특히 국가와 국민의 보호를 위해 고안된 전쟁에 동의한다"고 선언하고 "독일과 유럽에 유익한 평화"를 원하며 신자들을 "시민적, 군사적 덕목을 다하라"고 요구했습니다.[181] 그러나 나치는 교황이 그의 첫 회교서인 '수미 폰티피카투스'와 1939년 성탄 메시지를 통해 표현한 전쟁 반대 정서를 강하게 부정했고, 그들은 교황이 폴란드를 지지하고, 폴란드의 흘롱드 추기경이 바티칸 라디오를 "도발적으로" 사용한 것에 분노했습니다. 회칙의 배포가 금지되었습니다.[183]

콘웨이는 1939년 10월 히틀러에게 보낸 보고서에서 반교회 급진주의자 라인하르트 하이드리히는 대다수의 교회 사람들이 전쟁 노력을 지지하고 있다고 추정했지만, 몇몇 "목회자들 사이에서 잘 알려진 선동가들이 상대해야 할 필요가 있었다"고 썼습니다.[178] 헤드리히는 교회 지도자들의 지원은 교리의 특성과 국제주의 때문에 기대할 수 없다고 판단하여, 교회 언론이 사용할 수 있는 자원을 배급에 근거하여 줄이는 등 전쟁 시 긴급 상황을 틈타 교회의 운영을 제한하는 방안을 강구하였고, 그리고 교통난을 이유로 순례와 대규모 교회 모임을 금지했습니다. 교회들은 "방공호에서 너무 멀리 떨어져 있다"는 이유로 문을 닫았습니다. 방울이 녹아내렸습니다. 프레스가 닫혔습니다.[179]

1941년부터 동부에서 전쟁이 확대되면서 교회에 대한 정권의 공격도 확대되었습니다. 수도원과 수도원이 표적이 되었고 교회 재산의 수용이 급증했습니다. 나치 당국은 이 재산들이 병원과 같은 전시 필수품이나 난민이나 어린이들을 위한 숙소에 필요하다고 주장했지만, 대신 자신들의 용도로 사용했습니다. "국가에 대한 적대감"도 몰수의 또 다른 일반적인 원인이었고, 수도원의 한 사람의 행동은 전체를 압수하는 결과를 초래할 수 있었습니다. 예수회는 특히 표적이 되었습니다.[184] 교황 대사 체사레 오르세니고와 베르트람 추기경은 당국에 지속적으로 불만을 토로했지만 전쟁 기간이 필요하기 때문에 더 많은 징발을 기대하라는 말을 들었습니다.[185]

나치즘의 종교적 측면

주 기사: 나치즘의 종교적 측면

나치즘의 몇몇 요소들은 본질적으로 준종교적이었습니다. 히틀러를 총통으로 추앙하는 것, "거대한 집회, 현수막, 신성한 불꽃, 행렬, 대중적이고 급진적인 설교, 기도와 응답, 추모와 장례식 행진"은 모두 니콜라스 굿릭 클라크와 같은 밀교의 역사가들에 의해 "인종과 국가에 대한 추앙을 위한 필수적인 도구"라고 묘사되어 왔습니다. 아리안 독일의 사명과 적들에 대한 승리."[186] 나치즘의 이러한 다양한 종교적 측면들은 일부 학자들이 공산주의와 같은 나치즘을 일종의 정치적 종교로 생각하게 만들었습니다.[187]

예를 들어, 베를린에 거대한 새로운 수도를 건설하려는 히틀러의 계획은 신예루살렘의 한 버전을 건설하려는 그의 시도로 묘사됐습니다.[188] 프리츠 스턴의 고전적인 연구 문화적 절망의 정치학 이후, 대부분의 역사학자들은 나치즘과 종교의 관계를 이런 방식으로 봐왔습니다. 일부 역사학자들은 나치 운동과 아돌프 히틀러가 종교적이지는 않지만 기독교에 근본적으로 적대적이라고 생각합니다.[who?] 나치의 교회 박해의 첫 번째 장에서 역사학자 존 S. 콘웨이는 바이마르 공화국 시대에 독일에서 기독교 교회가 매력을 잃었고, 히틀러는 "기독교의 신뢰할 수 없는 교리 대신 중요한 세속적 신앙으로 보이는 것"을 제안했다고 설명합니다.[189]

히틀러의 수석 건축가인 알버트 스피어는 그의 회고록에서 히틀러 자신이 힘러와 알프레드 로젠버그에 의해 추진된 신비로운 개념에 대해 부정적인 견해를 가지고 있었다고 썼습니다. 스피어는 히틀러의 말을 인용해 힘러가 친위대를 신화화하려는 시도에 대해 다음과 같이 말했습니다.[190]

말도 안돼요! 여기서 우리는 마침내 모든 신비주의를 뒤로한 시대에 이르렀고, 이제 [히믈러]는 그것을 다시 시작하고 싶어합니다. 우리는 그냥 교회에 머물렀을 수도 있습니다. 적어도 전통은 있었습니다. 언젠가 친위대 성인이 될 수도 있다고 생각하는 것! 상상할 수 있나요? 무덤 속에서 뒤집힐 겁니다

— Adolf Hitler quoted in Albert Speer's Inside the Third Reich

종교와 파시즘의 관계

파시즘의 학자인 Stanley Payne은 파시즘의 기본은 "신념의 선행 구조를 대체하고 초자연적인 종교를 부차적인 역할로 전환하거나 전혀 전환하지 않는" 순수한 유물론적인 "시민 종교"의 기초였다고 지적합니다. 그리고 "종교적이거나 '기독교 파시스트'가 되려는 구체적인 예들이 있었지만, 파시즘은 기독교 이후, 종교 이후, 세속적이고 내재적인 기준의 틀을 전제로 했습니다."[191] 한 가지 이론은 종교와 파시즘은 결코 지속적인 연관성을 가질 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 둘 다 사람 전체를 주장하는 "홀리스트적인 웰탄샤우웅"이기 때문입니다.[192] 이러한 노선을 따라 예일의 정치학자 후안 린즈와 다른 사람들은 세속화가 또 다른 전체 이데올로기로 채워질 수 있는 공백을 만들어 세속 전체주의를 가능하게 했고 [193][194]로저 그리핀은 파시즘을 반종교적 정치 종교의 한 유형으로 특징지었다고 지적했습니다.[195]

그러나 로버트 팩스턴은 "파시스트들은 종종 물질주의적 세속주의를 저주했다"고 말하며, 과거의 파시즘의 상황이 미래의 파시즘이 "국가를 대신하여 종교를 세우거나 국가 정체성의 표현으로 작용할 수 없다"는 것을 의미하지는 않는다고 덧붙였습니다. 유럽에서도 종교를 기반으로 한 파시즘은 알려지지 않았습니다: 팔랑주 에스파뇰라, 벨기에 렉시즘, 핀란드 라푸아 운동, 대천사 미카엘의 루마니아 군단 등이 모두 좋은 예입니다."[196] 이와는 별도로, Richard L. Rubenstein은 홀로코스트와 나치 파시즘의 종교적 차원이 확실히 독특했다고 주장합니다.[197]

나치즘의 메시아적 측면

참고 항목: 아돌프 히틀러의 종교관

나치즘의 잠재적인 종교적 측면에 대한 상당한 양의 문헌이 출판되었습니다. 윌프리드 다이묘는 히틀러와 나치 지도부가 독일의 기독교를 메시아로 간주하는 새로운 종교로 대체할 계획을 세웠다고 제안했습니다. 다임은 란츠 폰 리벤펠스와 히틀러의 관계에 대한 그의 책에서 "최종 승리 후 모든 종교적 약속(종교 베켄트니세)의 무조건적인 폐지… 새로운 메시아로서 아돌프 히틀러의 동시 선언"에 대한 세션의[clarification needed] 주장을 재인쇄했습니다.[198] 이 세션 보고서는 개인 소장품에서 가져온 것입니다.

히틀러를 위한 튀링겐 독일 기독교 기도회

슈체, 허르, 미트 스타커 핸드
언서 볼쿤드 배터랜드!
라 ß의 부인 퓌흐레르스 파데
로큰 딘 헐던드 네이드!
'위크' 인 언스렘 헤르자우프 네우
독일인 아넨 크래프트 앤 트루!
ß의 적나라한 속살이
신들린 킨더세인![199]

대략 다음과 같이 번역됩니다.

주님, 주님, 손의 힘으로 지켜 주십시오.
우리 민족과 조국!
우리 지도자의 진로를 허락합니다.
당신의 자비와 은혜를 빛내기 위해!
우리의 마음속에서 다시 깨어납니다.
우리의 독일 혈통, 충성심, 그리고 힘!
그러니 강하고 순수한 우리를 허락해주세요
당신의 독일 청년이 되기 위해!

참고 항목

참고사항 및 참고사항

  1. ^ 존슨, 에릭(2000). 나치 테러: 게슈타포, 유대인, 그리고 평범한 독일인들 뉴욕: 기본서적, 10쪽.
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서지학

외부 링크