콤바히 리버 컬렉션

Combahee River Collective
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콤바히 리버 콜렉티브(/kmmbibi//kmm-BEE)[1]는 1974년부터 [2][3]1980년까지 보스턴에서 활동한 흑인 페미니스트 레즈비언 사회주의 단체이다. 페미니스트콜렉티브는 백인 페미니스트 운동과 시민권 운동 둘 다 흑인 여성으로서, 더 구체적으로 말하면, 흑인 [4]레즈비언으로서 그들의 특정한 요구를 다루고 있지 않다고 주장했다. 페미니스트인종차별은 주류인 페미니스트 운동에서 존재했고, 델레이니와 맨디치-프로타스는 시민권 운동의 많은 부분이 성차별적이고 동성애 혐오적인 [5][6]평판을 가지고 있다고 주장한다.콜렉티브는 아마도 현대 흑인 페미니즘의 역사와 정치 조직자와 [9][10]사회 이론가들 사이에서 사용되는 정체성 정치의 개념의 발전의 핵심 문서인 콤바히 강 집단 [7][8]성명서를 개발하고, 핵심 반대인 억압의 연동 시스템의 개념을 소개한 것으로 가장 잘 알려져 있다.교차점의 [11]끝Gerald Izenberg는 1977년 콤바히 성명에서 "정체성 정치"[12]라는 문구를 처음 사용한 것으로 보고 있다.CRC는 성명을 쓰면서 19세기 흑인 여성의 운동가 전통과 1960년대 [13]흑인 해방 투쟁을 연결했다.

내셔널 블랙 페미니스트 조직

작가 Barbara Smith와 뉴욕시에서 열린 National Black Peminist Organization의 첫 번째 지역 회의에 참석한 다른 대표단은 보스턴에 [14][15]NBFO 지부를 건설하기 위한 노력으로 콤바히 리버 콜렉티브의 기초를 제공했습니다. 페미니스트NBFO는 주류 백인 페미니스트 단체들이 미국에서 [11]흑인 여성들이 직면했던 인종차별에 대응하지 못한 것에 대해 반응하는 흑인 페미니스트들에 의해 결성되었다.

역사학자이자 아프리카계 미국인학 교수인 해리스는 2001년 에세이 "케네디 위원회에서 콤바히 컬렉션으로"에서 1974년 보스턴 집단은 "사회 변화에 대한 그들의 비전이 NBFO보다 더 급진적이라는 것을 알게 되었고, 그 결과 이 집단은 콤바히 리버 콜렉으로 독립하기로 결정했다"고 말한다.CRC의 [16]멤버, 특히 바바라 스미스와 데미타 프레이저는 흑인 [16]페미니스트를 대표하여 조직하는 것 외에 흑인 레즈비언의 요구를 해결하는 것이 중요하다고 느꼈다.

명명

상세 정보: 콤바희 페리에서의 습격

콜렉티브의 이름은 다음과 같은 책을 소유한 스미스에 의해 제안되었습니다.Harriet Tubman, Earl [2]Conrad의 지하철 지휘자입니다.그녀는 "흑인 [2]여성들에게 의미 있는 역사적인 사건에서 이름을 따 집단 이름을 짓고 싶었다.스미스는 "그것은 우리가 흑인 투쟁과 흑인 여성 [2]투쟁의 연속체 위에 있는 것에 대해 말하는 방식이었다"고 말했다.그 이름은 1863년 6월 2일 사우스캐롤라이나 포트 로열 지역에서 해리엇 터브먼이 계획하고 이끈 콤바히 강에서의 행동을 기념한다.이 행동은 750명 이상의 노예를 해방시켰으며 [17]여성이 계획하고 이끄는 미국 역사상 유일한 군사 작전이다.

스테이트먼트의 작성

콤바히강 공동성명은 "흑인 페미니스트 집단"이 우리 정치를 정의하고 명확히 하는 과정에 관여한 반면...우리 자신의 그룹 내에서, 그리고 다른 진보적인 조직이나 운동과 연합하여 정치 활동을 하고 있습니다."[7][18]

그 집단의 구성원들은 이전에는 존재하지 않았던 무언가를 창조하는 느낌을 가지고 있다고 묘사한다.Demita Frazier는 CRC의 시작을 "믹스 케이크가 아니다"라고 표현했는데, 이는 관련된 여성들이 "처음부터"[19] 그룹의 의미와 목적을 창조해야 한다는 것을 의미했다.1995년 에세이 "Doing it from Scratch:바바라 스미스는 프레이저의 발언에서 제목을 따온 흑인 레즈비언 조직화의 도전(The Challenge of Black Resvison Organizing)에서 이 집단의 초기 활동을 "의식 고취와 다수의 문제에 대한 정치적 작업"으로 묘사하고 "우정 네트워크, 커뮤니티, 부유한 흑인 여성 문화"의 구축과 함께 묘사하고 있다.e.[19]

CRC는 NBFO와 같은 조직의 실패에 대처하고 흑인 여성에 대한 자본주의의 억압을 분석할 수 있는 집단 성명을 만드는 한편, 사회가 가장 [11]억압하는 사람들의 집단적 요구에 따라 재편되어야 한다고 요구했습니다.이것은 학문적인 연습이 아니라, CRC는 흑인 여성이 정치에 참여할 수 있는 메커니즘을 만들려고 했다.이 약혼의 촉매제는 NBFO와 같은 조직이 불임, 성폭행, 노동권, 노동권리와 같은 이슈에서 흑인 여성들이 직면했던 억압에 성공적으로 대처하지 못한 것이다.흑인에 의한 흑인 해방 운동의 지배뿐만 아니라 이 소외는 CRC의 회원들로 하여금 이러한 [11]문제에 관여하는 정치를 다시 상상하게 만들었다.

스테이트먼트의 기입

1970년대 중반 내내 콤바히 리버 콜렉티브 회원들은 매주 매사추세츠주 [20]캠브리지의 여성센터에서 만났다.

콜렉티브는 1977년에서 1979년 사이에 북동부 전역에서 흑인 페미니스트들의 관심사를 논의하기 위해 수련회를 열었다.시인 Audre Lorde의 전기 작가 Alexis De Veaux는 "흑인 페미니즘을 비헌법화"하고 "백인 페미니즘과 이념적 분리"를 발전시키는 것에 대한 후퇴의 목표를 묘사하고 있으며, "백인 페미니스트들이 억압으로서의 성의 우선성에 집착하는 한계"에 대해 논하고 있다. 페미니즘"[21]

첫 번째 "블랙 페미니스트 수련회"는 1977년 7월 매사추세츠 사우스 해들리에서 열렸다.그 목적은 운동 상태를 평가하고, 참여자들의 정치 활동에 대한 정보를 공유하며, 흑인 [2]여성 조직화의 가능성과 이슈에 대해 이야기하는 것이었다. "20명의 흑인 페미니스트들...흑인 페미니즘과 관련된 모든 서면 자료(기사, 팜플렛, 논문, 자신의 창작물 등)를 가져와 그룹과 공유하도록 요청받았습니다.수련회를 조직한 프레이저, 스미스, 스미스는 이 수련회가 정치적 자극과 정신적 [2]회춘을 촉진할 수 있기를 희망했습니다.

두 번째 수련회는 1977년 11월 뉴저지주 프랭클린 타운십에서 열렸고, 세 번째와 네 번째 수련회는 1978년 [2]3월과 7월에 열릴 예정이었다."이러한 후퇴가 있은 후, 참가자들은 로레인 베델과 바바라 [2]스미스가 편집한 저널인 제3세계 여성문제 Conditions에 기사를 쓰도록 격려받았습니다."출판의 중요성은 1979년 7월 열린 제5회 수련회에서도 강조되었고, 그 모임은 두 개의 저널인 헤레시스와 [2]프런티어스의 레즈비언 허스토리 기고문을 논의했다.

"제6회 수련회 참석자들은 The Black Scholar 1979년 5월호/6월호 "흑인 성차별 논쟁"이라는 제목의 기사에 대해 논의했다. 또한 그들은 1979년 9월호 "나는 레즈비언이다"라는 제목의 기사를 지지하기 위해 에센스에 글을 쓰는 것의 중요성에 대해서도 논의했다.7차 수련회는 1980년 [2]2월 워싱턴DC에서 열렸다.

최종 성명은 이러한 집단 토론에 기초했고, 아프리카계 미국인 활동가 바바라 스미스, 데미타 프레이저, 그리고 비버리 [3]스미스에 의해 초안 작성되었다.

콤바히 강 공동 성명

콤바히 강 공동성명은 4개의 장으로 분리되었다.컨템포러리 블랙의 창세기 페미니즘;우리가 믿는 것, 흑인 페미니스트 조직화의 문제, 그리고 흑인 페미니스트 이슈와 프로젝트.

현대 흑인의 창세기 페미니즘

CRC 성명의 Genesis of Contemporary Black 페미니즘 챕터는 검은색 페미니즘의 기원과 궤적을 추적합니다.이 챕터에서는 더 큰 검은색 페미니스트 이동 내에 CRC를 배치하는 역할을 합니다.CRC는 소저너 진실, 해리엇 터브먼, 프랜시스 E. W. 하퍼, 아이다 B의 역사적 행동주의에 뿌리를 두고 있다고 밝혔다. 웰스 바넷, 메리 처치 테렐뿐만 아니라 많은 무명 운동가들은 "어떻게 그들의 성적 정체성과 인종적 정체성이 결합되어 그들의 인생 전체 상황과 정치적 투쟁의 초점을 [22]독특하게 만들었는지에 대한 인식을 공유한다."CRC는 현대판 블랙 페미니즘을 이러한 활동가들의 업적에 바탕을 둔 창세기라고 규정했다.더 큰 제2의 물결의 미국 페미니스트 운동에서 블랙 페미니스트의 존재는 흑인 페미니스트들의 요구가 주류 조직들에 의해 충족되지 않았기 때문에 국립 흑인 페미니스트 기구와 같은 별도의 블랙 페미니스트 그룹을 형성하게 되었다.CRC는 또한 1960년대와 1970년대의 흑인 해방 운동에 흑인 여성주의자들이 개입한 것이 CRC 회원들의 이념에 영향을 미쳤고 그러한 운동에 환멸을 가져왔다고 말했다.

이 장은 또한 흑인 여성들이 견뎌낸 억압이 서로 맞물린 억압에 뿌리를 두고 있다는 CRC의 믿음도 소개했다.흑인 여성으로서 콜렉티브는 그들이 인종, 성별, 계급에 따른 억압을 경험한다고 주장했다.게다가, 많은 여성들이 레즈비언이었기 때문에, 그들은 또한 성에 근거한 억압도 인정했다.콜렉티브는 그 근거와 적극적인 목표를 "인종, 성, 이성, 계급의 억압에 맞서 싸우는 것"으로 규정하고, 그들의 특정 과제를 "압박의 주요 시스템이 연동하고 있다는 사실에 기초한 통합 분석과 실천의 발전"으로 설명한다.이러한 억압의 합성은 우리 [7][18]삶의 조건을 만들어 냅니다."

델의 신념

CRC 성명의 What We Believe 장에서는 정체성 정치의 정의와 그 기능에 대해 자세히 설명했습니다.CRC가 아이덴티티 정치라는 용어로 믿었던 것은 흑인 여성들은 인종, 계급, 성별, [23]성별의 결과로 그들이 직면했던 물질적 조건에 기초하여 그들 자신의 의제를 구성할 권리가 있다는 것이다.

우리는 우리의 해방을 위해 일관되게 일할 수 있을 만큼 우리를 아끼는 유일한 사람들이 우리라는 것을 깨달았습니다.우리의 정치는 우리 자신과 자매, 그리고 우리의 공동체에 대한 건강한 사랑에서 발전하여 투쟁과 일을 계속할 수 있게 합니다.

이 장에서는 또한 억압된 [23]민족의 해방을 위해 자본주의, 제국주의, 가부장제의 파괴가 필요하다는 CRC의 신념에 대해 자세히 설명합니다.CRC는 사회주의자이며 일은 이윤이 [23]아닌 모든 사람들의 집단적 이익을 위해 조직되어야 한다고 믿었다.이를 위해 CRC는 마르크스가 [23]분석한 물질적 경제관계에 적용했다는 점에서 마르크스의 이론과 일치했다.CRC는 레즈비언 분리주의를 지지하지 않았다. 왜냐하면 그들은 레즈비언 분리주의가 운동에 [23]가치 있는 다른 사람들을 배제한다고 느꼈기 때문이다.

한 때 흑인 여성들이 어떻게 여성운동에서 소외될 뻔했는지 잘 묘사되어 있다.반면에, 그들은 또한 아마도 성별 때문에 흑인 운동에서 소외된 것처럼 보였다.주된 초점은, 인종, 성별, 계급의 분리는 모두 흑인 여성의 삶의 기본이기 때문에 불가능하고, 「흑인 여성은 본래 가치 있는 존재」라고 인식하는 것이다(콤바히 리버 콜렉티브, 503페이지).

콤바히 리버 콜렉티브는 흑인 여성들이 종종 무시당하고 있으며 많은 사람들이 흑인 여성들이 단지 더 큰 권력을 원한다는 오해를 가지고 있다고 지적한다.하지만, 지위나 민족에 상관없이, 흑인 여성들은 단지 포함되고 적절한 대우를 받기를 원한다.흑인 페미니스트들은 모든 흑인 여성들이 본질적으로 중요하고, 그들의 독립이 필요하며, 그들이 다른 사람들과 동등한 가치와 인정을 공유해야 한다는 생각을 공유했다.궁극적으로, 중요한 반차별 운동의 전체 목적은 차별이나 배제가 아닌 포함이며, 흑인 여성들이 효과적으로 억압에 대처하고 억압을 핵심에서 파괴할 수 있는 유일한 방법이다.흑인 여성들의 바람은 비교적 단순하지만, 그들이 원하는 것은 받아들여지고 포함되기를 바라는 것이다.흑인 여성들은 특별한 권리를 원하지 않고, 그들이 바라는 것은 다른 모든 인간들과 사회의 시민들과 같은 수준에서 받아들여지고 인정받는 것이다.

흑인 페미니스트 조직화의 문제점

"흑인 페미니스트 조직화의 문제" 장에서는 Black 페미니즘을 둘러싼 문제와 실패를 추적했습니다.CRC는 그들이 단지 한 가지 형태의 억압이 아닌 여러 형태의 억압을 동시에 종식시키기 위해 싸우고 있다는 사실이 주요 [23]어려움의 원천이라고 믿었다.CRC는 또한 흑인 레즈비언 여성으로서의 위치 때문에 그들이 의지할 [23]수 있는 인종적, 성적, 이성적, 또는 계급적 특권에 접근할 수 없다고 믿었다.

CRC는 또한 그들이 [23]"이 사회에서 흑인 여성들의 정신에 대한 낮은 가치" 때문에 그들의 싸움으로 인한 심리적 타격을 다르게 경험했다고 믿었다.이러한 관점에서 CRC 구성원들은 자신들이 사회 계층의 최하위에 있다고 생각했습니다.이러한 위치 때문에, CRC는 "흑인 여성이 자유롭다면, 우리의 자유가 모든 [23]억압 시스템을 파괴해야 하기 때문에 다른 모든 사람들이 자유로워져야 한다는 것을 의미할 것입니다."라고 썼다.이 성명에 대한 그들의 믿음은 또한 모든 사람들의 해방이 자본주의, 제국주의,[23] 그리고 가부장제의 파괴와 함께 전달될 것이라는 이전의 주장에 의존한다.

흑인 여성의 해방에 초점을 맞춘 CRC는 또한 흑인 남성들의 부정적인 반응을 이끌어냈다.CRC는 이러한 초점 때문에 흑인 남성들은 "흑인 [23]여성들과 교류하고 억압하는 습관적인 성차별적인 방식을 바꾸도록 강요받을 수도 있다"고 느꼈다.흑인 남성들의 이러한 반응은 흑인 페미니스트들을 조직하는 데에도 문제가 있음이 입증되었다.

검은색 페미니스트 프로젝트 및 문제

CRC 성명서의 마지막 장인 Black 페미니스트 Projects and Issues에서는 모든 여성, 제3세계 및 노동자들의 삶을 더 [23]좋게 만들기 위해 노력하고 있음을 보여주었습니다.CRC는 "우리는 인종, 성별, 계급이 동시에 [23]억압의 요소인 투쟁에 특히 전념하고 있다"고 밝혔다.이 장에서는 전 세계 여러 유형의 응용 프로그램에서 이 기능이 어떻게 표시되는지 자세히 설명합니다.

이 장에서는 CRC가 백인 여성운동에 내재된 인종차별에 대해 어떻게 공개적으로 다루기 시작했는지도 자세히 설명했습니다.CRC는 페미니스트 운동에 관여한 백인 여성들이 인종 차별과 싸우거나 그들 자신의 인종 차별을 이해하려는 노력을 거의 하지 않았다고 믿었다.게다가, CRC는 이 여성들이 "인종, 피부색, 흑인의 역사와 [23]문화에 대한 피상적인 이해 이상"을 가지고 있어야 한다고 믿었다.CRC는 이 일이 백인 여성들의 책임이라는 것을 인정했지만, 그들은 이를 위해 백인 여성들의 책임감을 요구하며 일할 것이다.

영향

그 컴바히강 집단의 적용"가장 주목할 만한 문서를 검은 여권 운동가에 의해 생산 중"[10]고 해리엇 Sigerman, 그 콜롬비아 다큐멘터리 역사 미국 여성의 1941년 이후 작가는 성명서와 성적 인종 차별, 동선애 공포와 같은 문제들이고 그것을 제안하는 해결책 요구 언급된다. clas편협하고 상호연관된 정치."[25]

M. E. Hawkesworth와 Maurice Kogan은 그들의 정부와 정치 백과사전에서 CRCS를 "특히 정체성이 여러 개의 맞물린 [9]억압으로 특징지어지는 사람들에게 정체성 정치의 중요성에 대한 결정적인 진술로 종종 보여지는 것"이라고 언급했습니다.

CRC가 정치적으로 기여한 것의 많은 부분이 페미니스트 [11]정치에 의해 당연하게 여겨져 왔다.스미스와 콤바히 리버 콜렉티브는 정체성 정치라는 용어를 만든 공로를 인정받았는데, 그들은 그것을 "흑인 [26]여성으로서의 객관적인 물질적 경험에서 비롯된 정치"라고 정의했다.해리스 공작부인은 그녀의 에세이 "케네디 위원회에서 콤바히 컬렉션으로: Black 페미니스트 Organizing, 1960-1980"에서 "1980년대 콤바히 리버 컬렉션에서 흑인 페미니스트들의 다양한 정치적 표현과 함께" 1980년대와 1990년대에 정체성 정치의 본질을 정의하고, 그리고 '필수주의'에 도전한 것으로 간주한다.nd 교리..."[26]

CRC는 교차성이라는 용어를 만들지는 않았지만,[11] 상호 보강을 위해 함께 작동하는 상호 억압의 연동 시스템을 처음으로 인정했다.콜렉티브는 인종, 계급, [27]성별에 따라 억압의 순위를 매기는 것을 거부하는 "압박의 동시성"을 인식하는 다차원 분석을 개발했다.작가이자 학자인 안젤라 데이비스에 따르면, 이 분석은 초기의 흑인 마르크스주의 운동과 흑인 민족주의 운동을 이끌어냈고,[28] 본질적으로 반인종주의적이고 반자본주의적이었다.

로데릭 퍼거슨의 저서 '흑인의 이상'에서 콤바히 강 공동성명은 [29]"글로벌 자본주의 확장의 일부로서 성별, 인종, 그리고 성적 지배에 대처하기 위한 연합을 재표현하는 것"으로 인용된다.퍼거슨은 민족국가 조직 외부에 존재하는 연합군 구축을 묘사하기 위해 압제의 동시 표현을 사용한다.

연동 압제 시스템

콤바히 리버 콜렉티브는 억압의 연동 시스템을 도입하고 있다.콤바히 리버 콜렉티브는 인종적, 성적, 이성적, 계급적 억압 등 다양한 억압이 상호 연관되어 있다고 주장한다.그들은 또한 검은 페미니즘이 동시에 일어나는 압제나 맞물린 억압 체계에 맞서 싸우기 위한 논리적인 정치 운동이라고 믿는다.콤바히 리버 콜렉티브는 "인종과 계급, 성적 억압을 구분하는 것도 어렵다"고 말한다.왜냐하면 인종은 우리 삶에서 가장 자주 동시에 경험되기 때문이다.[30]콤바히 리버 집단 성명에 따르면, 흑인 페미니스트를 조직하는 데 있어 문제점 중 하나는 그들이 정치적 업무에 어려움을 겪고 있다는 것이다.그들은 한두 명이 아니라 모든 범위의 억압에 맞서 싸우고 있다.백인 페미니스트 운동은 여성의 권리를 위해 싸우고 있고, 흑인 남성들은 인종 탄압을 위해 싸우고 있다.이 두 집단이 하나의 억압에 맞서 싸우는 동안, 흑인 페미니스트들은 인종적, 성적 억압에 모두 대처해야 한다.흑인 여성은 오늘날에도 여전히 연계된 억압체제에 직면해 있다.예를 들어, 아프리카계 미국인 여성은 인종 임금 격차와 성별 임금 격차 모두에 직면해 있다.Frye, Jocelyn (22 August 2019). "Racism and Sexism Combine to Shortchange Working Black Women". Americanprogress.org. CAP. Retrieved 20 April 2022. 그 기사는 흑인 여성이 겪는 임금 격차를 보여준다.컴바히강 집단 또한으로서 아프리카 미국 여성의 임금 격차, 흑인 여성 억압을 그들의 이브의 연동 시스템을 경험하고 있다는 것을 증명하는"로 페미니스트들 모두 일정한 요소로 우리 일상 생활의 성적 억압을 경험했다 흑인 여성 주의 운동가들과 더 많은 흑인 여성은 스스로 정의하지는 않는다."[31일]에 대해 언급한다.rydAy life.

기타 정치 활동

레즈비언의 역사와 문화 백과사전에서 기고하는 편집자 Jaime M. Grant는 CRC의 작업을 당시의 정치적 경향에 맥락으로 설명한다.

그 모임은 많은 회원들이 백인 페미니스트 운동과 흑인 남성 [32]지도력에 대한 여성의 흑인 민족주의 비전의 상승과 함께 자유로운 페미니스트 관행을 정의하기 위해 고군분투하던 시기에 모였다. 페미니스트

그랜트는 CRC가 "1970년대 후반과 1980년대 초반의 연립정치의 출현"에서 가장 중요한 역할을 했다고 믿고 있다.그것은 진보적 유색인종 페미니스트들이 "다양한 선거구 사이의 틈새를 메우는 동시에 깊이 분열된 공동체 내에서 새로운 변화의 가능성을 창출하는" 역할을 보여주었다.그는 성명을 쓰는 것 외에 "보스턴 공립학교의 인종차별 철폐 투쟁, 흑인 거주 지역의 경찰 잔혹행위에 반대하는 지역 사회 운동, [32]흑인 노동자들을 위한 건설 일자리를 요구하는 피켓라인에서 단체 회원들이 활동적이었다"고 지적했다.[32]

보스턴의 학교 차별 해제에 대한 추가 정보:보스턴 버스 분리

이 단체는 또한 여성에 대한 폭력 문제,[33] 특히 1979년 보스턴에서 발생한 흑인 여성 12명과 백인 여성 1명의 살인 사건에 대해 정치적으로도 적극적이었다.보스턴에 있는 시몬스 대학의 부교수이자 A Promise and a Way of Life의 저자인 베키 톰슨에 따르면: 화이트 안티라시스트 활동, 보스턴 경찰국 및 언론은 "(여성이) 매춘부라고 주장되고,[34] 따라서 보호나 조사를 받을 가치가 없다는 생각에 근거해 살인을 기각하려고 시도했다."

1979년 저널 엔트리에서 Barbara Smith는 다음과 같이 썼다.

그해 겨울과 봄은 나를 포함한 보스턴의 많은 흑인 여성들에게 사기가 크게 떨어지고 분노, 슬픔과 공포의 시기였다.그것은 또한 내가 여태까지 했던 것 중 가장 강도 높고 의미 있는 정치적 조직 중 일부의 시간이었다.콤바히 리버 콜렉티브가 1974년부터 개발한 블랙 페미니스트 정치 분석과 실천을 통해 우리는 살인의 성적-정치적 및 인종적-정치적 의미를 모두 파악할 수 있었고, 분노한 다양한 공동체 사이의 연결고리가 될 수 있었다.흑인들, 특히 흑인 여성들, 다른 유색인종 여성들, 그리고 백인 페미니스트들, 그들 중 다수는 [35]레즈비언이었다.

스미스는 이러한 아이디어를 이 주제에 대한 팸플릿으로 발전시켜 "이 살인들을 인종 차별주의 범죄이자 성차별주의 범죄로 봐야 한다"며 "흑인 사회에서 [33]여성에 대한 폭력에 대해 이야기해야 한다"고 강조했다.

1994년 Susan Goodwillie와의 인터뷰에서 Smith는 이 행동이 그룹을 더 넓은 보스턴 지역사회로 이동시켰다고 언급했다.그녀는 "이 팜플렛에는 성명서, 분석서, 정치적 분석이 담겨 있으며 콤바히 리버 콜렉티브에 의해 작성되었다고 쓰여 있다"고 말했다.그것은 우리에게 큰 위험이었고, 널리 퍼질 것이라는 것을 알고 있는 것에서 자신을 식별하는 큰 도약이었습니다."[36]

역사학자 해리스 공작부인은 "콜렉티브는 보스턴에서 살인이 일어났을 때 가장 결속력 있고 활동적이었다.대응하고 집단적으로 조직하는 이벤트를 개최하면, 집중해야 할 이유를 얻을 수 있었습니다."[36]

흑인 여성 해방의 중요성

CRC는 "흑인 여성은 본질적으로 가치가 있다"는 근본적이고 공통된 믿음을 강조했다.다른 사람의 부속품이 아니라(그들 자신의)때문에 인간인 사람들로 자율성을 유지하는(그들의)해방은...의 필요.에서 차별 문제에 인종, 성별, 수업이 동시에 요인들 투쟁에..."[18]가 특히 약속을 표명했다"working.우리의 인생을 바꿀 정치"[7][18]은 CRC려고 했습니다."build.우리의 억압은 [37]필연적으로 종식될 것이다.

검은색 페미니즘의 중요성

블랙 페미니즘은 흑인 여성과 그들의 권리에 초점을 맞춘 페미니스트 운동이다.흑인 페미니즘은 "흑인 여성은 본질적으로 가치가 있으며, [흑인 여성의] 해방이 누군가의 부속물이 아니라 인간으로서의 [7]자율성 필요성 때문에 필요하다"고 묘사한다.

종종, 페미니스트 운동이 권리를 위해 싸우고 보여질 때, 그것은 순수하게 백인 상류층 여성에 초점을 맞추고 다른 인종, 민족, 성, 사회경제적 동상 등을 포함하지 않는다.그래서, 페미니스트 그룹이 더 나은 대우를 위해 싸울 때, 그들은 백인 여성들에 대한 더 나은 대우를 위해 싸우고 있다.

블랙 페미니스트 운동은 흑인 여성이 흑인이고 여성이기 때문에 겪는 학대와 차별을 다루고 있기 때문에 중요하다.그들은 흑인이나 여성이라는 이유만으로 차별을 받는 것이 아니라 이 [7]둘을 합친 것이다.이들은 다른 누구와도 완전히 다른 경험을 하며, 다른 어떤 페미니스트 운동도 그들의 고유한 문제를 해결하지 못할 것입니다.블랙 페미니스트 운동은 또한 흑인 여성들에게 지지를 주고 그들을 위해 직접 싸울 수 있는 단체를 제공해주기 때문에 매우 중요하다.과거에는 흑인 페미니스트들이 민권 운동에서, 최근에는 흑인 생활 [39]운동에서 주요한 역할을 했다.비록 이러한 움직임이 흑인들에게 큰 노력을 하고 있지만, 불행하게도 흑인 여성들의 문제는 종종 뒤에 남겨질 수 있다.이러한 이유로 검은색 페미니스트 움직임도 마찬가지로 중요하며 이러한 방식으로 보아야 합니다.

끝.

콜렉티브는 1980년 [40]2월에 마지막 네트워크 수련회를 열었고, 그 [3]해 얼마 지나지 않아 해체되었다.

단체 회원 및 참가자

콤바히 컬렉션은 역사를 통틀어 크고 유동적이었다.단체 회원 및 기여자는 다음과 같습니다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • The Combahee River Collective (1997), "A Black feminist statement", in Nicholson, Linda (ed.), The second wave: a reader in feminist theory, New York: Routledge, pp. 63–70, ISBN 9780415917612.
  • Taylor, Keeanga-Yamahtta (Ed.) (2017), How We Get Free: 블랙 페미니즘과 콤바히 리버 컬렉션, 헤이마켓 북스, ISBN 978160846853 페미니즘

레퍼런스

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외부 링크

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