페미니스트 신학

Feminist theology

페미니스트 신학은 불교, 힌두교, 시크교, 네오파간교, 바하 신앙, 기독교, 유대교, 그리고 새로운 사상을 포함여러 종교에서 발견되며, 이러한 종교의 전통, 관행, 경전, 신학을 페미니스트적 관점에서 재고한다. 페미니즘페미니스트 신학의 목표들 중 일부는 성직자와 종교 권위자들 사이에서 여성의 역할을 증가시키고, 대한 가부장적 이미지와 언어를 재해석하고, 직업과 모성애와 관련된 여성의 위치를 결정하며, 종교의 신성한 본문에서 여성의 이미지를 연구하고, 그리고 모권적 [1]종교를 포함한다.

방법론

페미니스트 신학의 발전

이 운동의 시작을 정확히 밝힐 구체적인 날짜는 없지만, 그 기원은 1960년대 기사 "인간의 상황:발레리 세이빙(골드스타인)[2]이 쓴 여성관.그녀의 작품은 남성들이 남성들을 위해 쓴 신학에 대해 현대적 시각으로 의문을 제기했고, 이는 여성을 억압하는 가부장적 제도를 해체하기 위한 것이었다.Saiving의 작품이 출판된 후, 많은 학자들이 그녀의 생각을 받아들여 그것들을 상세히 설명하였고, 이것은 페미니스트 신학 운동을 더욱 발전시켰다.그렌츠와 올슨은 페미니스트 신학의 단계를 세 가지로 본다: 첫째, 페미니스트 신학자들은 과거에 여성에 대한 대우를 비판하고, 둘째, 그들은 페미니스트 이데올로기를 뒷받침하는 대체 성경/종교 교재를 결정하고, 셋째, 그들은 간척, 폐지 및/[3]또는 개정을 통해 그러한 기준을 고수하는 신학을 주장한다.그렌츠와 올슨은 또한 모든 페미니스트들이 이 제도에 결함이 있다는 것에 동의하지만,[4] 여성들이 그들의 이상을 위해 기꺼이 지지를 구하기 위해 성경과 기독교 전통에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지에 대해서는 이견이 있다고 언급한다.이 개념은 또한 페미니스트 신학이 기독교 이외의 다른 종교나 영적 연결과 관련이 있을 때 중요하다.

선사시대 종교와 고고학

일신교 또는 거의 일신교인 "위대한 여신"의 우월성은 일부 현대 모계학자들에 의해 지중해시대일신교의 역사적 부상과 관련된 아브라함 신의 여성 버전, 이전 또는 유사하다고 주장됩니다.

대자연(때로는 대지로 알려져 있음)은 자연을 어머니의 형태로 구현함으로써 자연의 생명을 주고 양육하는 데 초점을 맞춘 일반적인 표현이다.대지를 대표하는 여성의 모습과 대자연을 보여주는 이미지는 시대를 초월한다.선사시대에 여신들은 풍요, 다산, 그리고 농업의 풍요로움과의 연관성으로 숭배되었다.사제단은 총대주교가 탄생하기 전인 수천 년 동안 잉카, 아시리아, 바빌로니아, 슬라브, 로마, 그리스, 인도, 이로쿼이아의 종교에 대한 지배권을 가지고 있었다.

성별과 신

페미니스트 영성을 실천하는 다른 사람들은 대신에 서양의 일신교 전통에 대한 페미니스트 재설을 고수할지도 모릅니다.그러한 경우, 신이 남성성을 가지고 있다는 개념은 거부되고 신은 남성 대명사를 사용하는 것에 언급되지 않는다.페미니스트 영성은 또한 그들이 양육, 수용, 그리고 [5]창의성과 같은 "중요한" 속성을 강조하는 대신 권위주의, 부모 또는 규율주의자로 인식하는 신의 이미지에 반대할 수 있다.

캐롤 P. 그리스도는 널리 전재된 에세이 "여성은 왜 여신이 필요한가"[6]의 저자로, 최고 여신의 고대 종교가 있었다는 개념을 지지한다.이 에세이는 1978년 봄 산타크루즈에 있는 캘리포니아 대학에서 열린 "위대한 여신 재등장" 회의에서 500명 이상의 청중을 대상으로 한 기조 연설로 발표되었으며, Heresies에서 처음 출판되었습니다. 대여신호(1978년), 페이지 8-13.[7]캐롤 P.Christ는 또한 고전적인 페미니스트 종교 선집 위빙비전(Wiving the Visions)을 공동 집필했습니다. 페미니스트 정신성의 새로운 패턴들(New Patterns in Peminality, 페미니스트d Women Need the [7]Gody); 후자는 그녀의 에세이인 "여성은 왜 여신이 필요한가"를 포함합니다.

신사상 운동

운동으로서의 새로운 사상은 단일 기원이 아니라 많은 영적인 사상가들과 철학자들에 의해 추진되었고 특히 통일 교회, 종교 과학,[8] 신과학 교회를 통해 나타났다.그것은 대부분의 교사와 학생들이 여성이라는 점에서 페미니즘 운동이었다; 이 운동의 창시자들 에는 "교사의 스승"으로 알려진 엠마 커티스 홉킨스, 말린다 크레이 페미니스트 N 페미니스트스,[8] 1880년대부터 [9][10]오늘날까지 교회와 커뮤니티 센터가 주로 여성들에 의해 주도되었다.

특정 종교 내

바하이 페이스

유대교

유대인의 페미니즘은 유대인의 여성의 종교적, 정치적, 사회적 지위를 유대인의 남성과 동등하게 만드는 운동이다. 페미니즘다양한 접근과 성공과 함께, 페미니스트 운동은 유대교의 모든 주요 교파 내에서 개방되었다.

유대인 공동체 내에 존재하는 페미니스트 신학의 다른 접근법과 버전이 있다.

이러한 신학들 중 일부는 siddur(유대인 기도서)와 예배에서 신을 여성적으로 묘사하는 것이 중요하다는 생각을 촉진한다.그들은 오직 남성적인 특성만을 가진 사람으로 신만을 강조하는 남성 랍비 가르침에 도전한다.

1976년, 리타 그로스(Rita Gross)는 유대인 학자이자 페미니스트인 주디스 플라스코우(Judith Plaskow)가 "유대인의 [11][12]맥락에서 여성 신의 언어를 이론적으로 다룬 최초의 기사"라고 여기는 "유대인의 맥락에서 여성 신의 언어"라는 기사를 발표했다. 페미니스트그로스 자신은 [13]당시 유대인이었다.

재건론자인 랍비 레베카 앨퍼트(개혁 유대교, 1991년 겨울):

시두르 나심(마거릿 웨니그와 나오미 야노위츠에 의해[14] 1976년에 출판된 여성 대명사와 이미지를 사용하여 신을 지칭하는 최초의 유대인 기도서)과 함께 기도한 경험은 신과의 관계를 변화시켰다.나는 처음으로 신의 형상 속에서 만들어지는 것이 무엇을 의미하는지 이해했다.신을 나와 같은 여성으로 생각하고, 그녀를 강력하고 양육하는 것으로 보고, 여성의 몸으로, 자궁으로, 가슴으로 상상하는 것을 보는 것은, 이것은 궁극의 의미 있는 경험이었다.이게 수천 년 동안 사람들이 신과 맺어온 관계인가요?그런 감정과 인식에 접근할 수 있다니 얼마나 멋진 일인가.

1990년 랍비 마가렛 웨니그는 "신은 여자고 그녀는 늙어가고 있다"라는 설교를 썼다.이 설교는 2011년 현재 10회(독일어로 3회) 출판되었으며 호주에서 [15]캘리포니아에 이르는 랍비들에 의해 설교되었다.

랍비 폴라 라이머스("페미니즘, 유대교, 그리고 어머니 하나님") 보수 유대교 46(1993) 논평: 페미니즘

신의 언어를 사용하고 싶은 사람은 신의 여성스러움과 여성스러움을 긍정하고 싶다.그들은 여성의 경험과 남성의 경험을 가장 명확하게 구별하는 것을 강조함으로써 이것을 한다.남성이나 여성 신은 말이나 행동을 통해 창조할 수 있지만, 독특하게 여성스러운 창조의 은유는 탄생이다.일단 신을 여성이라고 부르면, 탄생의 은유와 자연과 신의 동일성과 그 과정이 불가피해진다.

Ahuva Zache는 신을 위해 남성적인 언어와 여성적인 언어를 모두 사용하는 것이 긍정적인 것일 수 있다고 단언하지만, 그녀의 개혁 유대교 독자들에게 신은 성별을 초월하는 존재라는 것을 상기시킨다. 하느님의 성별에 대한 우리의 기도를 어떻게 표현해야 할까요?유대교개혁연합 iTorah에서 [[permanent dead link]2]

신의 여성상은 유대교를 위협하지 않는다.반대로, 그것은 신에 대한 유대인의 이해를 높여주며, 이것은 남성적인 은유에만 국한되어서는 안 된다.인간이 신을 묘사하기 위해 사용하는 모든 언어는 비유일 뿐이다.신을 위해 남성적이고 여성적인 은유를 사용하는 것은 신에 대한 남성적인 묘사가 단지 은유일 뿐이라는 것을 우리 스스로에게 상기시키는 한 가지 방법이다.신은 성별을 초월한다.

이러한 견해는 심지어 자유주의 유대 [16]운동 내에서도 매우 논란이 많다.정통 유대인들과 많은 보수적인 유대인들은 신을 위해 영어의 여성 대명사를 사용하는 것은 잘못되었다고 주장하며, 그러한 용법을 현대적이고 서구적인 페미니스트 이데올로기의 유대인 [citation needed]전통에 대한 침입으로 본다.자유주의적 기도서들은 또한 점점 더 남성 특유의 단어와 대명사를 피하는 경향이 있으며, 번역에서 신에 대한 모든 언급이 성 중립적인 언어로 이루어지도록 추구한다.예를 들어 영국 자유주의 운동Siddur Lev Chadash(1995)와 영국 개혁 운동기도 형태(2008)[17][18]는 그렇게 한다.2007년 출간된 미쉬칸 트필라(Mishkan T'filah)에서는 신을 '그'로 지칭하는 것이 없어졌고, 유대인 총대주교(Abraham, Isaac, Jacob)가 이름을 지을 때마다 모계(Sarah, Rebecca, Rachel, Leah)도 함께 언급된다.[19]2015년에 개혁 유대교 고위 성일 기도서인 미쉬칸 하네페쉬가 출간되었다. 미쉬칸 트필라의 [20]동반자로 의도되었다.그것은 신을 "사랑하는 아버지"와 "자애로운 어머니"[20]로 지칭하는 아비누 말케이누의 성스러운 날 기도 버전을 포함합니다.다른 주목할 만한 변화로는 개혁운동의 초기 기도서인 "회개의 문"에서 구체적으로 신랑과 신부의 기쁨을 언급했던 구절을 "추파[웨딩 캐노피] 아래에서 커플과 함께 즐기는 것"으로 대체하고, 신도들을 토라에 부르는 방법에 세 번째, "미베이"를 추가하는 것이다.전통적인 "아들" 또는 "딸"[20]과 더불어 "집"을 뜻하는 히브리어 t.

2003년 아우슈비츠의 신의 여자 얼굴: 멜리사 라파엘이 쓴 H 페미니스트의 첫 번째 전신 페미니스트 신학인 타우스트의 유대인 페미니스트 신학[21]출판되었다.주디스 플라스코 시나이에서의 다시 일어남: 페미니스트 관점에서 유대교 (1991년)와 레이첼 애들러의 영어 유대교: 페미니스트 포괄적 신학과 윤리(1999)는 (홀로코스트 신학 같은 구체적인 측면보다는) 일반적으로 페미니스트 신학에 초점을 맞춘 유일한 두 개의 장편 유대인 페미니스트 작품이다.[22] 유대교에 관한 페미니스트 신학의 이 작품은 또한 역사적 텍스트와 어떻게 그들이 가르쳐지고 있는지를 재구성하기 위해 이 운동의 다른 목표들을 맥락적으로 표현한다.그것은 신을 바라보는 시각뿐만 아니라 역사적으로 여성의 역할과 그들이 새로운 페미니스트 관점에서 오늘날 어떻게 대접받고 있는지에 더해서이다.일부 반대가 있는 반면, 유대인 공동체는 페미니즘이 너무 서구적이고 유대교를 검증하지 않는다고 믿지만, 전통과 현대 [23]사상을 고려한 내부자 페미니스트 관점의 승인도 있다.

기독교

기독교 페미니즘은 기독교적 관점에서 남성과 여성의 도덕적, 사회적, 영적, 리더십을 발전시키고 이해하려는 페미니스트 신학의 한 측면이다. 페미니즘이것은 그들의 [24]종교에 관한 페미니스트 사상을 따르기 위한 개혁을 통해서이다.기독교 페미니스트들은 기독교에 [25]대한 완전한 이해를 위해 그 방향으로 여성들의 기여가 필요하다고 주장한다.

이 신학자들은 신이 섹스와 [26]인종과 같이 생물학적으로 결정된 특징에 근거하여 차별하지 않는다고 믿는다.그들의 주요 쟁점은 여성의 서품, 기독교 결혼에서의 남성 지배, 동등한 영적, 도덕적 능력의 인정, 생식권, 그리고 여성적이거나 성초월적인 [27][28][29][30][31]신에 대한 탐구이다.기독교 페미니스트들은 종종 페미니즘이 기독교에 반하는 것이 아니라 항상 그 [32]본문에 있었다는 것을 강조하는 더 많은 역사적 본문의 가르침을 이용한다.

메리 데일리는 아일랜드 가톨릭 신자로 자랐고 그녀의 모든 교육은 가톨릭 학교를 통해 받았다.그녀는 세 개의 박사 학위를 가지고 있는데, 하나는 세인트루이스에서 왔다.스위스 프리부르 대학에서 신학 및 철학을 전공한 마리아 대학.그녀의 초기 작품에서 달리는 기독교를 내부에서 개혁하고자 하는 열망을 표현했지만, 나중에 그녀는 기독교가 필요한 변화를 그대로 구현할 수 없다는 결론에 도달했다.포드의 현대 신학자들에 따르면, "메리 데일리는 기독교의 중심적인 상징성, 그리고 기독교가 그들의 자기 이해와 [33][failed verificationsee discussion]신과의 관계에 미치는 영향과 관련하여 여성들이 가지고 있는 문제들을 명확히 하기 위해 누구보다도 많은 일을 했다." 페미니스트데일리는 일부 페미니스트 신학자들이 어떻게 매립과 개혁이 더 이상 실행 가능한 선택이 아니며, 비난이 [24]유일한 탈출구라는 결론에 도달하는지를 보여주는 좋은 예이다.

Rosemary Radford Ruether는 기독교 페미니스트 신학을 세계에 의해 어떻게 영향을 받는가에 대한 중요한 추가 해석에 대해 쓰고 있다.루에터는 로마 가톨릭에서 자랐고 고등학교 2학년 때까지 가톨릭 학교를 다녔다.그녀는 스크립스 대학에서 고전학을 전공했고 1965년 델타부에서 일했으며 1966년부터 [34]1976년까지 하워드 종교대학에서 가르쳤다."로즈마리 루더는 기독교의 신뢰성에 관한 문제에 대해 글을 썼는데, 특히 교회학과 교회-세계 분쟁에 대한 기독교의 관여에 주의를 기울이고 있습니다. 유대-기독교 관계는...미국의 정치와 종교, 그리고 페미니즘."[35]루에터는 우리 [36]시대의 주요한 기독교 페미니스트 신학자들 중 한 명으로 알려져 있다.그녀의 책 '성차별과 신의 대화'는 기독교 [37]신학에 대한 최초의 페미니스트 신학적 평가이다.

1970년대에 Phyllis Trible은 그녀의 논문 조언자인 James Muilenburg[38]: 158–159 [39][40]의해 개발된 수사학적 비평의 접근을 이용하여 성경 학문에 기독교 페미니스트적 접근을 개척했다. 페미니스트

기독교 페미니스트 신학은 주로 백인 여성에 초점을 맞춘 것으로 꾸준히 비판되어 왔다.이것은 앨리스 워커의 작품들에 의해 만들어진 흑인 여성들에 초점을 맞춘 여성주의 신학, 아시아 페미니스트 신학, 그리고 라틴 아메리카에 관한 아다 마리아 이자시 디아즈에 의해 소개된 무자리스타 신학과 같은 운동들의 발전을 가져왔다. 페미니스트

기독교 평등주의라는 용어는 때때로 자신을 페미니스트 운동과 연관짓기를 원하지 않는 기독교인들 사이의 성 평등과 형평성을 옹호하는 사람들에 의해 선호된다.기독교 학계에서 여성 변론자들이 더욱 두드러지고 있다.신앙에 대한 그들의 변호는 "사랑에 [41]의해 추진되는" 보다 개인적인, 문화적, 그리고 듣는 접근법에 의해 차별화된다.

일부 해방신학 지지자들은 신을 "그녀"라고 부를 것이다.이것은 특히 해방신학의 중심인 유니언 신학교의 많은 교수진들에게 해당되며 심지어 라파엘 워녹 상원의원도 요한 [42]3세의 예에서 신을 "그녀"라고 언급했다.

다음 항목도 참조하십시오.통일교회, 기독교과학, 기독교신학, 포스트모던 기독교.

이슬람

이슬람 페미니즘은 이슬람에서 여성의 역할에 관련된 페미니즘의 한 형태이다. 페미니즘그것은 남녀 불문하고 공공과 사생활에서 모든 이슬람교도들의 완전한 평등을 목표로 하고 있다.이슬람 여성주의자들은 이슬람의 틀에 입각한 여성의 권리, 양성 평등, 그리고 사회 정의옹호한다.비록 이슬람에 뿌리를 두고 있지만, 이 운동의 선구자들은 또한 세속적이고 비이슬람적인 페미니즘 토론을 이용했고 통합된 글로벌 페미니즘 [43]운동의 일부로서 이슬람 페미니즘의 역할을 인식했다. 페미니즘이 운동의 지지자들은 코란에 깊이 뿌리박힌 평등에 대한 가르침을 강조하고, 더 평등하고 정의로운 [44]사회를 만들기 위해 코란(성서), 하디스(무함마드의 말), 샤리아(법)를 통해 이슬람 가르침의 가부장적 해석에 대한 의문을 장려하고자 한다.이는 코란의 지침에 따라 여성의 자치권을 옹호함으로써 이루어진다.리치몬드 대학의 법학과 교수인 아지자 알-히브리와 같은 페미니스트 신학자들은 KARAMAH:[45] 인권을 위한 무슬림 여성 변호사들을 설립했습니다.권력을 주장하는 또 다른 형태는 파키스탄베나지르 부토, 세네갈마메 마디르 보예, 터키탄수 실러, 인도네시아메가와티 수카르노푸트리 등 소수의 이슬람 다수 국가가 7명 이상의 여성 국가원수를 배출했다는 것이다.방글라데시는 세계 최초로 여성 국가원수 칼레지아와 셰이크 하시나[46]연속해서 선출했다.페미니스트 신학과 이슬람은 또한 이슬람 여성들이 심각한 트라우마를 겪을 때, 특히 여성의 [47]인권을 증진시키기 위해 이슬람 여성들에 대한 정신적 연결을 강화하는데 사용된다.파티마 메르니시의 책 "이슬람의 잊혀진 여왕"은 이슬람을 위한 페미니스트 신학의 중요한 한 부분이며, 그것이 어떻게 서구 국가가 [48]아닌 국가와 관련이 있는지 페미니스트.다른 신학자들로는 Riffat Hassan, Amina Wadud, 그리고 Asma Barlas가 있다.이 신학은 법률과 사회에서 [49]종교에 대한 교육, 재편성, 평화, 여성의 권리 증진을 위한 기본 요소로서 사용되어 왔다.

시크교

시크교에서 여자는 남자와 동등하다.시크교 성경의 구루 그란트 사히브는 다음과 같이 말한다.

남자는 여자에게서 태어나고, 남자는 여자에게서 잉태되고, 여자는 약혼하고 결혼한다.여자는 그의 친구가 되고, 여자는 여자를 통해 다음 세대가 온다.여자가 죽으면 그는 다른 여자를 찾고 여자는 묶여 있다.그럼 왜 나쁘다고 하죠?그녀로부터 왕이 탄생한다.여자에게서 여자가 태어나고, 여자 없이는 아무도 없을 것이다.

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Nikky-Guninder Kaur Singh와 같은 학자들에 따르면, 시크교의 페미니스트 신학 또한 누가 장작불을 피우는 의식과 같은 의식의 여성화이다.싱은 또한 이것은 "개인적이고 사회적인 변화의 갱신"을 고무하기 위한 종교의 회복이며, 이러한 신학자들이 단순한 여성이나 학자가 아닌 전문가로 보여진다고 말한다.구루 나낙의 가르침은 남성과 여성 사이의 특이성에 초점을 맞추고 있으며, 다른 점은 비난받고 있다.그는 기원과 전통이 1705년 [50]묵차르 전투에서 자신과 함께 제국군에 맞서 싸우기 위해 남성들을 규합한 마이 바고와 같이, 감독관이나 지배자로서의 여성들로부터 비롯되었다는 예를 든다.

힌두교

고대 힌두교에서 여성은 남성과 동등한 존경을 받아왔다.를 들어 Manusmriti에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.여성에게 존경과 존엄을 주는 사회는 고귀함과 번영으로 번창한다. 그리고 여성을 그렇게 높은 지위에 올려놓지 않는 사회는 그들이 얼마나 많은 숭고한 일을 행하든 상관없이 고통과 실패에 직면해야 한다.마누스리티 3장 56절

힌두교의 성서인 베다에서 여성들은 가능한 한 최고의 존경과 평등을 받았다.베다 시대는 이 전통에 의해 미화되었다.많은 리시들은 여성이었고, 그래서 그들 중 몇 명은 베다에서 많은 슬로카, 시, 속담 또는 찬송가를 썼다.예를 들어, 리그베다에는 여성 리시들의 목록이 있다.그 중 몇 가지는 다음과 같습니다.Ghosha, Godha, Gargi, Vishawra, Apala, Upanishad, Bramjaya, Aditi, Indrani, Sarma, Romsha, Maitrayi, Kathayini, Urvashi, Lopamudra, Yami, Shashwati, Sri, 기타 많은 것.베다 시대에 여성들은 남성과 마찬가지로 자유롭게 브라흐마차랴에 들어가 구원을 얻을 수 있었다.

힌두교 결혼식에서 다음과 같은 슬로카는 신랑에 의해 언급되지만, 최근 몇 년 동안 그 중요성은 묘사된 결론에 도달하기 위해 깊이 있게 분석하려는 행위자의 욕구가 없기 때문에 덜 이해된다.

신부님!우리의 공동 행운을 증진시키기 위해 당신의 손을 받아들이겠습니다.나를 당신의 남편으로 받아들여 우리의 노후까지 함께 살기를..." 리그베다 삼히타 파트 - 4, skta 85, sloka 9702

신부님!장모님, 장인어른, 시누이, 시동생(신랑의 형제자매)의 황후가 되시길 바랍니다.당신의 영장이 당신의 집에 흘러가길.리그베다 삼히타 Part -4, skta 85, sloka 9712

아타르바베다의 이 슬로카에는 분명히 여자가 이끌고 남자가 따라온다는 내용이 담겨 있다.태양신은 빛을 발하고 계몽된 최초의 여신 우샤(새벽)를 남자가 여성을 모방하고 따르는 것과 같은 방식으로 따르고 있다.아트라바바다 삼히타, 파트 2 간다 27, 수타 107, 슬로카 5705

여성은 위대한 미덕과 지혜의 화신으로 여겨졌다."신부여!베다에 대한 지식이 당신 앞과 뒤에 있고, 당신의 중심과 끝에 있기를.베다에 대한 지식을 얻은 후 당신의 삶을 영위하시길 바랍니다.행운과 건강의 전령인 자애롭고 품위 있게 살며 남편의 집을 빛내기를 바랍니다.아타르바 베다 14-1-64여성들은 완전한 예배의 자유가 허용되었다."아내는 아그니호트라(야냐), 산디아(푸자), 그리고 다른 모든 일상적인 종교 의식을 해야 합니다.만약 어떤 이유로 남편이 참석하지 않는다면, 그 여성 혼자만이 야냐를 할 수 있는 모든 권리를 갖게 됩니다."리그베다 삼히타, 1부, 수타 79, 슬로카 872

샤이즘과 바이슈나비즘같은 이상들이 샤크티즘 분파 아래에 생겨난 힌두교의 일신교 시대로 넘어간다.힌두교의 관점에서 여성은 남성과 비교해서 모든 면에서 동등하며, 역사 문헌은 여성을 가치 있고 남성과 여성 사이에 상호 연결된 것으로 인정하는 힌두교의 기초가 된다.Shakti는 권력을 의미하며 시바의 여성 상대방을 지칭하는 이름으로, 남성이나 여성에 속하지 않고 서로 동등하게 의존하면서 함께 작동하는 연결된 힘을 가지고 있다.힌두교 페미니스트 학자들은 또한 텍스트의 재구성을 넘어 [51]사회와 힌두교의 실제적인 재건을 넘어선다.

네오파간주의

네오파간주의의 일부 흐름, 특히 위카는 하나의 여신과 하나의 신이라는 단일한 개념을 가지고 있는데, 그들은 히에로스 가모에서 하나의 전체를 상징한다.다신교 재건론자들은 토착 문화와 관련된 다양한 여신들과 인물들을 포함한 다신교 종교들을 재구성하는 데 초점을 맞추고 있다.

이론이라는 용어는 때때로 신학에 대한 말장난인 네오파간 여신 운동과 페미니스트에 대한 페미니스트적 접근을 제안하기 위한 "신학"의 맥락에서 사용된다.

여신운동은 1970년대 북미, 서유럽, 호주, 뉴질랜드에서 주로 일어난 제2의 물결 페미니즘과 형이상학적 공동체에서 비롯된 사회적 종교적 현상의 느슨한 그룹이다. 페미니즘많은 종교에서 여성이 공평하게 대우받지 못한다는 인식에 자극받아, 일부 여성들은 그들의 정신적 욕구에 더 부합하는 여성 신에게 의지했다.예술 교육은 당시 데이비드 흄과 같은 인도주의 철학자들을 연구하는 수단이 되었다.이 다양한 운동의 통일된 주제는 여성스러움이다.

여신 신앙은 여러 가지 형태를 취한다: 여신 운동에서 어떤 사람들은 여러 여신들을 인정하고, 어떤 사람들은 또한 신을 포함하며, 다른 사람들은 그들이 말하는 "여신"을 기리는 반면, 다른 사람들은 반드시 일신교라고 볼 필요는 없지만, 종종 많은 다른 문화에서 많은 여신들을 포함하는 포괄적이고 포괄적인 용어로 이해된다."여신"이라는 용어는 또한 여성으로 의인화된 신을 보는 다양한 방법, 은유 또는 과정으로 이해될 수 있다.(1997년, 2003년)"여신"이라는 용어는 또한 "하나의 신력"의 개념 또는 전통적으로 숭배되는 고대 "위대한 여신"을 언급할 수도 있다.

20세기 후반, 페미니즘은 미국에서 네오파간주의, 특히 다이애나 전통에 영향을 미쳤다.일부 페미니스트들은 이 아닌 여신에 대한 숭배는 그들의 견해와 일치한다고 생각한다.다른 사람들은 다신교 신자들이며 많은 여신들을 숭배한다.이것과 관련된 집합적인 믿음은 때때로 유추학으로 알려져 있고 때로는 여신 운동으로 언급된다.Dianic Wicca」도 참조해 주세요.

불교

불교계의 페미니즘은 불교계의 관점과 불교계 에서 도덕적으로, 사회적으로, 정신적으로, 그리고 지도력에 있어서 남성과 여성의 평등을 발전시키고 이해하고자 한다.불교에 대한 일부 핵심 믿음이 서양의 페미니즘과 마찰을 일으킬 수 있는 반면, 불교 페미니스트 신학은 전통과 이 운동의 목표 사이의 공통적인 근거와 균형을 찾기 위해 노력합니다.불교의 가르침을 따르면서, 페미니스트 신학자들은 공통의 페미니스트 이데올로기를 "남성"이라고 비판한다.이 생각은 불교의 상호 연관성과 충돌한다.적은 '다른 사람'이 아니라 하나의 연결고리가 없고 같은 [52]존재라는 생각이다.불교 페미니스트 신학은 종교적 이데올로기를 고려하고, 서양의 페미니스트 견해에 이의를 제기하며, 불교가 핵심이고,[52] 상호 연결되고 받아들여지는 것을 되찾는다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "What Is Feminist Theology?". Voices of Sophia. 2008-12-18.
  2. ^ Saiving, Valerie (1960). "The Human Situation: A Feminine View". Journal of Feminist Studies in Religion. 28 (1): 75–78. doi:10.2979/jfemistudreli.28.1.75. JSTOR 10.2979/jfemistudreli.28.1.75. S2CID 145533099.
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외부 링크