피터 슬로터디크

Peter Sloterdijk
피터 슬로터디크
Peter Sloterdijk, Karlsruhe 07-2009, IMGP3019.jpg
다음에서 Sloterdijk 읽기
레벤 옌던의 두 무트 데인
태어난 (1947-06-26) 1947년 6월 26일 (74세)
칼스루헤 뷔르템베르크바덴
모교뮌헨 대학교
함부르크 대학교
시대21세기 철학
지역서양 철학
학교현상학, 철학적 인류학, 포스트 휴머니즘
주목할 만한 아이디어
척추측만증, 인간공원, 세금대신 선물
영향
영향받은

피터 슬로터디크(Peter Sloterdijk,/slslosslotrdaɪk/; 독일어: [ [slotːdaɪk]; 1947년 6월 26일생)는 독일의 철학자·문화 이론가다. 칼스루헤 예술 디자인 대학 철학과 미디어 이론 교수다. 그는 2002년부터 2012년까지 독일의 텔레비전 쇼 임 글라샤우스: 다스 철학 쿼텟을 공동 진행하였다.

전기

슬로터디크의 아버지는 네덜란드인이고 그의 어머니는 독일인이었다. 1968년부터 1974년까지 뮌헨 대학과 함부르크 대학에서 철학, 독일학, 역사를 공부했다. 1975년에 그는 함부르크 대학에서 박사학위를 받았다. 1980년대에 그는 프리랜서 작가로 일했고 1983년에 그의 크리틱 데르 지니스첸 버논프트를 출판했다. 그는 그 후 독일에서 호평을 받은 많은 철학적 작품들을 출간했다. 2001년에 그는 칼스루헤 예술 미디어 센터의 일부인 칼스루헤 예술 디자인 대학의 총장으로 임명되었다. 그의 가장 잘 알려진 칼스루헤 학생이자 전 조교였던 사람은 번데스타그 회원인 마크 종겐이다.[1] 2002년에 슬로터디크는 임 글라샤우스: Das Philosicisch Quartett을: The Glass House:[2] 독일 ZDF TV 채널에서 방영된 '철학적 4중주'는 현대 주요 이슈를 심도 있게 논의하기 위한 프로그램이다.[3]

철학적 입장

Sloterdijk는 몸과 영혼, 주제와 목적, 문화와 자연 등 이중성의 존재를 거부한다.—이들의 상호작용 이후, "공존의 변화" 및 공통 기술 발전은 혼합 현실을 만든다. 슬로터디크의 사상을 포스트 휴머니즘이라고 부르기도 하며,[4] 그의 생각으로는 서로 단절된 것으로 잘못 여겨졌던 다른 요소들을 통합하려고 한다. 결과적으로, 그는 인간, 동물, 식물, 기계 등 모든 존재를 통합하는 "온톨로지 체질"의 창조를 제안한다.

철학적 양식

니체의 스타일에서, 슬로터디크는 현대 철학자들이 위험하게 생각해야 하고, 동시대의 "초복잡"에 의해 스스로를 "키드나핑"해야 한다고 여전히 확신하고 있다: 그들은 생태적이고 지구적인 관점에서 우리의 현재 휴머니스트적이고 민족주의적인 세계를 포기해야 한다.[5] 슬로터디크의 철학적 양식은 학자적 교수의 확고한 학문주의와 어떤 반학사적 감각 사이의 균형을 이룬다(70년대 후반에 그가 제자가 된 오쇼의 사상에 대한 지속적인 관심을 목격한다).[6] 사회학적 입장을 취하면서 안드레아스 도르셸은 슬라터디크가 21세기 초 유명인사의 원리를 철학에 도입한 시기적절한 혁신을 보고 있다.[7] 슬로터디크 자신도 관심을 끄는 데 필요한 과장을 보고 자신의 생각을 제시하는 방식을 '하이퍼볼리치'(hyperbolisch)[8]라고 표현한다.

작동하다

냉소적 이성 비판

1983년 수하르캄프가 출간한 크리틱 데르 지니스첸 버논프트(그리고 영어로는 냉소적 이성의 비평, 1987년)는 제2차 세계대전 이후 독일어 철학 베스트셀러에 올라 슬로터디크의 작가로서의 경력을 시작했다.[9]

구스

3부작 구들은 철학자의 마그넘 오푸스다. 제1권은 1998년에, 제2권은 1999년에, 제2권은 2004년에 출판되었다.

구체는 인류에 대한 이해를 발전시키는데 중요한 정보를 감추는 공통적으로 간과되거나 당연시되는 공간인 "공존의 공간"을 다룬다. 이러한 구의 탐구는 포유류와 다른 동물들 사이의 기본적인 차이, 즉 인간이 과학, 이념, 종교를 통해 재창조하려고 하는 모태의 생물학적, 유토피아적 편안함에서 시작된다. 이러한 미세 스피어(태아-인테나와 같은 물질적 관계)에서 매크로 스피어(국가 등 매크로-테리어)에 이르기까지, 슬로터디크는 인간이 살려고 하지만 머무르려 하지 않는 구들을 분석하고, 구가 산산조각 날 때 생기는 급박한 위기(예를 들어 공허와 나르시시시시시시시즘적 분리)와 위기 사이의 연관성을 추적한다.

Sloterdijk는 구의 첫 단락이 "하이데거가 썼어야 할 책"이라고 말했는데, 이것은 "존재와 공간"[citation needed]이라는 존재와 시간의 동반 책이다. 그는 처음에 다세인에 대한 자신의 생각을 탐구한 것을 언급하고 있었는데, 이것은 슬로터디크가 하이데거의 입장에서 거리를 두면서 더 멀어지게 된다.[10]

니체 사도

2000년 8월 25일 바이마르에서 슬로터디크(Sloterdijk)는 니체에 대한 연설을 했다. 그 사건은 후자 철학자의 죽음 100주년이었다. 그 연설은 후에 짧은 책으로[11] 인쇄되어 영어로 번역되었다.[12] 슬로터디크는 언어가 근본적으로 나르시시시즘적이라는 생각을 제시했다. 개인, 국가, 종교는 자신을 홍보하고 검증하기 위해 언어를 사용한다. 그러나 역사적으로 서구 문화의 기독교와 규범들은 웅변가들과 작가들이 자신을 직접적으로 찬양하는 것을 막아서, 예를 들어 그들은 대신 신을 숭배하거나 죽은 자를 찬미하여 대리하여 자신의 솜씨를 발휘하도록 하였다. 슬로터디크의 설명에서 니체는 자신의 작품에서 정기적으로 자신을 칭찬함으로써 이 규범과 결별했다.

고전 서양의 "대리-나르시스주의"의 예를 들어, 슬로터디크는 바이센부르크의 오트프리드, 토마스 제퍼슨, 레오 톨스토이를 인용하고 있는데, 이들은 각각 에반젤리엔부흐, 제퍼슨 성서, 브리프에서 복음서 등 네 복음서의 편집본을 준비했다. 슬로터디크에게 각 작품은 편집자가 자신의 역사적 상황에 맞게 전통을 편집해 자신의 문화를 검증하는 '제5의 복음서'로 볼 수 있다. 이러한 배경을 가지고, 니체가 자신의 작품인 "따로 말한 자라투스트라"도 일종의 다섯 번째 복음으로 제시했다고 슬로터디크는 설명한다. 슬로터디크의 계정에서 니체는 당혹스러운 정도로 나르시시즘에 빠져들며, 특히 에체 호모에서는 개인주의의 형태를 조장하고 브랜드로서의 자신과 철학을 제시한다. 그러나 기독교 복음서들이 위의 편집자들에 의해 전용된 것처럼 니체의 사상도 나치에 의해 전용되고 잘못 해석된 것이었다. 슬로터디크는 자립에서와 마찬가지로 니체의 개인주의를 랠프 왈도 에머슨의 개인주의와 비교함으로써 작품을 마무리한다.

세계화

슬로터디크도 현재의 세계화 개념은 역사적 관점이 결여되어 있다고 주장한다. 그의 견해로는 거리를 극복하는 과정의 제3의 물결에 불과하다(제1의 물결은 그리스 우주론의 형이상학적 세계화, 제2의 물결은 15세기의 항해적 세계화다). 슬로터디크의 차이점은 제2의 물결이 세계주의를 창조한 반면, 제3의 물결은 세계적인 지방주의를 창조하고 있다는 점이다. 슬로터디크의 세계화 철학적 역사 스케치는 임 웰티넨라움 데카피탈(2005년; In the World Internal of Capitals)이라는 부제가 붙은 "Die Letzte Kugel"("마지막 영역")에서 찾을 수 있다. 슬로터디크는 노에마 매거진과의 인터뷰에서 유행병 등 공유 위협에 직면했을 때 "남녀 가족 중 가장 멀리 떨어져 있는 구성원과도 보호수단을 공유할 필요성"을 언급하면서 "행성 공동면역주의"라는 발상으로 확장했다.[13]

분노와 시간

주요 기사: 분노와 시간

슬로터디크는 그의 조른 앤 자이트(분노와 시간으로 번역됨)에서 분노의 감정을 인류 역사를 통틀어 심리학적 힘으로 특징짓는다. 특히 서양 전통에서 정치적 측면은 호머 일리아드의 "펠레우스의 아들 아킬레우스의 분노에서 노래하라, 여신아..."라는 첫마디를 시작으로 두드러진다.슬로터디크는 강한 감정적 태도에 대한 우리의 이해를 위해 정신분석의 공헌을 인정한다. "그 기본적 에로역학적 승인에 부합하여.ch, 정신분석은 생명의 반대편인 빛에 많은 증오를 가져왔다.(분노와 시간, 페이지 14) 중요한 것은, 슬롯테르디크에게, 하나님의 유대-기독교 관념은 결국 분노와 원망의 감정에 대해 "피기백"을 일으켜 "물리학적 복수 은행"을 만들었다. 슬로터디크에게 "하느님은 이렇게 중단한 인간의 분노를 살리고 얼어붙은 복수 계획들의 초월적 보고의 장소가 된다."[14]

유전적 분쟁

슬로터디크가 철학과 하이데거에 관한 심포지엄을 진행한 직후 에세이 '레겔른 퓌르 덴 멘센파크'("인간공원을 위한 규칙")[15]로 논란을 일으켰다. 이 글에서, 슬로터디크는 문화와 문명을 인간 육성을 위한 설치물인 "인류 유발 오두막"으로 간주한다; 우리가 야생동물 보호소를 설립했듯이, 우리도 아리스토텔레스의 Zun politikon의 생존을 보장하기 위해 좀더 신중한 정책을 채택해야 한다.

"인간의 길들이기는 실패했다"라고 슬로터디크는 탄식한다. "문명의 야만적 잠재력은 점점 커지고 있다. 인간의 일상화는 점점 더 많아지고 있다."

독일의 최근 역사에서 나치의 우생적 정책 때문에 독일에서는 이런 논의가 불길한 짐을 짊어지고 있는 것으로 보고 있다. 유전자 조작에 대한 논의에 대한 독일의 금기를 깨고, 새로운 유전 기술의 등장은 "바이오 문화" 번식에 대한 보다 솔직한 논의와 규제가 필요하다는 것을 슬로터디크의 에세이가 시사한다. 하버마스의 눈에는 이것이 슬로터디크를 "파시스트"로 만들었다. 슬로터디크는 이 자체가 자신을 깎아내리기 위해 "파시스트" 전술을 쓰는 것이라고 대답했다.[citation needed]

논란의 핵심은 슬로터디크의 사상뿐 아니라 독일어 주흐퉁("교배", "문화"), 셀렉트리온("선택")의 사용이었다. 슬로터디크는 자신의 역사적 맥락에서 이질적이라고 여겨지는 나치즘의 비난을 거절했다. 그럼에도 불구하고, 이 논문은 슬로터디히크가 인구를 절대적으로 지배하는 정부에 대한 플라톤의 비전을 홍보하기 위해 파시스트적인 수사법을 사용했다는 주장과 생물윤리 문제 자체에 대한 비표준적이고 단순한 축소를 저질러서 강한 비판을 받는 논쟁을 시작했다. 이 두 번째 비판은 사회가 유전 과학의 발전에 의해 정확히 어떻게 영향을 받을 것인가에 대한 Sloterdijk의 애매한 입장에 바탕을 두고 있었다. 논란이 일자 디제이트는 슬로터디크에서 하베르마스에게 보낸 공개서한을 발표했는데, 그는 하버마스가 "뒤에서 비난한다"고 격렬하게 비난하고 슬로터디크가 사망선고를 한 휴머니즘에 대한 견해를 옹호했다.[16]

복지국가분쟁

슬로터디크의 글 "Die Revolution der Gebenden Hand"(2009년 6월 13일, 번역) 이후 또 다른 논쟁이 일어났다. 독일에서 가장 널리 읽히는 신문 중 하나인 프랑크푸르터 알게마이네에 실린 "손 주는 사람의 혁명")[17][18]이다. 거기서 슬로터디크는 국민복지국가가 나라를 '분노의 물결'로 바꿔놓고 자국민을 '신비한 세법 대상'으로 전락시킨 '비열한 도둑정치'라고 주장했다.

슬로터디크는 자본주의의 좌익 비평가들의 유명한 인용구로 글을 열었다(19세기 프라우드혼이 그의 "재산이란 무엇인가?"에서 유명하게 만들었다) "재산성은 도둑질이다"라고 말하면서 그러나 오늘날 가장 큰 탈취자인 현대 국가라고 말했다. "우리는 재정적인 반사회주의 속에서 살고 있으며 아무도 재정 내전을 요구하지 않는다."[19][20]

그는 "Kleptokratie des States"(트랜스텔)라는 제목의 기사에서 자신의 발언을 반복하고 논쟁을 불러일으켰다. "국가의 클렙토크라시")와 "오프브루흐 데어 레이스트롱스트레거"(트랜스)이다. 독일 월간 키케로 - Magazin für politische Kultur에서 "연주자의 상승")[21][22][23]

슬로터디크에 따르면, 복지 국가의 기관들은 물질적으로 성공한 시민들의 계층에 소외된 사람들에게 특권을 주지만, 지속가능하지 않게 의존하는 제도에 자신을 빌려준다고 한다. 슬로터디크의 도발적인 권고는 소득세를 대폭 줄여야 한다는 것인데, 소득세는 높은 사람에게 사회적 지위를 주는 제도에서 부유층의 기부로 그 차이를 메꾸는 것이었다. 성취한 사람들은 그들의 성공에 대해 죄책감을 느끼도록 만들어지기 보다는, 그들의 관대함에 대해 칭찬을 받을 것이다. 또는 사회가 그들에게 의존하는 것에 대해 분개하기 때문이다.[24]

2010년 1월, 포브스와[25] 시티 저널의 2010년 겨울호에 " 움켜쥐는 손 – 현대 민주주의 국가가 생산적인 시민들을 약탈한다"라는 제목의 영어 번역본이 출판되었다.[26]

슬로터디크의 2010년 저서인 'Die nehmende Hand und die gebende Seite'에는 2009~2010년 복지국가 분쟁을 촉발한 내용이 담겨 있다.

성별과 페미니즘

2016년 9월, 슬로터디크는 이메일 소설 The Sheling Project를 출간했다.[27] 반자전적 본문에는 소설 속 토머스 마초, 지그프리드 마우저, 미카엘라 보엔케 등 슬로터디크의 친구 몇 명이 살짝 변장한 채 등장하는 작가의 자화상이 담겨 있다. 그래서 그들은 함께, 여성 오르가즘의 진화에 관한 연구 제안서를 독일 연구 기금 기구(Deutsche Forschungsgemeinschaft)에 초안을 작성한다. 그것을 보다 심오하게 보이게 하고 그에 따라 평론가들에게 깊은 인상을 주기 위해, 이 팀은 이 문제를 독일의 이상주의 철학자 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링의 형이상학과의 연관성을 꾸며낸다. 그러나 평론가들은 신비로움을 간파하고 원서를 거절한다. 부결 이후 팀은 분열되고 멤버들은 각자의 길을 걷는다. 학문적 조작에 관한 슬로터디크의 이메일 소설은 문학적 자질 면에서 평범하다는 평가를 받은 반면,[28] 그것은 정치적 진술로,[29] 특히 21세기 독일의 성 주류화에 대한 공격으로 더 많이 보여졌다.[30] 평론가 엘케 슈미터는 '올드 보이즈'라는 제목의 더 슈피겔의 리뷰 기사에서 슬로터디크의 텍스트를 소설로 얇게 포장된 반페미니스트 팸플릿으로 묘사했다.[31][32] 수드데우체 차이퉁 슬로터디크와의 인터뷰에서 자신의 혐의를 옹호하며 여성에 대한 자신의 태도가 경멸보다는 숭배라고 주장했다.[33]

명예 및 상

명예의사

영화 출연

작품 목록

영어 번역 작품

  • 비꼬는 이성의 비평, 마이클 엘드레드의 번역; 안드레아스 후이스센의 서문, 1988년 미네소타 대학 출판부. ISBN0-8166-1586-1
  • 무대 위의 사상가: 니체의 물질주의, 제이미 오웬 대니얼의 번역; 미네소타 주 미니애폴리스의 조센 슐테-사세, 1989년. ISBN 0-8166-1765-1
  • 전후기 이론: 1945년 이후 프랑스-독일 관계에 대한 관찰, 로버트 페인의 번역; 클라우스-디터 뮐러의 서문, 2008년 스프링거. ISBN 3-211-79913-3
  • Aira from the Air, Amy Patton, Los Angeles, Semiotext(e), 2009년 번역. ISBN 1-58435-072-5
  • 하느님의 열성: Polity Pr, 2009년 3대 일신 전투. ISBN 978-0-7456-4507-0
  • Derrida, 이집트인, Polity Pr., 2009. ISBN 0-7456-4639-5
  • 분노와 시간, 뉴욕, 컬럼비아 대학 출판부의 Mario Wenning에 의한 번역, 2010. ISBN 978-0-231-14522-0
  • 태양도 죽음도, Steven Corcoran의 번역, Semiotxt(e), 2011. ISBN 978-1-58435-091-0 – Sloterdijk는 기술 돌연변이, 개발 매체, 통신 기술 및 자신의 지적 여행 일정과 같은 문제에 대해 논평하면서 독일 작가 한스 위르겐 하인리히스가 제기한 질문에 답한다.
  • 버블: 구 제1권: 미시공간학, 위엘랜드 호반, 로스앤젤레스, 세미모텍스트(e), 2011년 번역. ISBN 1-58435-104-7
  • The Art of 철학: Wiseas a Practice, New York, Columbia University Press, 2012년 카렌 마골리스의 번역. ISBN 978-0-231-15870-1
  • 당신은 당신의 삶을 바꿔야 한다, 2013년 캠브리지, 캠브리지, 폴리티 프레스, Wieland Hoban의 번역. ISBN 978-0-7456-4921-4
  • 세계 자본의 내부: 세계화의 철학적 이론에 대하여, 2013년 캠브리지, 캠브리지, 폴리티 프레스, Wieland Hoban의 번역. ISBN 978-0-7456-4769-2
  • 니체 사도, (Semiotext(e)/Intervention Series), Steve Corcoran, Los Angeles, Semiotext(e), 2013년 번역. ISBN 978-1-58435-099-6
  • Globes: Spects Volume II: 매크로스페히ology, Wieland Hoban, Los Angeles, Semiotext(e), 2014년 번역. ISBN 1-58435-160-8
  • 포암: 구 제3권: 복수 척추측만술, 위엘랜드 호반, 로스앤젤레스, 세미모텍스트(e), 2016년 번역. ISBN 1-58435-187-X
  • Not Saved: 하이데거 이후의 에세이, 이안 알렉산더 무어와 크리스토퍼 터너의 번역, 캠브리지, 폴리티 프레스, 2016.
  • J. Koltan (ed.) 연대와 신뢰의 위기에서 제레미 게인스, 그단스크가 번역한 "인간의 국내화와 고체의 확대"는 다음과 같다. 유럽연대센터, 2016 페이지 79-93 (http://www.ecs.gda.pl/title,pid,1471.html)
  • 20세기에 무슨 일이 일어났는가? 크리스토퍼 터너, 캠브리지, 폴리티 프레스, 2018년에 번역되었다.
  • 신에 이어, 폴리티 프레스, 이안 알렉산더 무어의 번역, 2020.

스페인어 번역 작품

  • Estrés y Libertad: traduccion de Paula Kuffer, 부에노스아이레스, Ediciones Godot, 2017. ISBN 978-987-4086-20-4

독일어 원제목

  • 크리틱 데르 지니스첸 버논프트, 1983년
  • 데르 자우버바움. Die Entsteung der Sychoanalyse Im Jahr 1785, 1985.
  • 데르 덴커 아우프 데르 뷔네 니트슈즈 머티리얼리즘, 1986. (Stage에서 Thinker on Stage: 니체의 유물론)
  • Kopernikanische Mobilmachung 와 Ptolmaische Abrüstung, 1986.
  • Jur Welt Kommen – Jur Sprache Kommen. 프랑크푸르터 보를레성겐, 1988년
  • 유로타이무스. 1989년, Jur Kritik der politischen Kinetik.
  • 베르스프레첸 아우프 독일. 1990년, 뷔르 다스 아이게네 랜드.
  • 1993년 웰프렘드헤이트.
  • 폭포 유로파 에르와흐트 Gedanken zum 프로그래밍 아이너 Weltmacht am Ende de Zeitalters sainer politischen 부재, 1994.
  • Scheintod im Denken – Von Coronicie und Wissenschaft als Uübung, Frankfurt Am Main (Suhrkamp),
  • 임셀벤 부트 – 베르수치 뷔르 다 하이페리크, 프랑크푸르트 암 마인 (Suhrkamp), 1995.
  • Selbstversch, Ein Gespratch mit Carlos Oliveira, 1996.
  • 더 스타크 그룬드 주삼멘 주세인. Erinnerungen an die Erfindung des Volkes, 1998.
  • 스파렌 1세 – 블라센, 미크로스페뇨기과, 1998. (스페르스 1세)
  • Spahren II – Globen, Makrospectori, 1999. (Speres II)
  • 레겔른 퓌르 덴 멘첸파크 Ein Antwortschreiben zu Heidegers Brief über den Humanismus, 1999.
  • 디 베라크퉁 데르 마센. 2000년 데르 모더니엔 게셀샤프트의 베르수치 뷔르 쿨투르켐프.
  • 뷔베르 다이 베르베세룽 데르 구텐 나흐리히트 니에츠슈 뮌프테스 에반젤리움. 100번 리지. 토데스타그 폰 프리드리히 니체, 2000.
  • 니치트 게레트 2001년 베르수체 나흐 하이데거
  • Die Sonne und der Tod, Dialogische Untersuchunen mit Hans-Jürgen Heinrichs, 2001.
  • 타우 폰 덴 베르무다스 우베르 에이니지 정권데르 팬타시, 2001.
  • 루프트베벤. 2002년 워젤른 데 테러스의 소굴.
  • Spahren III – Shaume, Domone Sphaogramie, 2004. (Spheres III)
  • Im Weltinnenraum des Kapitals, 2005.
  • 쟈흘트 웨더였다. 2005년 알랭 핀키엘라우트(프랑스어)와 함께한 철학 대화.
  • 조른과 자이트. 2006년 정치심리학자 버수치 ISBN 3-518-41840-8
  • 2007년 데르 에스테티스체 임페라티브
  • 데리다 아인 에기프터, 2007년
  • 고테스 아이퍼 2007년 프랑크푸르트 암 메인(Insel), Bom Kampf der drei Monotherismen, 프랑크푸르트 암 메인(Insel),
  • Theory der Nachkriegszeiten, (Suhrkamp), 2008.
  • 2009년 프랑크푸르트 암 마인(Suhrkamp), 프랑크푸르트 레벤 옌던 주(Du mußt dein anndern), 2009년.
  • Philicische Gylinee Von Platon bis Foucault, München (Diederichs) 2009. ISBN 978-3-424-35016-6
  • Scheintod im Denken, Von Coronicie und Wissenschaft als Ubung (Suhrkamp), 2010.
  • 네흐멘데 핸드와 게벤데 세이테, (수흐캄프), 2010년.
  • Die Schreclichen Kinder Der Neuzeit, (Suhrkamp), 2014.
  • 나는 20살이었다. 자힌덜트? Unterwegs zu einer Kritik der operativeischen Verunft, (Suhrkamp), 2016.
  • 다스 셸링프로젝트 아인 베리히트 수하르캄프, 2016 베를린 ISBN 978-3-518-42524-4.
  • 나흐 고트: 글라우벤스- 언글라우벤스베르수체 수하르캄프, 2017년 베를린 ISBN 978-3-518-42632-6 bzw. ISBN 3-518-42632-X.
  • 누에 자이렌과 타이지. Notizen 2011-2013. 수하르캄프, 베를린 2018, ISBN 978-3-518-42844-3.
  • 폴리로퀴엔. 아인 브레비에. Hrsg 대 Raimund Fellinger, 2018년 베를린 수르캄프, ISBN 978-3-518-42775-0.
  • Den Himmel zum Sprechen bringen. 덴 힘멜 줌 스프레첸 브레엔 우베르 테오포시에 수하르캄프, 베를린 2020 ISBN 978-3-518-42933-4.
  • 데르 슈타트 스트레이프트 세인 삼탄스추히 아브. Ausgewahlte Gespréche und Beitrége 2020–2021. 수하르캄프, 2021년 베를린 ISBN 978-3-518-47222-4

참조

  1. ^ Cf. 타즈에서 루돌프 발터(die tageszeitung), 2016년 5월 27일; "Man macht sich zhich zum Knehcht"(Marc Jongen, Jens Jessen and Ijoma Mangold 인터뷰), 다이 자이트, 2016/23/2016년 가입 필요)
  2. ^ 옛 독일어 표현 "Wer selbst im Glashaus sitzt, sollte nicht mit Steinen werfen" = 유리집에 앉아 있는 사람은 돌을 던져서는 안 된다.
  3. ^ "Im Glashaus – Das philosophische Quartett, ZDF website". Archived from the original on 17 February 2009. Retrieved 5 May 2020.
  4. ^ 마이클 켐페 "Neurich Im Menschenpark: 베른하르트 클라이베르크 외 알리(eds.)에 있는 디 팬타스티슈 인류학자 데스 피터 슬로터디크(Die Fantastische Humanologie des Peter Sloterdijk), 디 리스트 데 진: 스트라타게메 아인스 멘첸(Tübingen: Gunter Nar, 2001), 페이지 151-170, 특히 페이지 162-164.
  5. ^ "태양도 죽음도 아닌 것", MIT Press 2011에 대한 책 설명
  6. ^ 2006년 6월 13일, 레트레 인터내셔널에서 인터뷰(독일어)
  7. ^ 안드레아스 도르셸, "덴크지 부처: 주르 시티크 데 철학 저널", 철학자 Rundschau LX(2013), 제4호, 페이지 264—298, 특히 페이지 293—297.
  8. ^ Holger von Dobeneck, Das Sloterdijk-Alphabet: 아이네 렉시칼리스체 에인퓌룽(Seinen Ideenkosmos, 2번째). 에드(Würzburg: Königshausen & Neumann, 2006), 페이지 10.
  9. ^ Stefan Lorenz Sorgner, "잃어버린 뻔뻔함을 찾아서"를 참조하십시오. 2003년 Tabula Rasa에서 Peter Sloterdijk의 냉소적 이성에 대한 비평" 소개
  10. ^ 보다 최근 몇 년 동안 하이데거 사상에 대한 이러한 인식의 심화는 영국-레반 철학자 겸 건축가 네이더 엘비즈리가 "존재하는 장소"와 "웰링"의 조사, 그리고 주로 Khhi에 대한 연구에서 기술한 바와 같이 근본적인 존재론에서 시간이 지남에 따라 공간의 원초성에 초점을 맞추어 표현된다.ôra.
  11. ^ Sloterdijk, Peter (2001). Über die Verbesserung der guten Nachricht – Nietzsches fünftes "Evangelium". Suhrkamp. ISBN 9783518066157.
  12. ^ Sloterdijk, Peter (2013). Nietzsche Apostle. Semiotext(e) Intervention Series. 16. Semiotext(e). ISBN 9781584350996.
  13. ^ Sloterdijk, Peter; Gardels, Nathan (12 June 2020). "Co-Immunism In The Age Of Pandemics And Climate Change". Noema Magazine. Retrieved 27 August 2020.
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  24. ^ "독일이 비난을 받고 있는 복지국가 – 독일의 대표적인 공공 지식인 중 한 명인 Peter Sloterdijk가 복지국가에 대한 공세를 시작했다."
  25. ^ "취득력 있는 손 – 현대 민주주의 국가는 생산적인 시민들을 약탈한다"
  26. ^ "잡는 손-현대 민주주의 국가는 생산적인 시민들을 약탈한다"
  27. ^ Peter Sloterdijk, Das Sheling-Projekt(베를린: 수하르캄프, 2016)
  28. ^ Jens Jessen in DAI ZEIT No. 37, 2016년 9월 1일 페이지 39. 슬로터디크는 2016년 9월 15일 슈투트가르터 차이퉁에 사는 스테판 키스터는 등장인물에 대해 다른 목소리를 내는 데 실패했다고 말한다.
  29. ^ Cf. Fredéric Valin in Der Freitag 39 (2016년 9월 26일): "분명히 다음과 같다. 셸링 프로젝트는 소설로도 의도된 것이 아니라 순전히 도발 행위로서 시작된 것이다."("Es ligt auf der Hand: Das Sheling-Projekt is nicht als Roman konzipiert, es ist vielmehr als Provocation gedacht)")
  30. ^ 슬로터디크는 여성 페미니스트 발표의 토대를 "피해자" ("Opfergetue")로 보고 있으며, 2016년 9월 1일 페이지 39에 DAI ZEIT 37번지의 옌스 제센을 분석한다.
  31. ^ Elke Schmitter, 'Die Frau als Herrenwitz', Der Spiegel, 2016년 9월 1일. 슈미터는 "남성들이 가까이 왔을 때 여성들이 "자갈로처럼 흠뻑 젖는다" ("트롭프테 [...] 스콘 위 아인 키슬라스터")는 문학적 상상력을 대신할 수 없다고 제안한다.
  32. ^ 2016년 9월 23일 DEE ZEIT에서 스테파니 로하우스가 만든 것도 이와 유사한 점이다.
  33. ^ Vera Schroeder/David Pfeifer/Sven Michaelsen, 'Peter Sloterdijk im SZ-Gespréch', Süddeutsche Zeitung, 2016년 9월 17일
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