지속가능한 조경건축

Sustainable landscape architecture

지속가능한 조경건축은 건축 및 자연환경의 계획과 설계와 관련된 지속가능한 디자인의 범주다.[1][2]

지속가능한 경관의 디자인은 지속가능한 발전의 3대 축인 경제적 행복, 사회적 형평성, 환경보호 등을 포괄한다.유엔도시와 지방자치단체, 유네스코, 세계지속가능발전정상회의는 성공적인 지속가능한 경관디자인 조성을 위해 문화보존의 네 번째 기둥을 포함시킬 것을 더욱 권고하고 있다.[3][4]지속가능한 경관을 만들기 위해서는 생태, 역사, 문화협회, 사회정치적 역학, 지질학, 지형, 토양, 토지이용, 건축에 대한 고려가 필요하다.[5]지속가능한 경관을 만들기 위해 사용되는 방법으로는 재활용, 복원, 종 재도입 등이 있다.[6]

지속가능한 경관에 기여하는 다원적 요인.

지속가능한 경관 건축의 목표는 오염의 감소, 강화된 물 관리, 그리고 사려 깊은 식물의 선택을 포함한다.[5]

지속가능한 경관 건축의 한 예로, 홍수 조절을 통해 야생동물 서식지를 보호하고, 휴양 시설을 개선하며, 비용을 절감할 수 있는 지속 가능한 도시 배수 시스템의 설계가 있다.경관건축 프로젝트의 지속가능성에도 기여하는 녹색 지붕이나 옥상정원의 설계도 그 예다.지붕은 지표수를 관리하고, 환경에 미치는 영향을 줄이고, 휴식을 위한 공간을 제공하는 데 도움을 줄 것이다.

역사

현대 경관의 파괴에 대한 최초의 문서화된 우려는 1981년 야생동물 및 농촌법에 있었다.[7]

역사적 문화적 영향

지속가능한 경관 디자인을 수반하는 것에 대한 관점은 문화 렌즈마다 다르다.[8]역사적으로 동서 문명은 건축된 환경 안에서 자연과 어떻게 상호작용할 것인가에 대한 반대되는 철학을 가지고 있었다.[9]

서부 문명

미국

미국에서는 프레데릭 옴스테드(1822~1903)가 미국 조경 건축의 선구자 역할을 했다.[10]Olmsted는 농업 특파원으로 일하기 전에 영국을 방문하여 영국의 풍경 디자인에 대한 아이디어를 미국으로 가지고 왔다.그는 사회적 역동성을 변화시키기 위해 풍경 디자인을 사용했다.그의 프로젝트는 도시를 관통하는 공동 통로를 만들어 서로 다른 계층의 공동체 구성원들의 어울림을 장려했다.이는 사회적으로 지속 가능한 공동 도시 공간을 만드는 데 중점을 두었다.그의 유산은 여전히 뉴욕시의 센트럴 파크, 보스턴의 에메랄드 목걸이, 미국 국회의사당 그라운드 같은 프로젝트에서 살아 있다.[11]옴스테드가 북미의 조경건축에 도입한 문화적·철학적 교리는 사회적으로 지속 가능한 조경 디자인의 기초를 만들었다.[12]이 사상은 인간을 자연 생태학의 일부에서 배제하는 프레데릭 클레멘츠가 낳은 과학 생태학의 낡은 패러다임(1905~1940년대)에 속한다.[8]이 사상의 학파는 인간을 자연 세계와 생태계의 일부로 포함하기보다는 인간이 서로 어울리고 교류하는 장소로 자연을 본다.미국 문화의 다음 과학 생태 패러다임은 유진 오덤이 가장 잘 문서화한 열역학 패러다임(1930~1980년대)이었다.인간이 생태학과는 별개로 지배하고 존재하는 것을 보기보다는 이 사상의 학파는 인간과 자연의 관계에 초점을 맞췄다.이 시대는 미국의 뉴딜(New Deal)과 테네시 밸리(Tennessee Valley Authority) 등의 프로젝트, 대규모 고속도로 프로젝트 등이 특징이었다.이 패러다임 안에서 미국 정부는 자연 보존에 대한 지원을 장려하기 시작했으며, 일반 대중들이 그 나라의 보존된 경치를 여행하고 감상하도록 초대했다.[8]그러나 이 시대 내 보수주의의 노력은 풍경화의 인간적 요소를 강조한다는 비판을 받고 있다.예를 들어, TVA는 댐의 건설과 에너지 생산을 옹호했다.이것은 오로지 인간의 이익을 위해 변화된 풍경을 감상할 수 있는 공간을 만들었다.인류와 자연 사이에는 분명한 연관성이 있지만, 인간의 성취에 대한 강조는 북미에서 조경 건축의 인류학적 문화를 지속시켰다.같은 시대에 이안 맥하그는 선도적인 조경 건축가였으며, 보다 지속 가능한 렌즈를 지향하는 전통적인 조경사상에 도전한 최초의 사람 중 한 사람으로 보여진다.McHarg는 자연에 반대하는 대신 자연과 함께 디자인하는 아이디어를 강조했다.그는 디자인을 하기 전에 풍경의 철저한 분석과 관찰을 장려했다.[13]건강한 생활환경이 거주자의 주변환경에 대한 존중을 길러준다는 추론에서 환경규제를 조경건축의 전면에 내세운 그의 사상은 혁명적이었다.[8]맥하그는 인간과 자연을 서로 대항하는 힘으로 보는 대신에 그들을 하나로 모으려 했다.[9]알도 레오폴드는 이 시기에 인간과 자연의 공생관계를 추진했던 또 다른 영향력 있는 인물이었다.Olmsted가 디자인된 경관의 공간 안에서 사회적 평등을 강조했던 것과 더불어, Leopold는 사회가 경관을 공동체의 일부로 볼 것을 촉구했다.미국 문화에서 자연 보존에 대한 정부의 광범위한 지원은 경제 성장과 정치적 불안이 미국을 압도하기 시작하자 산산조각이 나기 시작했다.[8]이러한 긴장은 현대 과학 생태학의 패러다임인 진화적 패러다임에 자리를 내주었다.이 관점은 인간이 환경에 미치는 영향의 결과를 강조하면서 인간을 자연의 역학 내에 있는 한 조각으로 본다.

유럽

유럽의 문화는 지속가능한 경관 건축의 실천과 비슷한 영향을 준다.서유럽 국가들은 역사적으로 자연 서식지를 분리하고 정리하기 위해 조경을 사용했을 것이다.[14]북미의 관행처럼 자연보전은 일상적으로 먼 곳에서 감탄하는 공간에 야생동물을 담아서 '관리'하는 것으로 비춰졌다.게다가, 경치는 자연 자원의 사용과 땅의 경제적 이득을 최적화하도록 설계되었다.고대 동유럽 문명의 풍경화에 대한 연구는 비슷한 이상을 보여주었다.에게 해에서는 식량을 위한 땅을 경작하기 위해 동축 밭과 테라스가 자주 사용되었다.[15]이것은 모든 인공경관 조작의 뿌리와 연결된다. 즉 생존의 방법이다.농업과 자원 배분은 인간이 조경 건축에 접근하는 본능적인 방법으로, 그러한 조경의 지속적이고 지속적인 사용에 대한 인간의 의존성을 보여준다.

동방 문명

동아시아 국가들은 지속가능한 경관 건축과 관련하여 다른 문화적 역사를 가지고 있었다.서구 문명이 인간 중심의 건축 환경에 초점을 맞춘 반면, 동양 국가들은 '인간과 자연의 통일성'을 장려하는 전통 철학을 이용해 풍경을 설계했다.[9]이 사상은 인간이 자연의 리듬과 조화를 이루어야 한다고 주장하면서 중국 도교의 철학을 중심으로 전개되고 있다.[9]

도교를 실천하는 동양 국가들은 지속가능한 경관 건축에 대한 문화적으로 독특한 접근법과 상관관계가 있다.

이 철학은 인류를 이롭게 하기 위해 환경을 바꾸는 대신 인간은 자연적인 패턴과 경향 (4)을 이용하여 건축 환경을 조성해야 한다고 말한다.나아가 이 사상의 학파는 자연이 인간에게 힐링 오아시스가 되기를 바라는 문화적 소망을 표현한 <복숭아꽃 봄>을 이상적으로 여긴다.동양 문화에서 자연은 인류를 돌볼 수 있는 압도적인 실체다.서구 문화와의 이러한 주요한 차이는 동양 문명에서 지속가능한 경관 건축의 다른 궤도에 영향을 미쳤다.자연을 보존하고 존중하는 첫 사례는 2,000년 전에 중국의 "문인 정원" 또는 학자의 정원을 통해 발견되었다.[9]이와 같은 풍경화는 성장과 팽창보다는 조경 설계의 통제된 경계를 강조했다.나아가 음양풍수에 대한 사상이 지속가능한 경관 관행에 영감을 주었다.음양은 균형을 강조하는데, 건축된 환경 내에서 조경 건축의 자연적 요소와 인공적 요소가 조화를 이루어야 한다는 것을 지시한다.풍수는 전통적인 매장 디자인에서 유래하며, "풍수" 균형을 상징한다.이 관계는 생태적 과정의 유동성을 나타내며 풍수는 이러한 자연적인 순환을 보호하는 것을 목표로 한다.또한, 풍수는 디자인 요소들의 "Qi" 에너지, 그리고 이 에너지가 인간과 자연 사이의 이상적인 공생에 영감을 주기 위해 어떻게 영향을 받을 수 있는지에 초점을 맞추고 있다.제는 깨끗한 공기, 물, 그리고 적절한 토양과 같은 어떤 자원도 포함할 수 있다.[6]제이와 함께 위치를 찾고 제이의 무결성을 유지하는 것은 환경과 거주자 모두에게 도움이 된다.풍수를 정의하는 원칙들은 토지를 어떤 방향으로 향하는지, 그 크기, 모양, 그리고 그들의 "키" 또는 에너지 잠재력을 좌우하는 다른 변수들로 나눈다.만약 조경의 균형이 생태계와 인간성을 모두 이롭게 하기 위해 최적의 에너지를 개발하지 않는다면, 지속가능한 조경 건축은 각각 재료의 "비보"나 "압승"을 허용한다.그러므로 인간의 개입은 단지 그 지역의 인간 거주자에게 이익을 주기 위해서가 아니라, 경관의 공생력을 증가시키기 위해 필요할 때만 사용된다.풍수의 가장 영향력 있는 측면은 건축 환경에 대한 평가다.공동체의 환경의 안녕을 정량적으로 측정하는 대신, 환경을 어떻게 그 문화에 봉사하는지, 그리고 프로세스가 균형을 이루는지에 따라 평가한다.이것은 생태적 복지와 문화적 복지를 통합하여 경관 건강의 위험을 높이고 그것을 국민과 직접 연결시킨다.동양 문화는 자연과의 인간 관계에서 조화롭고 상호적인 이익을 강조하지만, 동양 문화는 기능보다는 아름다움에 대한 풍경 디자인을 강조하는 경향이 있다는 지적이다.[9]

서구 문명과 동양 문명의 주요 차이점

서반구와 동반구의 지속가능한 경관 건축에 자리를 내주는 문화적 배경은 여러 가지 이유로 다르다.서양 문화는 자연을 길들이고 길들이는 것을 목표로 했다.[16]인간과 자연은 별개의 실체로 여겨졌고, 인간은 자연의 '불굴함'을 극복할 수 있는 방법을 설계할 것이다.반대로 동양 문화는 자연과 조화를 이루려고 노력했다.[9]인간과 자연은 같은 순환의 일부라고 생각되었고, 최대의 이익을 위해 자연적인 과정과 조화를 이루도록 설계가 만들어졌다.이 두 문화를 예시하는 특정한 현상은 대조되는 두 문화권의 재료를 만드는 것이다.영국과 뉴잉글랜드에서는 가능하면 벽돌과 박격포가 사용되었는데, 이는 인간이 건축된 환경에서 발휘할 지배력을 상징한다.이 재료들은 튼튼하지만 만들기에는 에너지가 많이 들고, 자연 세계와 조화를 이루지 못한다.중국과 다른 아시아 국가에서는 목재가 선호되는 건축 재료였다. 목재는 쉽게 구할 수 있고 재생할 수 있기 때문이다.건물과 경관의 디자인은 "Qi" 즉, 에너지를 억제하기보다는 흐름을 강화시키는 방식으로 의도적으로 이루어졌다.

지속가능한 경관건축의 과제

역사와 문화적 규범들은 과거에 어떻게 풍경 디자인이 접근되어 왔는지를 규정했는데, 주로 인류가 어떻게 손대지 않은 땅을 디자인할 수 있는지를 해석할 때 그렇다.그러나 산업혁명과 함께 인구 증가와 함께 도시화는 경관 건축을 둘러싼 주요 스포트라이트가 되었다.[9]일부 유럽 국가들은 인구의 최대 80%가 도시 중심지로 이동하는 것을 목격했다.[17]

부다페스트에서 볼 수 있듯이, 도시로 대량 이주하는 사람들은 지속 가능한 경관 건축에 도전한다.

이러한 대규모 이동과 함께 삼림지대가 목재와 주거용 토지 사용을 위해 개간됨에 따라 생물 다양성의 엄청난 손실이 발생한다.[18]도시화와 교통량 증가로 인근 농촌경관과 외딴 마을까지 기능적 도시지역(PUR)에 위임돼 문화유산 가치를 서서히 상실하고 있다.[17]이러한 패턴은 조경 건축에 영향을 미치며, 도시 공간에만 공급되고, 경제적 메카에 대한 대도시의 요구에 부응한다.한때 문화가 지속가능한 경관 디자인이 얼마나 지속가능한지를 뒷받침하는 원동력이었던 반면, 지금은 경제적 가치가 큰 도시 세계의 경관 디자인을 지배하고 있다.자연과 어떻게 상호작용할 것인가를 선택하는 대신에, 경관 건축가들은 가능한 한 지속 가능한 환경이나 도시를 어떻게 설계하고 개조할 것인가 하는 문제에 직면해 있다.[19]

동아시아 국가들의 서구 식민지화는 서구의 이상으로 조경 건축에 대한 전통적인 문화적 관점을 압도해 왔다.도시화는 단편화, 녹지 공간 부족, 수질 악화 등 환경 악화를 초래한다.이러한 모든 부작용은 펑수이 관행을 방해한다.[6]예를 들어, 서울의 경우 1988-1999년 도시화 과정에서 숲의 20%가 사라졌는데, 이는 한국전쟁 이후 붕괴된 인구와 함께 계획되지 않은 인구 유입으로 인한 것이다.도시화의 환경적 몰락을 피하기 위해 계획적 간격, 지속가능한 교통체계, 목적적 식물 구현(지붕, 도로, 하천변) 등의 방법이 권장된다.[6]

서양과 동양 조경 건축 양식의 교차점 예.

강한 인간의 존재와 영향 때문에, 지속 가능한 조경 건축은 그 어느 때보다도 지금 더 중요하다.[9]지구를 지탱하기 위해서는 자연 여과기, 기후 제어 전술, 화해 생태학 등 구축된 환경 내의 도구가 권장된다.이를 위해서는 동양과 서양의 문화적 동인이 모두 필요하다.남유럽에서는 국내 종들이 문화적 정체성, 식량 생산, 도시의 식물 부족을 돕기 위해 도시화된 지역에 재도입되고 있다.[20]아테네는 이 전술의 한 예다.1980년대에, 그리스 아테네는 콤팩트한 도시였다.그것은 도시 공간에 접한 풍경을 소비하면서 서서히 주변 농경지로 퍼져나가기 시작했다.정부는 그러한 지역에 올리브 나무를 심기 시작했으며, 따라서 여러 범주의 작은 녹색 도시 공간의 혜택을 받았다.올리브 나무는 그리스 문화와 역사에서 중요하기 때문에 문화적이고 전통적인 지속가능성을 제공한다.그들은 지역 식량 생산과 수입원을 제공한다.게다가, 나무들은 열섬의 그늘을 증가시키고, 화재의 위험을 감소시킨다.유지관리가 적은 작물로 여러 평지 내에서 지속가능한 경관 디자인을 강조해 도시경관을 지속가능한 방식으로 설계할 수 있도록 구현했다.올리브 나무의 문화적 정체성에 대한 강조는 지속가능한 발전의 네 번째 기둥인 문화적 지속가능성을 보장한다.

도시화와 산업화가 농촌 풍경과 지역사회의 참여를 저해하고 있는 가운데, 유엔은 관광적 잠재력을 통해 이러한 공간과의 문화 지속가능성을 회복할 수 있는 방안을 모색해 왔다.1990년 유네스코는 지리관광을 심어주고 역사문화적 청렴성을 복원하기 위해 지리공원 조성을 강조했다.[21]이러한 사업들을 문화적 인센티브에 뿌리내림으로써, 조경 디자인은 대도시의 제약보다는 농촌 공동체의 이상에 초점을 맞출 수 있다.루마니아의 챠라 하제굴루이는 문화적 역점을 이용해 지속가능한 경관 건축을 달성하는 프로젝트의 이상적인 사례다.조경 건축과 문화적 정체성을 결합하면 그 땅이 공동체의 유산으로부터 분리될 수 있다.유럽평의회는 문화유산의 가치에 관한 기본협약을 만들었고, 그들은 문화청렴이 한 경관의 사회적 책임과 상관관계가 있다고 결론지었다.[22]그들은 사람들의 주변을 보호하는 의식적인 문제에서 풍경 건축에 접근하는 것을 강조한다.사람들을 그들의 환경에 연결시킴으로써, 그것은 그들의 정체성의 일부가 되고, 그것은 생태계를 보호하려는 동기를 준다.의회는 이러한 다원적 정책이 지속가능한 경관 건축을 육성하기 위해 필수적이라고 결론짓는다.

인증

Green Business Certificate Inc.Sustainable SITES Initiative 인증 프로그램을 만들기 위해 미국 그린 빌딩 위원회와 협력했다.[23]이 프로그램은 건설된 환경 내에서 경관의 지속가능성을 촉진하기 위해 LEED 전략을 채택했다.

참고 항목

참조

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외부 링크