과학 전쟁

Science wars

과학전쟁은 과학적 현실주의자와 포스트모더니즘 비평가들 사이에 과학적 이론과 지적 연구의 본질에 대한 지적 교환의 연속이었다.그것들은 주로 1990년대에 미국에서 학계와 주류 언론에서 일어났다.과학적 사실주의자들(Norman Levitt, Paul R 등) Gross, Jean Bricmont와 Alan Sokal)은 과학적 지식은 진짜라고 주장했고 포스트모더니스트들이 과학적 객관성, 과학적 방법, 경험론, 그리고 과학적 지식을 효과적으로 거부했다고 비난했다.포스트모더니스트들은 토마스 쿤의 과학적 패러다임에 대한 생각을 과학적 이론이 사회적 구성이라는 것을 의미한다고 해석했고, 폴 페이러벤드와 같은 철학자들은 사람들의 개인적이고 영적인 요구에 부응하기 위해 다른 비현실적인 형태의 지식 생산 방식이 더 적합하다고 주장했다.

포스트모더니즘과 관련된 이론의 대부분은 자연과학에 어떠한 개입도 하지 않았지만, 과학적 실재론자들은 그것의 일반적인 영향력을 겨냥했다.과학적 실재론자들은 객관성과 현실주의를 거부하는 것에 해당하는 커다란 학문의 파트가 20세기 이후의 주요 구조주의 철학자들(자크 데리다, 질 들뢰즈, 장 프랑수아 리오타르 등)에 의해 영향을 받았다고 주장했다.그들은 문화 연구, 페미니스트 연구, 비교 문학, 미디어 연구, 그리고 특히 과학 연구에 그러한 방법을 적용하는 과학과 기술 연구를 포함한 이러한 경향의 광범위한 분야를 포함한다. 페미니스트

이력

20세기 중반까지, 과학철학은 과학적 방법과 지식의 생존에 초점을 맞추어 과학적 이론과 관찰의 진실에 대한 정당성을 제안하고 왜 과학이 효과가 있는지 철학적 차원에서 발견하려고 시도했다.20세기의 논리적 실증주의의 초기 반대자인 칼 포퍼는 과학적 방법의 고전적 관찰주의/유도주의 형식을 경험적 위조를 위해 부정했다.그는 또한 비판적 합리주의로 대체한 지식의 고전적 정당주의/검증주의 설명에 반대하는 것으로도 잘 알려져 있다.[1]과학적 방법에 대한 그의 비판은 몇몇 포스트모더니즘 [2]비평가들에 의해 채택되었다.

많은 20세기 철학자들은 순수과학의 논리적 모델은 실제 과학 실무에 적용되지 않는다고 주장했다.그러나 과학의 진화는 부분적으로 사회적으로 결정되었고 그것은 철학의 논리실증주의 학파에 의해 제시된 단순한 논리법칙에 따라 운영되지 않았음을 시사함으로써 과학 연구를 새로운 분야에 완전히 개방한 것은 1962년 토마스 쿤의 과학 혁명의 구조였다..

쿤은 과학 지식의 발전을 진리와 이해의 선형적인 증가가 아니라, 오래된 과학 질서를 뒤엎고 새로운 질서로 대체한 일련의 주기적 혁명으로 묘사했다.쿤은 이 과정의 많은 부분을 과학 자체의 고유한 논리적 구조보다는 과학 참여자들의 상호작용과 전략에 기인했다.(과학 지식의 사회학 참조).

어떤 사람들은 쿤의 생각을 과학 이론이 전체적으로 또는 부분적으로, 객관적인 현실을 나타내는 과학의 주장을 축소시키는 것으로 해석하고, 과학 [citation needed]이론의 형성에 있어서 현실은 덜 또는 잠재적으로 무관한 역할을 한다는 것을 의미한다고 해석했다.1971년, 제롬 라베츠는 과학계가 객관적인 [3]과학 지식을 받아들이거나 거부하는 데 있어 사회적 구성으로서 과학계가 수행하는 역할을 설명하는 책인 Scientific Knowledge and Social Problems를 출판했습니다.

포스트모더니즘

종종 "포스트모더니즘"으로 묶인 많은 다른 철학 및 역사 학파들은 종종 과학적 관찰뿐만 아니라 과학적 이론의 발전에 정치와 경제의 영향을 가정하면서, 과거의 과학적 업적을 실무자들의 관점에서 재해석하기 시작했다.과거의 많은 과학자들은 전적으로 실증적 관찰을 통해 작업하는 것으로 제시되기 보다는 성별, 성적 지향, 인종, 계급 문제와의 연관성을 면밀히 조사받았다.Paul Feyerabend와 같은 몇몇 급진적인 철학자들은 과학 이론 자체가 일관성이 없고, 다른 형태의 지식 생산은 과학적 설명과 마찬가지로 그들의 실천가들의 물질적, 정신적 요구를 충족시킨다고 주장했다.

임레 라카토스는 "포스트모더니스트"와 "현실주의" 진영 사이의 중간 관점을 발전시켰다.라카토에게 과학적 지식은 진보적이다; 그러나 그것은 모든 새로운 요소들이 서로 결합되고 쌓이는 엄격한 선형 경로에 의해서가 아니라, "연구 프로그램"의 "핵심"이 핵심을 훼손하지 않고 스스로 위조되거나 대체될 수 있는 보조 이론에 의해 확립되는 접근법에 의해서 진보된다.사회적 조건과 태도는 프로그램의 핵심에 대한 위조에 얼마나 강하게 저항하는지에 영향을 미치지만, 프로그램은 상대적인 설명력을 바탕으로 객관적인 지위를 가지고 있다.위조에 저항하는 것은 설명력이 더 큰 대체 프로그램이 더 적은 다른 프로그램을 위해 거부될 때에만 임시방편이 되고 지식에 피해를 줍니다.그러나 그것은 이론적인 핵심을 바꾸고 있기 때문에, 새로운 프로그램을 받아들이는 것은 진보적일 뿐만 아니라 혁명적이기도 하다.따라서 라카토스에게 과학의 특징은 혁신적이고 진보적이며, 사회적으로 지식이 있고 객관적으로 정당하다는 것이다.

과학 전쟁

높은 미신에서: 학문적 좌파와 그 논쟁(1994년)은 과학자인 폴 R. 그로스와 노먼 레빗은 포스트모더니스트들을 반지성주의라고 비난했고, 상대주의의 단점을 제시했으며 포스트모더니스트들은 그들이 비판한 과학적 이론에 대해 거의 알지 못했고 정치적인 이유로 형편없는 학문을 실천했다고 주장했다.저자들은 "과학 비평가들"이 "[4][5][6][7]논쟁이라기보다 우롱, 오독, 겸손"을 고려할 때 그들이 비판한 이론적 접근을 오해했다고 주장한다.그 책은 소위 과학전쟁을 촉발시켰다.Higher 미신은 그로스, 레빗, 그리고 제럴드 홀튼에 [8]의해 조직된 The Flight from Science and Reason이라는 제목의 뉴욕 과학 아카데미 컨퍼런스에 영감을 주었습니다.회의 참석자들은 그로스와 레빗의 논쟁적 접근법에 비판적이었지만, 일반인, 비과학자 및 사회학 지식인들이 [9]과학을 다루는 방식에 대한 지적 불일치에는 동의했다.

사회 교과서의 과학 전쟁

1996년 듀크대의 포스트모던 비판론 출판물인 '소셜텍스트'는 사회과학 및 인문학의 포스트모더니즘 학자들이 과학에서 사회와 정치의 역할을 강조하는 짧은 기사를 담은 '과학전쟁'호를 편찬했다.문제의 서문에서, 사회 텍스트 편집자인 앤드류 로스는 과학 연구에 대한 공격이 과학 연구에 대한 자금의 감소에 대한 보수적인 반응이라고 말하면서, 과학과 이성으로부터의 비행 회의를 "과학 창조론, 뉴에이지 대안"이라는 위험한 위협의 시도로 규정했다.아리안-나치 과학의 기성 역사 망령과 "명칭으로 전락한"[10] 리센코주의의 소련 오류와 함께 ives and cults, 점성술, UFO-ism, 급진 과학 운동, 포스트모더니즘, 비판 과학 연구.

역사학자 도로시 넬킨은 그로스와 레빗의 활발한 반응을 창조과학, 동물권리운동, 낙태 반대론자들의 시도와 같은 인식된 정치적 위협에 참여하는 것을 피하려는 과학자들의 역사적 경향과는 대조적으로 "과학과 국가의 실패한 결혼에 대한 무기 요구"라고 특징지었다.태아 [clarification needed]연구를 억제하기 위해.소련-미국 냉전(1945-91년)이 끝나자 과학에 대한 군사 자금 지원은 감소했고, 자금 지원 기관들은 책임을 요구했고, 연구는 사익에 의해 지시되었다.넬킨은 포스트모더니즘 비평가들이 과학의 [11]문제에서 주의를 딴 데로 돌린 "편리한 희생양"이라고 주장했다.

또한 1996년 물리학자 앨런 소칼은 소셜 텍스트에 "경계를 초월하다: 양자중력의 변형적 해석학을 향해"는 양자중력이 언어학적, 사회적 구조이며 양자물리학이 과학적 객관성에 대한 포스트모더니즘 비판을 지지한다고 제안했다.소칼의 수정안 검토 거부로 기사를 보류한 뒤 관련 [12]기고문으로 사이언스워에 실었다.이후 1996년 5월 링구아프랑카에서 소칼은 그의 패러디 기사인 "문화 연구를 통한 물리 실험"에서 "경계를 넘어"를 "좋게 들리고 (b) 평탄하게 들리면 헛소리에 절인 글을 자유롭게 게재할 수 있는 학술 저널의 지적 엄격성을 시험하는 실험으로 폭로했다.편집자들의 이념적 선입견을 약화시키다.[13]이 문제는 "소칼 사건"으로 알려졌고 더 넓은 [14]갈등에 대한 대중의 관심을 불러 일으켰다.

소칼의 기고 이후 "반상대주의자" 비판의 빈번한 표적이 된 자크 데리다(Jacques Derrida)는 르 몽드지에 처음 출판된 "소칼과 브릭몽은 진지하지 않다"에서 장난에 대응했다.그는 소칼의 행동이 소칼의 수학적 업적을 무색하게 하고 과학적 객관성 논란을 조심스럽게 정리할 기회를 망쳤다고 안타까워했다.Derrida는 그가 지적 불신의 행위로 간주한 것에 대해 그와 공동 저자인 Jean Bricmont를 비난했습니다: 그들은 후속 책의 영어판에서 그를 과학적 무능하다고 비난했지만, 프랑스판에서 그 비난을 삭제하고 그것이 존재한 적이 없다고 부인했습니다.제목에서 알 수 있듯이, 그는 소칼이 그의 접근에 진지하지 않았지만, 대중이 [15]마땅히 받아야 한다고 믿었던 장학금을 대체하기 위해 "빠른 장난"의 구경거리를 사용했다고 결론지었다.

계속된 충돌

Social Text의 'Science Wars' 판 이후 처음 몇 년 동안, 토론의 심각성과 양이 상당히 증가했고, 그 대부분은 포스트모더니스트와 과학자들의 '전쟁' 진영을 조화시키는 데 초점을 맞췄다.1997년 초 열린 '사이언스와 그 비평가들' 컨퍼런스에서는 과학을 연구하는 과학자들과 학자들이 한자리에 모여 앨런 소칼과 스티브 풀러를 기조연설자로 내세웠다.비록 사회 건설과 [16]과학의 객관성이라는 근본적인 문제를 해결하지는 못했지만, 이 회의는 (뉴스 미디어와 과학 저널 모두에서) 실질적인 언론 보도의 마지막 물결을 일으켰다.

두 진영을 화해시키려는 다른 시도들이 있었다.캘리포니아 대학 산타크루즈의 물리학자 마이크 나우엔버그는 1997년 5월 앨런 소칼, 데이비드 머민, 해리 콜린스 등 과학자와 사회학자들이 참석한 작은 컨퍼런스를 조직했다.같은 해에 콜린스는 Southampton Peace Workshop을 조직하여 다시 광범위한 과학자들과 사회학자들이 모였습니다.평화 워크숍은 분쟁 당사자들 사이의 논쟁의 일부를 계획하기 위한 책의 아이디어를 낳았다.하나의 문화: 화학자 제이 A가 편집한 과학에 관한 대화.래빙거와 사회학자 해리 콜린스는 결국 2001년에 출판되었다.제목이 C.P.에 대한 언급인 그 책 제목은 C.P.에 대한 것입니다. Snow's The Two Cultures는 Alan Sokal, Jean Bricmont, Steven Weinberg, Steven [17]Shapin과 같은 작가들의 기고를 담고 있다.

과학전쟁과 관련된 다른 중요한 출판물로는 소칼과 진 브릭몬트의 패셔블 넌센스, 이안 해킹의 사회적 구성, 그리고 제임스 로버트 브라운의 Who Rules in Science 등이 있다.

존 C에게 2002년[18] Bogdanov Affair는 동료 평가 물리학 저널에 나중에 말도 안 되는 것으로 알려진 논문의 리뷰, 수용, 발표라는 소칼 논쟁의 책자 역할을 했다.폴 긴스파그 코넬대 물리학과 교수는 이 사례들이 전혀 유사하지 않으며 일부 학술지와 과학 기관의 수준이 낮다는 사실은 "어렵게 드러난 것"[19]이라고 주장했다.새로운 편집진과 함께 논란 끝에 임명된 물리연보 편집장은 전임 편집자가 병들어 [18]사망한 이후 출판까지 기준이 좋지 않았다고 말했다.

과학 전쟁에 대한 관심은 최근 몇 년 사이에 상당히 시들해졌다.비록 과학전쟁의 사건들이 여전히 주류 언론에 가끔 언급되고 있지만, 그것들은 과학계나 비판적인 [citation needed]이론가들의 공동체에 거의 영향을 미치지 못했다.양측은 상대방이 자신들의 이론을 이해하지 못하거나 건설적인 비판과 공격에 대한 학술적 조사를 잘못하고 있다고 계속 주장하고 있다.1999년 브루노 라투르는 "과학자들은 항상 '두 문화의 격차를 해소하는 것'에 대해 이야기하며 회의를 거닐지만, 과학계 밖에서 온 수십 명의 사람들이 다리를 놓기 시작하면, 그들은 공포에 질려 움츠러들며 소크라테스 이후 언론의 자유에 가장 이상한 재갈을 물리치고 싶어 한다: 오직 과학자만이 과학에 대해 말해야 한다!"[20]고 말했다.그 후, 라투르는 과학전쟁에서 얻은 교훈에 기초한 사회학의 인식론에 대한 재평가를 제안했다: "...과학자들은 우리가 원인으로 사용하는 사회적 힘의 유형이 그들의 영향으로 객관적인 사실들을 가질 수 있다는 것을 우리에게 깨닫게 했다."[21]

그러나 최근 몇몇 주요 비판 이론가들은 그들의 비판들이 때때로 역효과를 냈다는 것을 인식하고 반동적인 [22]이익에 지적 탄약을 제공하고 있다.

라투르는 지구 온난화의 맥락에서 이러한 발전에 대해 쓰면서, "위험한 극단주의자들은 우리의 생명을 구할 수 있는 어렵게 얻은 증거를 없애기 위해 사회 건설의 바로 그 같은 주장을 사용하고 있다"고 지적했다.과학 연구라고 알려진 이 분야의 발명에 참여한 것이 잘못이었나요?우리가 한 말은 정말 진심이 아니었다고 말해도 될까요?"[23]

Kendrick Frazier는 라투르가 과학에 대한 신뢰를 다시 쌓는 데 관심이 있으며 라투르는 과학의 권위를 [24]되찾을 필요가 있다고 말했다.

2016년, 숀 로렌스 오토는 그의 책 과학과의 전쟁: 과학과의 전쟁에서 승리한 사람들은 "권력, 민주주의, 자유의 미래를 그 [25]자체로 그릴 것"이라고 말했다.

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메모들

  1. ^ 바틀리, 윌리엄 W.(1964).'합리성 대합리성 이론'Mario Bunge의 Wayback Machine에서 2013-01-02 아카이브:과학과 철학에 대한 비판적 접근법.글렌코의 프리 프레스 섹션 IX.
  2. ^ 스토브, 데이비드 찰스(1982년).Popper and After: Four Modern Inrationalists Archived 2013-10-19, Oxford, Wayback Machine: Pergamon Press.
  3. ^ Ravetz, Jerome R. (1979). Scientific knowledge and its social problems. Oxford: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-519721-1.
  4. ^ 플라워, 마이클 J. (1995)."고위 미신의 검토", 현대 사회학, 제24권, 제1호, 페이지 113-14.
  5. ^ Isis (87권, 1996년 2호), 미국 인류학자 (98권, 1996년 2호).
  6. ^ 과학 사회 연구 (제26권, 제1호, 1996년)
  7. ^ The Journal of Higher Education (Vol. 66, No.5, 1995)의 리뷰는 이 책의 마지막 문장이 정치, 인식론, 철학, 그리고 과학이 상호 연관되어 있다는 것을 증명했다고 비꼬았다.
  8. ^ 그로스, 레빗, 마틴 W. 루이스(1997).과학과 이성으로부터의 비행(뉴욕: 뉴욕 과학 아카데미)
  9. ^ 크레이머, 제니퍼 "누가 날고 있는가 – 그리고 어떤 방향으로?"2006년 5월 10일 NYAS 비행의 Wayback Machine 커버리지 컨퍼런스에서 아카이브.2006년 5월 15일에 액세스.
  10. ^ 로스, 앤드류 (1996년)"소개" 사회 교재 46/47, 제14권, 제1 및 제2호, 제1-13페이지, 특히 제7페이지
  11. ^ 넬킨, 도로시 (1996년)"과학전쟁: 실패한 결혼에 대한 반응" 사회문헌 46/47, 제14권, 제1&2호, 93-100페이지, 95페이지.
  12. ^ 로빈스, 브루스, 로스, 앤드류요Wayback Machine에서 아카이브된 2012-06-09를 발행하기로 한 소셜 텍스트의 결정을 설명하는 사기극에 대한 편집 반응
  13. ^ 소칼, 앨런 (1996년)"경계를 넘어서는 것: 2017-05-19년 웨이백 머신에서 보관된 양자 중력의 변형 해석학을 향하여" 소셜 텍스트 46/47, Vol. 14, No. 1, 2 페이지 217-252.
  14. ^ 소칼, 앨런 (1996년)Lingua Franca, 5월/6월, 페이지 62–64, "Wayback Machine에서 보관된 2019-09-04"
  15. ^ Derrida, Jacques (2005) [1994]. Paper Machine. Stanford: Stanford University Press. 70. ISBN 978-0-8047-4619-9.
  16. ^ Baringer, Philip S. (2001)"소개: 과학 전쟁"의 "과학 전쟁 이후" eds.키스 M애쉬먼과 필립 S. 배링거.뉴욕: 루트리지, 페이지 2
  17. ^ 라빙거, 제이 A, 해리 콜린스입니다(2001)."서문", "하나의 문화: 과학에 관한 대화, 에드.라빙거, 제이 A, 해리 콜린스.시카고:시카고 대학 출판부, 페이지 ix~xi.
  18. ^ a b Monastersky, Richard (November 2, 2002). "French TV Stars Rock the World of Theoretical Physics". Chronicle of Higher Education. Archived from the original on 2008-02-07. Retrieved 2008-03-20.
  19. ^ 긴스파그, 폴(2002년 11월 12일).'예술인가?'물리학에 대한 질문이 아닙니다.뉴욕 타임즈, A섹션, 페이지
  20. ^ 라투르, B. (1999년)판도라의 희망. 2007-09-04년 미국 하버드 대학 출판부 웨이백 머신에 보관된 과학 연구의 현실 에세이.
  21. ^ 라투르, B. (2005)Social을 재구성합니다. 배우 네트워크 이론 소개, 옥스포드 대학 출판부, 미국, 100페이지.
  22. ^ SERRC (2017-07-10). "It's No Game: Post-Truth and the Obligations of Science Studies, Erik Baker and Naomi Oreskes". Social Epistemology Review and Reply Collective. Archived from the original on 2020-09-30. Retrieved 2020-11-08.
  23. ^ 라투르, B. (2004)왜 비평의 힘이 다했을까? Wayback Machine에 보관된 2012-09-16, Critical Inquiry 30, 225-48페이지에서 사실 문제부터 관심 사항까지.
  24. ^ Frazier, Kendrick (2018). "'Science Wars' Veteran Latour Now Wants to Help Rebuild Trust in Science". Skeptical Inquirer. 42 (1): 7.
  25. ^ Radford, Benjamin; Frazier, Kendrick (January 2017). "The War on Science: Who's Waging It, Why It Matters, and What We Can Do About It". Skeptical Inquirer. 41 (1): 61.

레퍼런스

외부 링크