교화

Inculturation
이 기사는 기독교가 문화에 적응하는 것에 관한 것이다. 그것은 Enculturation이나 Acculturation과 혼동되어서는 안 된다.

기독교에서, 교화는 기독교의 가르침과 관행을 문화에 적응시키는 것이다. 이는 가톨릭 신자들이 일반적으로 사용하는 용어인 반면, 특히 세계교회협의회와 관련된 개신교인들은 "상호 신학"[1][2]이라는 용어를 사용하는 것을 선호한다.

배경

기독교와 다른 문화의 공존은 사도주의 시대로 거슬러 올라간다. 승천하기 전에 예수는 제자들에게 자신의 가르침을 지구 끝까지 전파하도록 지시하였다(28,18,Mt;Mk 16,15), 아테네의 아레오파거스에서 그리스인들에게 한 성 바울의 연설(17:22-33)은 최초의 교화 시도로 간주될 수 있었다. 32절 "이제 죽은 자의 부활을 듣고 조롱하는 자도 있다"에 따라 그 연설은 모두에게 잘 받아들여지지 않았다.[3] 50년경에 사도들은 제1차 교회 협의회인 예루살렘 평의회를 소집하여 이방인과 불순종한 이방 문화를 포함시킬지 여부를 결정하였다.[4][5] 의회는 이방인들이 먼저 유대교로 개종하지 않고도 기독교인으로 받아들여질 수 있음을 확인했다.

기독교가 그레코로만 문화를 편입할 때까지 문화 갈등은 계속되었다.[6] 비슷한 교화는 로마 제국이 중단되고 게르만과 중세 문화가 지배적이 되었을 때 일어났는데, 이 과정은 수세기가 걸렸다.[7] 초기 선교사에는 아일랜드의 성 패트릭과 성 패트릭이 있다. 동유럽의 슬라브 민족을 위한 시릴과 마료우스. 1054년의 분열 이후, 가톨릭 교회는 크게 유럽의 서부에 제한되었다. 십자군과 콘스탄티노플의 라틴 제국(1204–1261년)으로 중동 문화권에 세력권을 돌려주려는 시도가 실패했다. 개신교 개혁은 서양 교회에 분열을 일으켰다. 그러나, 동시에 아메리카, 아시아, 아프리카에 대한 스페인어와 포르투갈의 발견은 다른 문화와 문명과의 접촉을 넓혔다.[8]

발견 후의 문화

새로운 영토와 트렌트 평의회(1545~1563년)의 발견 이후, 문화운동은 더욱 체계적이 되었다. 가톨릭 교회는 고대 비기독교 문화의 요소들을 어떻게 평가해야 하는지 숙고해야 했다. 그 중에서도 주목할 만한 인물은 브라질 원주민을 위한 호세 드 안키에타, 고아의 토마스 스티븐스, 남인도의 로베르토 드 노빌리, 베트남의 알렉산드르 드 로도스였다.

중국

1607년 발행된 유클리드 원소의 중국판 《마테오 리치(왼쪽)》와 《슈광치(오른쪽)》.
주요 기사: 중국 의례 논란

예수회 마테오 리치(포르투갈 출신), 아담 샬 폰 벨 등은 기독교를 중국에 소개하기 위해 임명된 선교사였다. 그들은 중국어와 그 문화에 대해 더 많이 배웠고, 복음의 요소들을 사람들이 이해할 수 있도록 돕는 방법을 찾으려고 했다. 리치와 샬은 북경에서 중국 황제에 의해 궁정 수학자, 궁정 천문학자, 만다린으로 임명되었다. 최초의 가톨릭 교회는 1650년에 북경에 세워졌다.[9] 황제는 가톨릭 신자들에게 종교의 자유를 허락했다.

리치는 카톨릭 신앙을 중국인의 사고방식에 순응하여 무엇보다도 그가 문화적 실천이라고 표현한 조상 숭배를 허용했다. 교황청은 이에 동의하지 않았으며, 숭배를 숭배하는 행위라고 간주하여 우상숭배를 하였다. 그것은 1692년과 1742년 이른바 중국 의례 논쟁에서 기독교의 적응을 금지했다. 중국 황제는 속았다고 느꼈고 기존의 기독교 관행을 바꾸는 것을 허락하지 않았다. 1721년 강시황제가 기독교 사명을 불법화하면서 교회는 좌절을 겪었다.[10] 프란젠에 따르면, "바티칸 정책은 중국에 있는 선교사들의 죽음이었다."[11]

교황의 가르침

레오 13세

19세기 후반 교황 레오 13세는 문화간 다양성을 육성하여 1879년 아르메니아 가톨릭이 가톨릭으로 재통합되는 계기가 되었다. 그는 동방예례교회가 가장 가치 있는 고대 전통이자 가톨릭 교회의 신성한 통합의 상징이라며 라틴어화에 반대했다. 그의 1894년 백과사전적 프래클라라 만족은 교회 내 신앙표현의 문화적·소송적 다양성을 칭찬했다. 오리엔탈룸 디그나타티티에서 그는 다양성을 보존하고 육성해야 할 필요성을 반복했고 다른 문화를 보물로 선포했다.[12] 그는 바티칸의 라틴어화 정책에 반대했으며, 다른 문화적 표현들의 진실성과 독특함을 보존하는 여러 조치들을 승인했다.[12]

베네딕토 15세와 비오 11세

교황 비오 9세와 교황 비오 9세는 약간 라틴어 지향적인 경향이 있는 반면, 베네딕토 9세는 특히 제1차 세계 대전 동안 많은 고통을 받았던 선교 활동의 발전에 관심을 가졌다. 그는 교화가 기독교가 새로운 땅에서 가정 성직자의 발전에 바탕을 두고 있다고 믿었다. 1919년 11월 20일, 그는 세계 가톨릭 신자들에게 선교와 특히 지역 성직자들의 발전을 지지해 줄 것을 호소하여 가톨릭 사절단의 탈유럽화를 지지하였다.[13] 교황 비오 11세는 지역 문화를 더 잘 인식하기 위해 지역 성직자들을 승진시켰다. 그는 1922년 로마에서 선교대회를 열었다. 매년 그는 아시아, 아프리카, 중남미에서 새로 임명된 주교들을 개인적으로 임명했다.[14] 그가 사망했을 때 240개의 교구와 행정부는 그들이 근무했던 나라의 토박이인 주교들에 의해 주도되었다.

비오 12세

1939년 교황 비오 12세는 즉위 몇 주 만에 250년 된 바티칸 정책을 근본적으로 뒤집고 중국에서 사망한 가족들에 대한 예배를 허락했다.[11] 1939년 12월 8일 비오 12세의 요청으로 발행된 신앙전파를 위한 신성한 회교에서 발행된 간행물에는 중국 풍습이 더 이상 미신을 믿는 것이 아니라 오히려 친족을 존중하는 명예로운 방법으로 여겨져 가톨릭 신자들에게 허용되고 있다고 명시되어 있다.[15] 교회는 그 후 10년 동안 20개의 새로운 대교구, 79개의 교구, 38개의 사도교 현관을 설립했다. 그러나 1949년에 공산주의 혁명이 나라를 점령하고 기독교를 억압했다.[16]

복음서의 도입은 지역 문화의 파괴가 아니라 교화를 의미한다. 비오스는 이것을 강조했다. 그는 Summi Pontificatus에서 다양한 문명과 그 좋은 자질에 대한 깊은 감상이 그리스도의 복음을 전하는 데 필요하다고 썼다.[17] 그리고 1944년 교황선교협회 이사들을 대상으로 한 연설에서 다음과 같이 말했다.

  • 복음의 전령과 그리스도의 전령사는 사도다. 그의 사무실은 그가 유럽의 문명과 문화를 이식할 것을 요구하지 않고, 다른 어떤 것도, 뿌리를 내리고 스스로를 전파할 것을 요구하지 않는다. 때로는 아주 오래되고 고도로 발달된 문화를 자랑하는 이들 민족을 다루는 그의 임무는 기독교 생활과 도덕의 원리를 그들이 기꺼이 그리고 실용적으로 받아들일 준비가 되도록 가르치고 형성하는 것이다. 어떤 문화에도 잘 맞고 건전하다면 어떤 문화에도 잘 맞는 원칙을 덧붙여서, 채찍질할 수도 있다.ch는 인간의 존엄성을 보호하고 인간의 행복을 얻는 데 있어 그 문화를 더 큰 힘을 준다.[18]

1951년 6월 2일과 1957년 4월 21일에 각각 발행된 그의 백과사전 에반젤리 프라에콘과 피데이 도넘에서 인문학이 다뤄졌다. 비오스는 가톨릭 사절단의 지역적 의사결정을 증가시켰고, 그 중 상당수는 독립된 교구가 되었다. 비오 12세는 지역 문화를 유럽 문화와 완전히 동등한 것으로 인정해 줄 것을 요구했다.[19][20] 비오 12세는 전임자들의 노선을 이어가면서 1950년 서아프리카의 위계가 독립되고 1951년 남 아프리카, 1953년 영국 동 아프리카 등 교회 사정에 지방 행정이 수립되는 것을 지지했다. 핀란드, 버마, 프랑스 아프리카는 1955년에 독립된 교구가 되었다.

폴 6세

제2차 바티칸 평의회에서 바울 6세는 "화신의 경제"[21]를 모방하는 교리를 가르치면서 아드 젠테스 법령을 공포했다.

요한 바오로 2세

요한 바오로 2세는 여러 백과사전이나 공개 석상에서 이 문제를 다루었다. 이 용어는 1990년 요한 바오로 2세의 백과사전 레드베토리스 미시오에 의해 다시 사용되었다.

  • "토착문화에서의 복음의 화신이자 이러한 문화가 교회의 삶에 도입되는 것"[22]
  • "기독교에서의 통합과 다양한 인간문화에 기독교가 삽입됨으로써 진정한 문화적 가치의 친밀한 변혁"[23]
  • "성취는 레드베토리스 미시오 52에서 신앙과 문화의 지속적인 대화로 규정되어 온 신학적 용어라는 것이 이제 인정되고 있다."[24]

베네딕토 16세

베네딕토 16세는 그의 전임자와 마찬가지로 문화와 종교의 대화에 높은 평가를 내렸다. 어느 순간 그는 '성화'라는 개념에서 '문화간'[25]으로 나아가려 했지만, '신앙의 문화'의 특수성과 청렴성이 훼손되지 않는 한 신앙의 교화가 필요하다고 나중에 진술할 것이다.[26]

도전과 비판

기독교적 교화 접근법이 교화라는 맥락에서 항상 긍정적으로 받아들여진 것은 아니다. 16세기 일본 프란치스코 사비에의 선교에서 사비에르는 개종한 안지로에게 데우스와 맞먹는 일본어 단어를 요청해 다이니치라는 단어를 제의받았다. 사비에르는 그것을 처음 받아들이던 중 후에 신곤불교의 중심 신성에서 파생된 안지로의 다이니치를 깨달았다. 경쟁 종교의 신을 발현하지 않기 위해 사비에르는 데우스를 표음 등가 데우스로 번역했다.[27] 그러나 이것은 음운학적으로 "위대한 거짓말"이라는 뜻의 다이우소라는 용어와 비슷했다. 사비에르의 난관을 피해 중국의 마테오 리치와 인도의 로베르토 드 노빌리는 교화에서 같은 음성 번역을 시도하지 않았다.[28]

참고 항목

참고 및 참조

  1. ^ Bosch, David J. (1991). Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission. Maryknoll, NY: Orbis Books. pp. 447–457. ISBN 9780883447192.
  2. ^ Bevans, Stephen B. (2002). Models of Contextual Theology (rev. and exp. ed.). Maryknoll, NY: Orbis Books. pp. 26–27. ISBN 9781570754388.
  3. ^ (ESV)
  4. ^ 맥매너스, 옥스퍼드 기독교의 역사 (2002년), 페이지 37장 1장 "로미"라는 제목의 초기 기독교 공동체 하위섹션에서 인용: "15막에서 이방인의 사명에 대한 공통된 정책에 도달하기 위해 사도들이 교감하는 모임을 기록했다."
  5. ^ 맥매너스, 옥스퍼드 기독교의 역사 (2002), 페이지 37–8, 1장 "로미"라는 제목의 초기 기독교 공동체 하위섹션에서 인용: '시노드' 또는 라틴어로 '의회' (고대에는 의회 이하의 것을 시노드로 만드는 현대적 구분)는 공동의 정신을 유지하는 필수적인 방법이 되었고, 키에 도움을 주었다.원심 성향을 가진 독불장군들 3세기 동안 시노달 정부는 매우 발전하여 시노들이 보통 부활절과 오순절 사이에 위기 때뿐만 아니라 매년 정기적으로 만나곤 했다."
  6. ^ 프란젠,319번길
  7. ^ 프란젠 319
  8. ^ 프란젠 321호
  9. ^ 프란젠 323
  10. ^ 맥매너스, 옥스퍼드 기독교의 역사 (1990), 제9장 "기독교의 확장" (John McManners의)
  11. ^ Jump up to: a b 프란젠 324
  12. ^ Jump up to: a b 더피 241
  13. ^ 프란젠 382
  14. ^ 프란젠 385
  15. ^ J 스미트, 교황 비오 12세, 1950 페이지 186–187
  16. ^ 프란젠 325
  17. ^ 에반젤리 56
  18. ^ 에반젤리 60
  19. ^ 1944년 A.A.S., 1944년, 페이지 208의 선교 활동 감독들의 청중.
  20. ^ 에반젤리 프래콘 56쪽
  21. ^ 워커, C. (2009) 교황: 바울 6세의 마기스테리움에서 가톨릭 교회와 다른 종교의 긍정적인 요소들. IVE Press, New York. [1]
  22. ^ 요한 바오로 2세, 1985년 6월 2일 백과사전적 슬라버럼 아포톨리, 21호: AAS 77(1985), 802-803; 1987년 1월 17일, 5호: AAS 79(1987), 1204–1205년).
  23. ^ 레덴토리스 미시오 52-54
  24. ^ 에티오피아와 문화, 브렌단 코가빈 C.S.sp.
  25. ^ 라칭거, 조셉 카디널(2004) 진실과 관용: 기독교 신앙과 세계 종교 샌프란시스코: 이그나티우스 프레스. [2].
  26. ^ 폴로, F. (2010) 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세의 교양과 다문화. 오아시스, 2010/29/03. [3]
  27. ^ Ropp, Matthew (Winter 1997). "Francis Xavier and the Land of the Rising Sun". www.theropps.com. Retrieved 15 July 2021.
  28. ^ Kim, Sangkeun (2004). Strange Names of God: The Missionary Translation of the Divine Name and the Chinese Responses to Matteo Ricci's Shangti in Late Ming China, 1583–1644. New York, NY: Peter Lang Publishing. pp. 84–85.

일반 출처

  • 1988년 8월 프란젠 교회 역사, 키르청게스치히테, 헤르더 프라이부르크,
  • 쉬넬러, 피터 '침습에 관한 안내서' 1990년 뉴욕.
  • 쇼터, 아일워드 '불교신학'을 위하여. 1988년 뉴욕 주 메리놀.

외부 링크