종교적 상징
Religious symbol |
종교적 상징은 특정 종교 또는 특정 종교 내의 특정 개념을 나타내기 위한 상징적인 표현입니다.
종교적 상징은 많은 나라에서 군대에서 사용되어 왔는데, 예를 들어 미국의 군목사 상징이다.마찬가지로, 미국 참전용사 엠블럼은 비석과 표식을 위해 57개의 상징(종교적이지 않은 것을 나타내는 다수의 상징 포함)을 인식한다.
특정 종교를 나타내는 기호
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특정 종교적 전통의 상징적 표현은 로마 제국과 마찬가지로 종교적 다원주의를 가진 사회에서 그리고 현대 다문화주의에서도 유용하다.
| 종교적 전통 | 이름. | 기호. | 기원. | 주 및 참고 자료 |
|---|---|---|---|---|
| 바하치 | 구각별 |  | 이솝세피의 압자드 체계에 따르면, 바하라는 단어는 9의 숫자와 동등하기 때문에 바하이의 [1]기호에서 숫자 9를 자주 사용한다.그것은 2005년 미국 재향군인부에 의해 묘표로 인정받았다. | |
| 불교 | 달마의 수레바퀴 |  | 바퀴는 적어도 기원전 3세기부터 달마 개념의 상징으로 사용되어 왔다.그것은 열반으로 가는 길에 대한 고타마 부처의 가르침을 나타낸다.그것은 인도, 스리랑카, 몽골의 불교 단체의 상징에 포함되어 있다.그것은 1990년 [2][3]미국의 군목 상징 중 하나로 불교를 종교적 전통으로 나타내는 것으로 정의되어 왔다.그러나 중국, 대만, 한국, 일본 등 대승불교가 성행하는 대부분의 나라에서는 전통적으로 달마바퀴 대신 스와스티카를 불교의 상징으로 사용하고 있다. | |
| 기독교 | 기독교 십자가 |  | 서기 32년 | 기독교 십자가는 전통적으로 기독교 [4]또는 기독교 전체를 대표하는 상징으로 기독교의 [4]가장 잘 알려진 상징이다.기독교 십자가는 초기 기독교 시대부터 사용되었지만, 중세 십자군 전쟁 때까지 경쟁 상징들(이크티스, 스타로그램, 알파와 오메가, 크리스토그램, 라바룸 등)보다는 덜 두드러지게 남아 있었다.초기 기독교는 로마제국의 기독교인들에 대한 박해로 인해 그러한 상징을 사용했는데, 그 상징이 한 기독교인을 다른 기독교인에게 눈에 띄지 않게 식별할 수 있게 해주었기 때문이다. |
| 드루이드교 | 트리스켈리온 |  | 켈트족의 상징으로서 네오파간교와 같은 다양한 절충주의 또는 혼합주의 전통에 의해 사용된다. | |
| 드루즈 | 드루즈 별 |  | 드루즈는 아이콘그래피를 철저히 피하지만 드루즈 별과 드루즈 깃발에 녹색, 빨간색, 노란색, 파란색,[5][6][7] 흰색의 다섯 가지 색상을 사용합니다.각각의 색은 인간을 동물로부터 분리하는 구별이나 인간을 동물적인 몸으로 만드는 힘처럼 문자 그대로 "한계"라고 불리는 형이상학적 힘과 관련이 있다.각 추가는 Aql "Universal Mind/Intelligence/Nous"의 녹색, "Universal Soul/Anima Mundi"의 빨간색, "Word/Logos"의 Kalima "Word/Logos"의 노란색, Sabiq "Portentiality/Cause/Precondition"의 파란색, White와 같이 색상으로 구분됩니다. | |
| 예수 그리스도 후기성도 교회 | 엔젤 모로니 |  | 1844 | 천사 모로니는 후기 성자 운동의 신학에서 중요한 인물이며 모르몬 건축과 예술에서 두드러지게 나타난다.트럼펫을 모티브로 한 천사가 1844년 나우부 사원의 풍향계로 처음 사용되었고, 1892년 솔트레이크 사원을 시작으로, 대부분의 LDS 사원은 재건된 2002년 나우부 일리노이 사원을 포함한 천사 모로니 상을 특징으로 하고 있다. |
| 그리스도 공동체 | 어린 양과 사자를 데리고 있는 아이 |  | 1874 | 어린 양과 사자는 후기 성자들의 "커트랜드" 시대부터 그리스도 공동체에서 비공식적으로 사용되어 왔다.평화라는 모토와 함께 사자, 어린 양, 그리고 아이를 두드러지게 보여주는 원래의 공식 반복은 조셉 스미스 3세, 제이슨 W. 브릭스, 그리고 일라이저 밴타에 의해 디자인되었고 1874년 교단의 총회에서 승인되었다. |
| 힌두교 | 옴 |  | 음절 "om" 또는 "aum"은 우파니샤드에서 가장 먼저 모든 것을 아우르는 신비로운 존재로 묘사된다.힌두교도들은 창조가 시작되면서 신성하고 모든 것을 아우르는 의식은 소리 "OM"[8]으로 나타나는 최초의 그리고 독창적인 진동의 형태를 취했다고 믿는다. 창조가 시작되기 전에는 공허함 또는 공허함인 "슈냐카샤"였다."OM"의 진동은 형태상 신의 발현을 상징합니다."OM"은 절대적인 현실을 반영하는 것으로, "Adi Anadi"라고 불리며,[8] 시작도 끝도 없이 존재하는 모든 것을 포용한다.만트라 "OM"은 신의 이름이고, 수프림의 진동이다.A-U-M은 한 글자 한 글자, 세 가지 기본적인 측면에서 결합된 신성한 에너지(Shakti)를 나타냅니다.Brahma Shakti(창조), Vishnu Shakti(보존), Shiva Shakti(해방 및/또는 파괴).[8] | |
| 헬레니즘 | 고르게니온 |  | 고르게니온 기호는 헬레니즘 시대의 대부분 또는 모든 기간 동안 그리고 어쩌면 미케네 시대까지 헬레니즘을 위한 아포트로피 마법의 한 형태로 사용되었습니다.고르곤은 목이 잘린 고르곤의 머리를 묘사한 것이다. | |
| 이슬람 | 별과 초승달 |  | 1900년대 | 별과 초승달 문양은 1844년부터 오스만 제국의 국기로 사용되었다.특히 19세기 후반 오스만 모스크의 장식에 널리 사용되었기 때문에 이슬람과 점차적으로 연관되었다.1940년 전인도 무슬림 연맹(나중에 파키스탄의 국기가 됨)과 1970년대 미국계 미국인 국가 이슬람과 같은 이슬람 조직의 상징으로 가끔 채택되었다. |
| 이슬람 | 이슬람 서예 |  | 이슬람에서의 강한 음이코니즘의 전통은 최근까지 종교를 위한 상징의 개발을 막았다. 단색 깃발을 제외하고, 이슬람의 녹색, 검은 기준 참조).1970년대 새롭게 형성된 이슬람 국가들을 위해 국기를 만들고자 하는 바람과 맞물려 이슬람을 종교로서 대표하는 상징이 없어 사우디 아라비아의 국기에 있는 샤하다라는 핵심 개념을 표현한 문구가 채택되게 되었다.이라크의 국기(2008)와 이란의 국기(1979)는 takbir를 가지고 있다. | |
| 자이나교 | 자인 엠블럼 |  | 1974 | 자이나교를 대표하는 상징은 1974년에 도입되었다.손바닥에 바퀴가 달린 손은 아힘사를 상징합니다. |
| 자바어 | 카크라 바와나 |  | 카크라는 "바퀴, 원"이라는 뜻의 심령 에너지 센터로, "지구, 우주"를 의미한다.선사시대부터 인도네시아 군도의 부족들은 종종 대지와 자연의 영혼을 자연의 여성신인 어머니에게 생명을 주는 존재로 숭배했다.Cakra Bhawana는 지구, 지구의 중심, 그리고 4개의 산을 나타내는 형태이다.자바어: 대지는 어머니이고 하늘은 아버지이다. | |
| 자바어 | 향 |  | 자바니즘 서예향은 고대 인도네시아 신화에서 초자연적인 힘을 지닌 보이지 않는 영적 실체입니다.이 정신은 신성할 수도 있고 조상일 수도 있다.이 영적 실체에 대한 존경은 순다 위탄, 케자웬, 발리 힌두교에서 찾을 수 있다.현대 인도네시아어에서 이 용어는 신, 데바타 또는 신과 관련된 경향이 있습니다. | |
| 유대교 | 다윗의 별 |  | 17세기 CE | 다른 장치들과 함께 육각형을 특징으로 하는 유대 국기는 이르면 서기 14세기에서 15세기까지 등장했습니다.다윗의 별이 유대인 공동체를 대표하는 것으로 사용된 것은 [9]17세기 비엔나에서 처음 기록되었다. |
| 케메티즘 | 호루스의 눈 |  | 고대 이집트 종교의 상징으로 보호, 왕권, 건강을 상징하며 호루스 신. | |
| 미트라교의 신비 | 타우록토니 |  | 2세기 CE | 미트라교는 대부분 점성술적 해석과 연관된 그래픽 기호를 광범위하게 사용하는 것으로 유명하다.중앙의 상징은 미트라가 황소를 죽이는 장면이다; 미트라는 또한 프리기아 모자를 표현함으로써 단순화된 형태로 상징될 수 있다. |
| 북유럽 다신교 | 뮐니르 |  | 9세기 CE | 대략 900년부터 1100년까지 스칸디나비아의 점진적인 기독교화 기간 동안, 기독교인들이 착용한 십자가 펜던트를 모방한 것으로 보이는 토르 망치 펜던트를 착용하는 유행이 있었다.이 펜던트는 1970년대 게르만 네오파간주의에서 부활했다. |
| 피타고라스교 | 테트라티스 |  | 기원전 6세기 | 테트랙티스는 네 줄로 이루어진 삼각형 도형으로, 고대 피타고라스인들은 이것을 "완벽한 수"[10]로 여겼다.피타고라스 자신은 테트라티스를[10] 고안한 것으로 인정받았고 그것은 최고의 [10][11]신성함으로 여겨졌다.Iamblichus는 그의 피타고라스의 생애에서 테트랙티스는 "너무 존경스럽고, 그것을 이해하는 사람들에 의해 점쳐졌다"고 언급하고 있어, 피타고라스의 제자들은 [12][11][10]그것을 두고 맹세할 것이다. |
| 로마 제국 숭배 | 복사관 |  | 2세기 CE | 오랫동안 태양신들의 상징으로 사용되었던 왕관은 기원후 2세기 무렵 솔 인빅투스와 동일시되는 로마 황제의 신성한 지위의 상징이 되었다.그 개념은 중세 유럽 전역에서 친숙한 왕관을 만들어냈다. |
| 사탄 숭배 | 바포메트의 시그질 |  | 1960년대 | 바포메트의 시길은 라베얀 사탄주의와 사탄 교회의 공식 휘장이다.시길은 1897년 책 "La Clef de la Magie Noire"에 등장하는 오래된 상징에서 유래했다.이 상징은 사탄 교회가 형성기에 사용했던 것이다.Twoja Stara 성경을 쓰는 동안, 이 상징의 독특한 버전은 사탄의 교회와만 동일시되어야 한다고 결정되었다.안톤 라베이의 '사탄의 의식'에서 처음으로 그렇게 이름 붙여진 바포메트의 시그일로 알려진 완전한 그림은 1968년 '사탄의 미사 LP' 표지에 처음 등장했고 이후 1969년 [13]'사탄의 성경' 표지에 등장했다.그 심볼은 [14]교회에서 저작권을 가지고 있다. |
| 신토 | 토리이 |  | 신사의 [15]입구나 신사에서 가장 많이 볼 수 있는 일본의 전통 문으로, 불경에서 신성으로의 이행이 상징적으로 나타나며, 두 개의 직립과 두 개의 가로 막대가 분리를 나타낸다.그들의 일본에서의 첫 등장은 적어도 헤이안 시대 중엽으로 확실하게 지목할 수 있다.그러나 신도의 상징을 하나로 만든다는 생각은 대부분의 [15]일본인들에게는 생소하다.신도가 아닌 서양인들만이 토리이를 종교의 상징으로 인식하고 있는데, 이는 아마도 십자가와 기독교의 관계에서 도리이와 신도의 관계를 유추한 결과일 것이다.일반적으로 신도와 관련된 일본인들은 도리이를 종교적 상징이 아니라 신성한 영역으로 들어가는 문을 상징한다.그러나 일본 지도에서는 신사의 위치를 나타내는 데 사용할 수 있습니다. | |
| 시크교 | 칸다 |  | 1920 | 1920년 시크교 구르드와라 파르반다크 위원회가 채택한 시크교 슬로건 데 테그 파테(1765년)의 그래픽 표현. |
| 도교 | 타이지투 |  | 1800년대 | 현대 음양("陽)은 17세기 송나라의 도표를 바탕으로 지금의 모습으로 발전했다.19세기 후반까지 서양 문학에서 도교를 나타내는 말로 쓰이기도 한다. |
| 텔레마 | 유니커설 헥사그램 |  | 1904 | 알레이스터 크롤리의 '델레마'에서 육각형은 보통 중앙에 5장의 꽃잎이 있는 꽃이 그려져 있는데, 이는 펜타클을 상징한다.기호 자체는 고대 이집트 Ankh 또는 Rosicrucian's Rosy Cross와 동등하며, 이것은 매크로 코스믹 힘(행성의 6진법 또는 천체의 6진법)과 상호 작용하는 미세 코스믹 힘(오각형, 5원소로 펜타클, 펜타클, YHSVH 또는 Yahshuah)을 나타냅니다.ic의 힘, 신) |
| 유니테리언 유니버설리즘 | 불타는 성배 |  | 1960년대 | 1940년 유니테리언 유니버설리스트 서비스 위원회의 로고로 시작되었으며, 1962년 유니테리언 유니버설리즘을 나타내도록 개조되었으며, 2006년 미국 참전용사부가 승인했습니다. |
| 불교, 힌두교, 자이나교 등 다양하다. | 스와스티카 |  | Swastika comes from Sanskrit (Devanagari: स्वस्तिक), and denotes "conducive to well being or auspicious".힌두교에서 시계 방향의 상징은 수리야(태양), 번영, 행운을 상징하는 스와스티카라고 불리며, 시계 반대 방향의 상징은 칼리의 밤이나 탄탈한 면을 상징하는 소비스티카라고 불린다.자이나교에서 스와스티카는 스파르슈바나타의 상징이다. 스파르슈바나타는 스파르슈바나타의 7번째이며 불교에서는 스바르슈바나타의 상서로운 발자국을 상징한다. | |
| 위카 | 펜타클 |  | 1960 | 펜타클 또는 펜타클은 연금술과 서양 신비주의에서 사용되는 상징으로서 오랜 역사를 가지고 있다; 그것은 1960년대 위카에서 상징으로 채택되었다.1990년대 후반부터 미국의 고참 묘비 종교로 위카를 대표하는 상징물로 인정하자는 운동이 있었고, 2007년에는 [16]이 상징물이 이 묘비에 사용되도록 인정받았다. |
| 조로아스터교 | 파라바하르 |  | 이 상징은 현재 프라바시(약 수호천사)를 상징하는 것으로 생각된다.조로아스터교도들 [17][18][19]사이에서는 상징일 뿐 아니라 이란의 국가적 아이콘으로 여겨지고 있다.파라바하르가 무엇을 상징하는지 다양한 해석이 있고, 프라바시를 [20][21]나타내지 않는다는 점 외에는 보편적인 합의가 없다.그것은 좋은 생각, 좋은 말, 그리고 선행을 상징한다 - 조로아스터교의 기본 교의와 원칙. |
종교적 상징성
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아프리카 원주민 종교
몇몇 아프리카 원주민 종교에서는 아브라함 신앙처럼 실제 종교나 신앙을 나타내는 그래픽과 그림 같은 상징들이 있다.그러나 각각의 토착 종교는 본질적으로 종교적이거나 영적인 상징주의를 가지고 있다.이들 중 일부는 그래픽, 수치학(세레르 수론 - 세레르 창조 신화 참조) 또는 둘의 조합일 수 있습니다.하지만, 이 그래픽 이미지들은 실제 종교의 실천과 신앙 내의 요소들을 나타냅니다.예를 들어 요루바족의 토착종교인 ìṣ religion of 종교는 그 종교를 나타내는 그래픽과 그림 기호를 가지고 있으며, 기호는 지구의 4대 기점의 철학적 개념을 설명했다.
아프리카 미술의 본질은 상징주의, 기능주의, 공리주의라는 주제에서 비롯된 것이어서 아프리카 미술이 다기능적인 이유다.아프리카 원주민들의 믿음 체계에서, 아프리카인들은 [citation needed]영감의 원천으로서 그들의 다양한 예술적 전통으로부터 이끌어냅니다.
| 아프리카 전통 종교 | 이름. | 기호. | 주 및 참고 자료 |
|---|---|---|---|
| 아칸교 | 계냐메 | .svg) | 냐메(아칸 하늘의 신)[22]의 전지전능, 전지전능, 불멸을 나타내는 아딘크라 기호. |
| 세레르 종교 (루그에서) | 유니르 |  | 윤이르는 세레르족의 전통적인 신앙에서 종교적 상징이다.그것은 세레르족뿐만 아니라 우주를 상징한다.세레르 세계관에서 그것은 행운과 운명을 나타내며 세레르 문맹자들이 그들의 이름을 서명할 때 사용되었다.그 별의 꼭대기는 루그 신을 상징한다.나머지 네 점은 우주의 주요 지점을 나타냅니다.선을 넘으면 모든 에너지가 지나가는 우주의 축을 정확히 알 수 있다.첫 번째 포인트는 출발점과 결론점, 출발점과 [23][24]끝점입니다. |
| Mbot |  | 통과(몸 의식)의 모든 Serer 남성을 통해서 가야 하는 Ndut 의식 mbot의 상징이다.암컷의 적역이 Ndom(치은염의 tattooing).그것은 Serer 소년들 스스로가 좋은 시민권과 우주의 비밀과 미스터리의 중요성에 대해 배우게 되기 Ndut 고전 가르침에 있다.[25][26] | |
| Ìṣẹ̀ṣe 종교 | Ìṣẹ̀ṣe | 로 설명Ọ̀rúnmìlà Baraà miÀgbọnnìrègún에 의해 IFÁ-OLÓDÙMARÈ의 난해한 언어를 통해 사용하고 있는 있어서 중심성 인류는 신격, 해당하는 존재의 준비되었다 Ìṣẹ̀ṣe-Yorùbá 토착 종교의 상징성 4추기경 올 포인츠(Igun Mẹ́rin Ayé)과 그 우주론적 의미의 철학적 개념 설명했다.d는 코스모스. -Iwájú Ọpọ́n -Ẹ̀yìn Ọpọ́n -Olùmú Ọ̀tún -Olùkànràn Òsì -ÀárínỌpọ́n Ìta Ọ̀run |
종교적 상징성의 다른 예들
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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The Druze symbol is a fivecolored star, witheach color representing cosmic principles believedbythe Druze
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참고 문헌
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외부 링크
Wikimedia Commons의 종교 기호 관련 매체- 종교적 상징과 그 의미
- 미국 재향군인청, 무덤에 대한 종교적 상징물
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