마르크스 소외론

Marx's theory of alienation
19세기 독일의 지식인 카를 마르크스(Karl Marx, 1818–1883)는 엔트프렘둥(Entfremdung, 노동력의 소외)을 자신들이 만드는 생산물을 소유하지 않는 노동자로 파악하고 묘사했습니다.
시리즈의 일부
마르크스주의
Karl Marx and Friedrich Engels
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칼 마르크스의 소외론은 현대 자본주의 사회에서 인간 삶의 경험을 무의미한 것으로 묘사하거나 인간의 자아를 무가치한 것으로 묘사합니다. 마르크스의 자본주의에 대한 체계적인 설명 이론에 대한 최초의 인식 가능한 시도입니다.[1]

소외의 이론적 기초는 노동자가 자신의 행동의 책임자로서 자신을 생각할 권리(양념)를 박탈당했을 때 항상 삶과 운명을 결정하는 능력을 잃는다는 것입니다; 그러한 행동의 성격을 결정하는 것, 다른 사람들과의 관계를 정의하는 것, 그리고 상품과 상품으로부터 가치가 있는 상품을 소유하는 것. 자신의 노동력으로 생산되는 서비스 비록 노동자는 자율적이고 자아실현적인 인간이지만, 경제적 실체로서 이 노동자는 산업가들 사이의 사업 경쟁 과정에서 노동자로부터 잉여가치의 최대량을 추출하기 위해 생산수단을 소유한 부르주아지에 의해 지시되는 목표와 활동으로 전용됩니다.

카를 마르크스는 1844년의 경제학과 철학 원고(1932년)에서 자아로부터 멀어진 엔트프레름둥 이론을 표현했습니다. 철학적으로 엔트프레름둥 이론은 루트비히 포이어바흐(Ludwig Feuerbach)의 기독교의 본질(The Essence of Christianity, 1841)에 의존하고 있는데, 이는 초자연적인 신에 대한 생각이 인간의 자연적 특성을 소외시켰다는 것입니다. 게다가, 막스 슈티르너는 '인간성'에 대한 생각조차도 개인이 그것의 완전한 철학적 함의 속에서 지적으로 고려하기에 소외된 개념이라는 포이어바흐의 분석을 <에고와 그 자신>(1845)에서 확장했습니다. 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 독일의 이념(The German Ideal, 1845)에서 이러한 철학적 명제에 답했습니다.

소외의 형태

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)에서 파생된 Entfremdung과 Entäusserung이라는 용어는 현대 사회에서 사람들이 가정에 있지 않기 때문에 "외계화"되어 있음을 나타냅니다.[2] 소외에는 객관적, 주관적, 완전한 세 가지 형태가 있습니다.[3]

사람들은 자신이 살고 있는 사회 세계가 가정이 아니라면 객관적으로 소외됩니다.[3] 개인은 소외감을 경험하지 못한 채 집이 아닌 세상에서 살아갈 수도 있습니다. 반대로 실존주의자들이 그러하듯 이 경험을 형이상학적 사실로 받아들이면서도 세상이 집이 아니라는 느낌을 받을 수도 있습니다. 헤겔은 이 두 가지 조건을 모두 악으로 간주합니다. 왜냐하면 사람들은 가정이라는 사회적 세계에 살고자 하는 깊고 엄연한 필요성을 가지고 있기 때문입니다.[4]

1) 자신이 살고 있는 세계가 가정이지만 이를 이해하지 못하는 경우, 2) 자신이 살고 있는 세계가 가정은 아니지만 가정이라고 생각하는 경우, 사람들은 주관적으로 소외됩니다. 헤겔은 이 두 가지 경우 중 첫 번째 경우가 소외의 가장 일반적인 원인이라고 생각합니다. 사람들은 주관적이지만 객관적으로 소외되어 있지 않습니다. 그들은 현대 사회가 집이 아닌 것처럼 보이기 때문에 객관적으로 거부합니다. 헤겔은 주관적 소외가 현대 사회생활의 지속적인 특징이라는 수용을 현대 사회세계와 화해하기 위한 과제의 일부로 보고 있습니다.[5] 그는 현대 사회의 제도를 개혁하거나 바꾸는 것이 아니라 사회를 구성원들이 이해하는 방식을 바꾸기를 원합니다.[6]

사람들이 주관적으로나 객관적으로 소외된다면 완전히 소외됩니다. 헤겔이 이것을 고대 로마와 중세 유럽의 사람들에게 고유한 조건이라고 생각하는 데 마르크스는 이것을 현대 사회의 조건이라고 봅니다.[7]

소외노동의 규모

자본주의 사회에서 노동자의 인간성에 대한 소외는 노동자 각자가 도구인 산업생산의 사적 체계, 즉 사람이 아닌 사물을 통해서만 노동자가 개인적 개성의 근본적인 사회적 측면인 노동을 표현할 수 있기 때문에 발생합니다. 마르크스는 제임스 밀에 관한 노트(1844)에서 소외를 다음과 같이 설명했습니다.

우리가 인간으로서 생산을 수행했다고 가정해 보겠습니다. 우리 각자는 두 가지 방법으로 자신과 상대방을 긍정했을 것입니다. (i) 나는 나의 작품에서 나의 개성, 그것의 구체적 성격을 객관화했을 것이고, 따라서 활동 중에 나의 삶의 개인적 발현을 즐겼을 뿐만 아니라 대상을 바라볼 때도, 저는 제 인격이 객관적이고, 감각에 의해 가시적이며, 따라서 모든 의심을 초월하는 힘을 가진다는 것을 아는 개인적인 즐거움을 누리게 될 것입니다. (ii) 당신이 제 제품을 즐기거나 사용하는 데 있어서, 저는 제 일에 의해 인간의 욕구를 충족시킨 것을 의식하는 것, 즉 인간의 본질적인 본성을 객관화한 것을 의식하는 것, 직접적인 즐거움을 누리게 될 것입니다. 그래서 다른 사람의 본질적인 본성의 필요에 부합하는 대상을 창조한 것... 저희 제품은 본질적인 본성을 반영하는 많은 거울이 될 것입니다.[8]

마르크스는 1844년의 경제학과 철학 원고에서 소외된 노동의 네 가지 결과를 구별합니다. 첫째, 소외된 노동은 노동자를 자신의 노동의 산물로부터 소외시키고, 둘째, 자신의 활동으로부터 소외시키고, 셋째, 포이어바흐에 이어 마르크스가 종-존재라고 부르는 것으로부터, 넷째, 다른 인간으로부터 소외됩니다.[9]

작업자 제품에서

제품의 디자인과 생산방법은 그것을 만드는 생산자(근로자)도 아니고 제품의 소비자(구매자)도 아니고, 그러나 노동자의 육체 노동을 수용하는 것 외에도 소비자의 취향을 형성하기 위해 제품을 만드는 기술자와 산업 디자이너의 지적 노동을 수용하는 자본가 계급에 의해 최대의 이익을 얻을 수 있는 가격으로 상품과 서비스를 구입할 수 있습니다. 노동자가 설계 및 생산 프로토콜에 대한 통제권을 갖지 못하는 것 외에도 소외(Entremdung)는 사용 가치(제품)를 생성하기 위해 수행되는 노동(활동으로서의 작업)을 제품과 마찬가지로 교환 가치를 할당할 수 있는 상품으로 전환하는 것을 광범위하게 설명합니다. 즉, 자본가는 육체 노동자와 지식 노동자에 대한 통제와 그 노동의 이익을 얻고, 그 노동을 소비자에게 이익이 되는 구체적인 제품(상품과 서비스)으로 전환하는 산업 생산 시스템을 가지고 있습니다. 또한, 자본주의 생산 시스템은 노동을 "구체적" 개념의 "노동"(직업)으로 재분류하고, 노동자는 임금을 받으며, 이는 자본가의 투자 자본에 대한 최대 수익률을 유지합니다(가능한 가장 낮은 비율로). 이것은 착취의 한 측면입니다. 나아가 이러한 산업생산의 체계가 정비됨에 따라 노동자에게 지급될 수 있는 재화와 용역(상품)의 판매로 발생한 이윤(교환가치)이 대신 자본가 계급, 즉 생산수단을 관리하는 기능자본가와 임대자본가에게 지급되는 것이고, 생산 수단을 소유하고 있는 사람입니다.

제작행위로부터

1912년 미국 매사추세츠주 로런스에서 벌어진 섬유공장 파업 당시 군인들과 대치하던 파업 참가자들은 주법이 근로시간을 56시간에서 54시간으로 줄인 뒤 주인들이 임금을 줄이자 이에 항의했습니다.

자본주의적 생산 방식에서 제품(상품 및 서비스)의 생성은 "잘한 일"에 대해 근로자에게 심리적 만족을 거의 제공하지 않는 이산적이고 반복적인 움직임의 무한한 연속으로 이루어집니다. 상품화를 통해 노동자의 노동력은 임금(교환가치)으로 감소합니다. 노동자의 심리적 소외(Entfremdung)는 그의 생산적 노동과 노동에 대해 그에게 지불되는 임금 사이의 매개되지 않은 관계에서 비롯됩니다. 노동자는 임금강요와 부과된 생산내용이라는 두 가지 형태를 통해 생산수단으로부터 소외됩니다. 노동자는 생존을 위한 수단으로 원치 않는 노동을 하게 되어 있고, 노동은 "자발적인 것이 아니라 강제적인"(강제적인 노동)입니다. 노동자는 자신의 생명과 가족의 생명을 희생시키면서만 임금 강요를 거부할 수 있습니다. 부의 소유자들의 손에 있는 사유 재산의 분배와 정부가 시행한 세금이 결합되어 노동자들을 강제로 노동하게 합니다. 자본주의 세계에서 우리의 생존 수단은 화폐 교환을 기반으로 하기 때문에 우리는 노동력을 팔고 결과적으로 자본가의 요구에 구속되는 것 외에 다른 선택이 없습니다.

노동자[d]는 만족을 느끼지 못하지만 불행하며, 육체적, 정신적 에너지를 자유롭게 발전시키지 못하고 자신의 몸을 수치스럽게 만들고 자신의 정신을 망칩니다. 따라서 노동자는 자신의 일 밖에서 자신을 느낄 뿐이며, 자신의 일 안에서 자신을 외부에서 느낄 수 있습니다. "[l]노동은 노동자의 외부에 있는 것입니다."[10]: 74 그것은 그들의 본질적인 존재의 일부가 아닙니다. 일을 하는 동안, 노동자는 비참하고 불행하며 에너지가 고갈되고, 일은 "그의 몸을 죽음에 이르게 하고 그의 정신을 망친다". 제작 내용, 방향, 형식은 자본가가 부과합니다. 노동자는 생산에 있어서 발언권이 없는 생산수단을 소유하고 있지 않기 때문에 통제를 받고 있으며, "노동은 노동자의 외부적인 것이며, 즉 그의 본질적인 존재에 속하지 않습니다.[10]: 74 사람의 마음은 자유롭고 의식적이어야 하며, 대신 자본가에 의해 통제되고 지시됩니다. "노동자에 대한 노동의 외적 성격은 자신의 것이 아니라 다른 사람의 것이라는 사실에서 나타나고, 그 안에서 그는 자신의 것이 아니라 다른 사람의 것이라는 사실에서 나타납니다."[10]: 74 이는 노동의 형태와 방향이 다른 사람의 것이기 때문에 자신의 지시에 따라 자유롭고 자발적으로 창조할 수 없다는 것을 의미합니다.

노동자의 개똥스웬센(종-본질)에서

개체의 가퉁스웬('종-본질' 또는 '인간의 본성')은 노동자로서의 활동과 별개의 것이 아니며 이러한 종-본질은 또한 인간으로서 타고난 인간의 잠재력을 모두 포함합니다.

개념적으로, 종-본질이라는 용어에서, 종이라는 단어는 "복수의 관심"과 "심리적 역동성"을 특징으로 하는 인간의 본질적인 정신적 본질을 설명하는데, 이는 모든 개인이 상호 인간의 생존과 심리적 행복을 촉진하는 많은 활동에 참여하려는 욕구와 경향을 가지고 있습니다. 다른 사람들, 사회와의 정서적 연결을 통해. 인간의 심령적 가치는 그들의 행동의 목적을 목적적인 생각으로 구상(생각)할 수 있는 것에 있으며, 이는 주어진 생각을 실현하기 위해 요구되는 행동과는 구별됩니다. 즉, 인간은 자신을 "주체"로 생각하는 것과 자신이 생산하는 것, 즉 "대상"에 대한 생각을 통해 자신의 의도를 객관화할 수 있습니다. 반대로, 동물은 인간과 달리 자신을 "주체"로, 자신의 생산물을 관념으로, "대상"으로 객관화하지 않습니다. 왜냐하면 동물은 미래의 의도도 의식적 의도도 없는 직접적인 자생적 행위를 하기 때문입니다. 한 사람의 가퉁스웬은 역사적으로 조건화된 구체적인 활동과 독립적으로 존재하지 않는 반면, 인간의 본질적인 성격은 개인이, 주어진 역사적 상황 안에서, 다른 사람들에 의해 개인에게 부과된 외부적인 요구가 아니라, 그들의 상상력에 의해 그들 자신에게 부과된 내부적인 요구에 그들의 의지를 자유롭게 종속시킬 때 실현됩니다.

생산관계

개인의 의식(의지와 상상력)의 성격이 어떻든 사회적 존재는 사람들과의 관계, 생존을 촉진하는 것들에 의해 조건화되며, 이는 근본적으로 타인과의 협력에 의존하기 때문에 개인의 의식은 상호 주관적으로(일괄적으로) 결정되고, 인간은 사회적 동물이기 때문에 주관적이지 않습니다. 역사의 과정에서, 개별적인 생존을 보장하기 위해, 사회들은 생산 수단과 다른, 기본적인 관계를 가진 집단들로 자신들을 조직했습니다. 한 사회집단(계급)은 생산수단을 소유하고 통제하는 반면, 다른 사회계층은 생산수단을 일했고, 그 현상의 생산관계에서 소유자계급의 목표는 노동자계급의 노동으로부터 가능한 한 경제적 이익을 얻는 것이었습니다. 새로운 유형의 경제가 오래된 유형의 경제, 즉 중상주의로 대체된 농업 봉건제를 대체했을 때의 경제 발전 과정에서, 다시 산업혁명으로 대체된 사회계층의 재배열된 경제 질서는 생산 관계의 변화를 가능하게 하는 기술(생산 수단)을 통제하는 사회계층을 선호했습니다. 마찬가지로, 인간의 본성(가퉁스센)과 소유자 계급과 노동 계급의 가치 체계의 상응하는 재배열이 일어났고, 이는 각 집단의 사람들이 생산-관계의 재배열된 현상을 받아들이고 기능할 수 있게 했습니다.

산업생산의 기계화가 노동자들의 대다수를 생계유지의 야만적인 삶에서 명예로운 노동으로 끌어올릴 것이라는 산업화의 이념적 약속에도 불구하고, 자본주의적 생산방식에 내재된 분업은 노동자의 인간성(Gattungswesen)을 좌절시키고 각각을 그렇게 만들었습니다. 직접적이고 목적 있는 활동을 통해 가치를 정의할 수 있는 사람에서 산업화된 생산 시스템의 기계적인 부분으로 개인. 게다가, 산업 생산 시스템의 거의 완전한 기계화와 자동화는 지배적인 부르주아 자본주의 사회 계층이 노동에서 얻은 가치가 노동자의 물질적 생존 능력을 약화시킬 정도로 노동자 계급을 착취할 수 있게 할 것입니다. 이 착취의 결과로 프롤레타리아 노동자 계급이 충분히 발전된 정치 세력이 되면 혁명에 영향을 미치고 생산 관계를 자본주의 생산 방식에서 공산주의 생산 방식으로 재배향할 것입니다. 결과적으로 공산주의 사회에서는 노동자의 노동 가치에 대한 인위적인 구분이 없기 때문에 노동자와 생산 수단의 근본적인 관계는 동등하고 분쟁이 없을 것입니다. 따라서 노동자의 인간성(Gattungswensen)은 존중되고 남성과 여성이 소외되지 않을 것입니다.

공산주의 사회경제 조직에서 생산 관계는 생산 방식을 작동시키고 각 노동자를 그들의 능력에 따라 고용하고 각 노동자를 필요에 따라 이익을 제공할 것입니다. 따라서 각 노동자는 자본주의적 생산 방식에 따라 결정되고 지시되는 개별 노동에서 최대 이익을 추출하는 것을 의미하는 좁게 정의된 최저 임금 "일자리"에 강요되지 않고 자신의 타고난 능력에 적합한 생산적 작업으로 노동을 지시할 수 있습니다. 계급이 없고 집단적으로 관리되는 공산주의 사회에서 한 노동자의 객관화된 생산적 노동과 그 생산에서 파생되는 소비적 이익 사이의 가치 교환은 부르주아 자본가 계급의 편협한 이익에 의해 결정되거나 지향되지 않을 것이고, 대신 각 생산자와 소비자의 요구를 충족하도록 지시될 것입니다. 노동자 개개인의 능력 정도에 따라 생산이 차별화되겠지만 공산체제의 산업생산 목적은 더 큰 사회를 희생하며 살아가는 자본주의 사회계층의 이윤 지향적 요구가 아니라 사회의 집단적 요구에 의해 결정될 것입니다. 생산수단의 집단적 소유 하에서 각 노동자의 생산방식에 대한 관계는 동일할 것이며, 공산주의 사회의 보편적 이익에 부합하는 성격을 상정할 것입니다. 노동자 계급의 이익을 충족시키기 위해, 그리고 따라서 개인의 이익과 이익을 위해 각 노동자의 노동의 결실을 직접적으로 분배하는 것은 노동자의 인간 본성에 대한 최대한의 행사와 결정을 회복시키는 소외되지 않은 노동 조건을 구성할 것입니다.

다른 작업자로부터

자본주의는 노동자의 노동을 개인의 생존과 사회의 개선을 위해 수행되는 집단적 공동 노력의 일부인 건설적인 사회 경제적 활동이 아니라 경쟁적인 노동 시장에서 거래될 수 있는 상업적 상품으로 감소시킵니다. 자본주의 경제에서 생산수단을 소유한 기업은 자본의 형태로 노동자로부터 가능한 한 많은 노동(가치)을 추출하기 위한 경쟁적인 노동시장을 구축합니다. 자본주의 경제의 생산관계 정리는 노동자들을 '더 높은 임금'을 위한 경쟁에서 노동자들과 경쟁시킴으로써 사회적 갈등을 유발하고, 그로 인해 그들 상호간의 경제적 이익으로부터 소외시키고, 그 효과는 잘못된 의식이고, 자본주의 부르주아지가 문화적 헤게모니를 통해 행사하는 이념적 통제의 한 형태입니다. 또한 자본주의 생산 방식에서 생산 관계를 정당화하는 종교의 철학적 결탁은 실현을 촉진하고 노동자의 인간성으로부터의 소외(Entremdung)를 악화시킵니다. 종교가 "대중의 아편"이 되는 것과는 독립적인 사회 경제적 역할입니다.[11]

철학적 의의와 영향

소외의 개념은 마르크스에게서 비롯된 것이 아닙니다. 마르크스가 이 용어를 사용한 주된 영향은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 루트비히 포이어바흐입니다.[12]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770–1831)은 마르크스가 변증법적 유물론으로 반박한 관념론을 상정했습니다.

헤겔에게 있어서 소외는 "불행한 의식" 속에 구성되어 있습니다. 이 용어에서 헤겔은 그리스도교의 오해된 형태, 즉 헤겔 자신의 범신론에 따라 해석되지 않은 그리스도교를 의미합니다.[12]

헤겔은 『정신의 현상학』(1807)에서 남성과 여성이 무지에서 지식으로, 자아와 세계의 발전 단계를 설명했습니다. 헤겔의 인간-정신적 명제를 발전시키면서, 마르크스는 이상주의의 극치들인 "영적 무지"와 "자기 이해"가 물질적 범주들로 대체되고, 그로 인해 "영적 무지"는 "외계"가 되고 "자기 이해"는 그의 가퉁스웬(종-본질)에 대한 인간의 실현이 된다고 말했습니다.

루트비히 포이어바흐

철학자 루트비히 포이어바흐 (1804–1872)는 기독교의 본질 (1841)에서 심리학적 관점에서 종교를 분석했고, 그에 따르면 신성은 인간 본성에 대한 인간의 투영입니다.

루트비히 포이어바흐가 기독교와 철학을 비판하는 중기 저술들은 소외의 문제에 몰두하고 있습니다.[13] 포이어바흐는 이 작품들에서 개인과 본질적인 인간 본성의 부적절한 분리가 기독교의 핵심이라고 주장합니다.[14]

포이어바흐는 현대인들의 소외는 신에 대한 잘못된 믿음을 가지고 있는 데 있다고 믿습니다. 신은 객관적인 존재가 아니라 인간 자신의 본질적인 술어의 투영입니다.[14] 기독교 신앙은 인간의 본질적인 특성에 대한 희생, 실질적인 부정 또는 억압을 수반합니다. 포이어바흐는 자신의 작품이 소외의 중심에 있는 고통스러운 이별을 치유하는 치료적 목표를 가지고 있다고 특징짓습니다.[15]

엔트프렘둥과 역사이론

참고 항목: 마르크스의 역사 이론과 변증법적 유물론

카를 마르크스는 제1부 독일 사상의 "포이어바흐 – 물질주의와 관념주의적 전망의 반대"에서 다음과 같이 말했습니다.

이제 상황은 개인이 자기 활동을 달성할 뿐만 아니라 단순히 자신의 존재를 보호하기 위해 생산력의 기존 총체를 조정해야 하는 지경에 이르렀습니다.[16]

자본주의적 생산 방식은 결국 생존을 위해 사회 혁명을 강요할 때까지 프롤레타리아를 착취하고 빈곤하게 만들 것이기 때문에 인간이 인간으로서의 자아 실현을 이끄는 삶의 활동을 심리적으로 필요로 한다는 것은 2차 역사적 관련성에 대한 고려로 남아 있습니다. 그러나 사회적 소외는 특히 마르크스주의 휴머니즘의 현대 철학자들 사이에서 현실적인 문제로 남아 있습니다. 라야 두나예프스카야(Raya Dunayevskaya)는 마르크스-휴머니스트 국가-자본주의 이론(1992)에서 자본주의 경제에서 물질적 삶의 기본 목표를 달성하기 위해 고군분투하는 임금 노동자들 사이에서 자기 활동과 자기 실현에 대한 열망의 존재를 논의하고 설명합니다.

사회계층과 기업집단

마르크스는 <성가> 4장(1845)에서 자본가와 프롤레타리아는 똑같이 소외되어 있지만, 각 사회계층은 다른 형태로 소외를 경험한다고 말했습니다.

재산계급과 프롤레타리아 계급은 동일한 인간의 자기 소외를 제시합니다. 그러나 이전의 계급은 이 자기 소외 속에서 편안함과 강화를 느끼고, 소외를 자신의 힘으로 인식하며, 그 속에서 인간의 존재와 같은 모습을 지니고 있습니다. 프롤레타리아 계급은 전멸감을 느끼고, 이것은 그들이 소외되어 더 이상 존재하지 않는다는 것을 의미합니다. 그것은 그 자체의 무력함과 비인간적인 존재의 현실을 봅니다. 그것은 헤겔의 표현을 사용하는 것으로, 그것의 기저에는 그것의 인간 본성과 삶의 조건 사이의 모순에 의해 필연적으로 유발되는 분노이며, 그것은 그 본성에 대한 노골적이고 단호하며 포괄적인 부정입니다. 따라서 이 반대 안에서 사유 재산 소유자는 보수적인 측면이고 프롤레타리아적인 측면입니다. 전자로부터는 반대되는 것을 보존하는 작용이 일어나고, 후자로부터는 그것을 소멸시키는 작용이 일어납니다.[17]

비평

"알레알레알레아토리"(matérialisme aléatoire) 또는 "만남의 물질주의"에 대한 논의에서," 프랑스 철학자 루이 알튀세르(Louis Althusser)는 마르크스의 소외 이론을 목적론적(목표 지향적)으로 해석하는 것을 비판했는데, 이는 프롤레타리아를 역사의 주제로 삼았기 때문이며, 그가 "철학의 부르주아적 이념"이라고 비판한 "주체 철학"의 절대적 이상주의에 오염된 해석입니다.[18]

참고 항목

각주

  1. ^ Wood 2004, pp. 7-10.
  2. ^ 하디몬 1994, 119-121쪽.
  3. ^ a b 하디몬 1994, 120쪽.
  4. ^ Hardimon 1994, pp. 120–121.
  5. ^ Hardimon 1994, 121쪽.
  6. ^ Leopold 2007, 76쪽.
  7. ^ Hardimon 1994, 122쪽.
  8. ^ 마르크스, 칼 1844년 "제임스 밀에 대한 논평" 1844년 경제 및 철학 원고들
  9. ^ 재기 2014, 11페이지
  10. ^ a b c 마르크스, 칼. [1844] 1932. 1844년의 경제학과 철학 원고.
  11. ^ 마르크스 소외론
  12. ^ a b Wood 2007, p. 10. 2007 (
  13. ^ Leopold 2007, 205-206쪽.
  14. ^ a b Leopold 2007, 206쪽.
  15. ^ Leopold 2007, pp. 207–208.
  16. ^ Marx, Karl (1846). "Part I: Feuerbach. Opposition of the Materialist and Idealist Outlook". The German Ideology.
  17. ^ 성가족 제4장 - 비판의견 제2호 참조
  18. ^ 불록, 앨런 그리고 스티븐 트롬블리, 에드. 1999. "외계". 현대사상의 새로운 폰타나 사전 22쪽.

참고문헌

  • Hardimon, Michael O. (1994). Hegel's Social Philosophy: the Project of Reconciliation. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42914-5.
  • Jaeggi, Rahel (2014). "Marx and Heidegger: Two Versions of Alienation Critique". In Neuhoser, Frederick (ed.). Alienation. Columbia University Press. pp. 11–21. ISBN 978-0-231-53759-9.

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외부 링크