데이비드 말렛 암스트롱

David Malet Armstrong
데이비드 말렛 암스트롱
DavidMArmstrong.jpg
암스트롱은 2007년 12월 13일 영국 노팅엄 대학에서 문학박사(h.c)를 받았다.
태어난(1926-07-08)8 1926년 7월 8일
오스트레일리아 멜버른
죽은2014년 5월 13일(2014-05-13) (87세)
오스트레일리아 시드니
모교시드니 대학교
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교분석철학
오스트레일리아의 사실주의
임마넨트 리얼리즘[1]
사실주의
과두란티즘(4차원주의)[2]
어드바이저존 앤더슨
주된 관심사
형이상학, 정신철학
주목할 만한 아이디어
인스턴스화 원리
퀴디즘[3]
진리메이커 이론의 최대화 버전
영향

데이비드 말렛 암스트롱(1926년 7월 8일~2014년 5월 13일),[4] 종종 D. M. 암스트롱호주의 철학자였다. 그는 형이상학정신철학에 관한 연구와 사실주의적존재론, 정신기능론, 외부주의 인식론, 그리고 자연의 법칙에 대한 필수적 개념에 대한 변호로 잘 알려져 있다.[5] 그는 2008년 미국 예술 과학 아카데미의 외국인 명예 회원으로 선출되었다.[6]

키스 캠벨은 형이상학과 인식론에 대한 암스트롱의 기여는 "철학의 의제와 논쟁의 조건을 구체화하는 데 도움이 되었다"면서 "암스트롱의 작품은 "원론적으로 경제적이고 시놉틱하며 자연과학에서 확립된 결과와 잘 부합되게 지속되는 철학을 정교하고 옹호하는 데 항상 관심이 있다"[7]고 말했다.

인생과 경력

시드니 대학에서 공부한 후에 암스트롱은 B학점을 받았다.옥스퍼드 대학의 필과 박사.멜버른 대학에서 D학점을 받았다. 그는 1954-55년 버크벡 대학에서 가르쳤고, 1956-63년 멜버른 대학에서 가르쳤다. 1964년 시드니대학 철학과 챌리스 교수가 되어 1991년 은퇴할 때까지 머물렀다. 그의 경력 동안, 그는 예일, 스탠포드, 노트르담 대학교, 오스틴의 텍사스 대학교, 프랭클린과 마샬 대학교를 포함한 많은 기관에서 방문 강사로 일했다.[8]

대학 시드니의 철학과의 두 departments[9]—the부에 일반 철학의 이해와 부서에 나누는 동안 전 부서와 마르크스주의의 과정을 가르쳤다 더 급진적인 정치를 추구했다 1974년에 있어, 근대 전통적인 Philosophy—Armstrong 데이비드 난로와 키스 캠벨과 함께, 후기에 합류했다.fe미니즘.[10] 두 부서는 2000년에 통일되었다.[11]

암스트롱은 1982년 제니퍼 메리 드 보훈 클라크와 결혼하여 의붓자식을 가졌다. 그는 이전에 1950년에 매들린 아네트 헤이돈과 결혼했다.[12] 그는 또한 그의 아버지가 군함장이었던 호주 왕실 해군에서 복무했다.[8][13]

1950년 암스트롱은 데이비드 스토브, 에릭 다울링과 함께 반정제 위원회를 구성했는데, 이들은 모두 호주의 철학자 존 앤더슨의 전 학생으로 징집을 지지했으며 반정제 의견도 억압해야 한다고 믿었다.[14]

2014년 암스트롱이 시드니 대학교의 챌리스 철학 석좌에 임명된 지 50주년을 기념하여, 쿼드런트 잡지는 데이비드 스토브[15](원래 1991년에 쓴 것)의 그를 기리는 글과 앤드류 어바인의 암스트롱의 작품 개요를 게재했다.[16][17]

철학

암스트롱의 철학은 대체로 자연주의적이다. 체계적 형이상학을 위한 스케치에서 암스트롱은 그의 철학 체계는 "우리가 말하는 우주 시간 세계, 즉 물리적인 세계"라는 가정에 놓여 있다고 말한다. 그는 물리적인 세계는 "분명히 존재할 것 같은" 반면 다른 것들은 " 훨씬 더 가상적인" 것이라고 말하면서 이것을 정당화한다. 이러한 근본적인 가정으로부터 플라토닉 형태를 포함한 추상적인 객체에 대한 거부감이 흐른다.[18]

암스트롱의 철학자로서의 발전은 존 앤더슨, 데이비드 루이스, J. J. C. 스마트뿐만 아니라 울린 플레이스, 허버트 페이글, 길버트 라일, G. E. 무어의 영향을 많이 받았다.[19][20] 암스트롱은 C. B. 마틴과 함께 존 로크조지 버클리에 관한 비판적인 에세이를 수집했다.[21]

암스트롱의 철학은 체계적이긴 하지만 사회나 윤리적 문제에 시간을 할애하지 않으며, 언어철학을 구축하려고도 하지 않는다. 그는 자신의 슬로건을 '의미론 마지막을 써라'[12]고 설명한 적이 있으며, 유니버설스 과학 리얼리즘에서는 "의미적 고려에 기초하여 존재론적 문제를 해결하려고 하는 모든 불명예스러운 전통에 대하여"라고 기술함으로써 의미론에 의존하는 플라톤의 형태론에 찬성하는 주장을 반박하고 있다.[22]

형이상학

유니버설스탈

형이상학에서 암스트롱은 우주가 존재한다는 견해를 옹호한다. 그 우주들은 과학이 우리에게 말해주는 근본적인 입자들과 일치한다.[23] 암스트롱은 자신의 철학을 과학적 사실주의의 한 형태로 묘사한다.[24]

암스트롱의 보편성은 "파라치"이다. 모든 술어가 동반되는 것은 아니지만, 과학적인 조사에 의해 기본이라고 여겨지는 것만이 그것이다. 우주의 궁극적인 존재론은 물리과학의 완성으로 비로소 실현될 것이다. 따라서 질량은 보편적(미래 물리학자들이 버리지 않는 질량의 대상)이 될 것이다. 암스트롱은 우리가 그의 희박한 온톨로지(예를 들어, 어떤 것이 게임(비트겐슈타인의 철학적 조사(Thilical Researchs)의 예를 이용하기 위해)에서 우주로 간주되지 않는 속성을 참조하고 사용할 필요가 있다는 것을 깨닫는다. 암스트롱은 이 두 번째 순서 속성과 물리학에 의해 우리에게 주어진 존재론적으로 진실한 우주 사이에 초자연적 관계가 존재한다고 제안한다.[25]

암스트롱의 보편성 이론은 관계를 특별한 존재론적 난이도가 없는 것으로 취급하며, 비관계적 속성이 있는 것과 같은 방식으로 취급할 수 있다. 암스트롱의 우주 이론이 다양한 신념을 가진 관계를 어떻게 다루는가는 프레이저 맥브라이드에 의해 이슈로 제기되었다.[26] 맥브라이드는 사례에 따라 관계 내 용어 수가 다른 관계가 있을 수 있다고 주장한다. 암스트롱의 대응은 그가 "인스턴트ial Invariance의 원리"라고 묘사한 이론을 확언하는 것이다. 여기서 특성은 필수적이고 불변적이다. 암스트롱에 따르면 원리에 도전하는 듯한 복잡한 관계는 존재론적으로 실재하는 것이 아니라 즉석적 불변성의 원리에 가입하는 보다 기본적인 속성으로 축소될 수 있는 2차적 속성이다.[27]

암스트롱은 단순히 계급에 맞춰 속성을 맞추려는 명목상의 속성 설명을 거부한다. 연장은 그들이 직면하는 문제다: 만약 성질이 단순한 계급이라면, 모든 푸른 것 또한 젖고, 모든 젖은 것들도 푸른 세상에서, 계급 명목론자들은 푸른 것과 젖은 것의 성질을 구별할 수 없다. 그는 Euthyphro의 주장에 비유를 한다: 전자는 전자의 종류에 속하기 때문에 전자라고 말하는 것은 말보다 수레를 먼저 놓는다. 그것들은 전자이기 때문에 전자 종류에 속한다.[28]

암스트롱의 관점에서는 명목론도 현실의 블럽 이론을 만들어 낸다고 비판할 수 있다. 물체는 구조를 가지고 있다: 그들은 부품을 가지고 있고, 그 부품들은 분자로 이루어져 있으며, 차례로 서로에 대해 서 있는 원자들로 구성되어 있고, 그것은 아원자 입자 등으로 구성되어 있다. 또한 블러비스는 플라토닉 우주를 위협한다. 플라토닉 우주의 세계에서 특히 보편성을 인스턴스화하는 것은 화학 원소가 구성 원자에 하는 방식으로 내적 관계를 갖는 것이 아니라 다른 곳의 보편성(예를 들어 플라토닉 천국)과 관계를 갖는 블롭-부속성의 문제가 된다.[23]

암스트롱은 이러한 종류의 명목론, 특히 계급명목론, 유사명목론 등을 언급하면서 계급명목론, 계급명목론, 또는 유사성의 원시성을 상정하고 있기 때문에 현실에서 재산과 관계가 존재한다는 것을 부정하는 명목론을 더욱 거부한다.[29] 암스트롱은 이러한 원시적인 결과는 두 종류의 명목론에 대해 악랄한 퇴보를 초래하며, 따라서 상황 상태라고 불리는 사실적 사실론에 기초한 원시적 유대관계를 상정함으로써 속성을 통합하는 그의 국가-임피에 기반한 시스템에 동기를 부여한다고 제안한다.[30][32]

암스트롱이 우주에 대한 관점의 기원에 대해 암스트롱은 우주에 대한 자신의 관점은 "상대적으로 미개척된 영역"이라고 말하지만, 힐라리 푸트남의 1970년 논문 '특성에 관한 것'[33]을 유력한 선구자로 지목하고 있다. 그는 또한 "이 문제에서는 과학의 상대적 후진성과 그 시대의 과학적 방법론에는 장애가 있지만, 그의 후기 작품에서는 아리스토텔레스와 스콜라스틱 현실주의자들이 현대 철학을 앞섰다"고 말한다.[34]

국사 상태

암스트롱의 철학의 중심은 상황의 개념이다(러셀의 용어에서 "사실"): 체계적 형이상학을 위한 스케치에서 암스트롱은 상황의 상태가 "현실 속의 근본적인 구조"[35]라고 주장한다. 대략적인 상황의 상태는 특정한 원자와 보편의 인스턴스화다. 즉, 상황은 특정한 원자가 존재하여 보편적인 원자가 존재한다는 것일 수 있다(예를 들어 화학 원소가 궁극적으로 암스트롱의 보편적인 부분으로 받아들여진다면 그것은 특정한 원소의 것일 수 있다). 암스트롱의 온톨로지의 세부사항에는 적어도 하나의 보편성이 있어야 한다. 마치 암스트롱이 통제되지 않은 보편성을 거부하듯이, 그는 또한 "불확실한 세부사항"[36]도 거부한다.

암스트롱은 온톨로지에서는 상황들이 그들 부분의 합보다 더 크기 때문에 구별되는 것이라고 주장한다. 어떤 특정한 a가 다른 특정한 b와 비대칭 관계 R을 가지고 있다면, R (a, b) R (b, a)와 다르다. 그것은 R (a, b)이 세계에서 획득하지만 R (b, a)가 획득하지 못하는 경우일 수 있다. (관계 포함)의 세부사항과 보편성을 인스턴스화하는 상황의 상태가 없다면, 우리는 한 사건의 진상과 다른 사건의 거짓을 설명할 수 없다.[23]

자연의 법칙

암스트롱의 우주 이론은 암스트롱,[37] 마이클 툴리,[38] 프레드 드레스케가 독자적으로 제안한 자연 법칙에 대한 비인도적 설명인 우주 사이의 관계로서 자연의 법칙을 이해할 수 있는 근거를 그에게 준다.[39] 이 설명은 우주간의 관계가 물리적 법칙에 관한 진술에 대한 진실공방임을 전제로 하고 있으며, 우리가 세상에 대해 말하는 방식보다는 자연의 법칙이 세계의 특징이라는 것을 받아들이므로 현실주의적이다. 암스트롱은 그 법칙들이 세부사항보다는 보편적 사이에 있는 것으로서 우주가 아닌 세부사항과 관련된 법률의 설명으로 대사실상의 경우에 자연의 법칙이 어떻게 작용하는지를 적절하게 설명하지 못할 것이라고 말한다.[40]

그 이론을 설명하기 위해, 스티븐 뭄포드모든 까마귀의 예를 들어준다. 암스트롱, 툴리, 그리고 드렛스케의 이론에 따르면, 모든 까마귀들과 관계가 있기 보다는, 보편적인 까마귀들과 흑인들 사이에는 필요성의 관계가 있다. 이것은 인스턴스화되지 않은 자연의 법칙에 대한 설명을 허용한다. Mumford는 자주 사용되는 moa bird의 예를 인용한다: "이것은 비록 유전자 구성의 어떤 것 때문은 아니지만, 현재 이 간결한 종의 모든 새들이 어린 나이에 죽었다고 여겨진다. 오히려, 그것은 주로 우연히 인구를 휩쓸었던 어떤 바이러스 때문에 죽었다. 한 마리 새라도 바이러스를 면할 수 있었을 텐데, 50번째 생일을 하루 앞둔 날 포식자에게 잡아먹힐 뿐이었다.[41] 암스트롱, 툴리, 드레츠케의 이론으로는 그런 우연이 자연의 법칙이 아닐 것이다.

처분

암스트롱은 처분적 특성(또는 때때로 언급되는 힘)이 존재론적으로 중요하며 자연의 법칙을 설명하는 데 중요한 역할을 한다는 생각인 처분주의를 거부한다.[42] 암스트롱은 처분주의가 자연 법칙에 대한 자신의 설명에 대해 제시하는 도전은 명백한 처분(예를 들어, 유리컵이 땅에 떨어져 깨지는 것)의 경우가 아니라 비관리적인 처분(사실상 컵을 땅에 떨어뜨리면 깨지는 것)에 있다고 믿는다. 암스트롱은 단순히 그 기질이 있어야 할 사물의 즉흥적인 성질의 본질에 있다고 말한다.[43]

진실과 진실공방

진리와 관련하여 암스트롱은 진리와 진리 사이에 반드시 일대일 매핑이 존재하는 것은 아니지만 진리메이커 이론의 "최대론적 버전"이라고 묘사한 것을 고수하고 있다.[44] 진리와 진리메이커 사이의 일대다 관계의 가능성은 암스트롱이 진리메이커 이론이 (진리메이커 이론이 개선된 버전이라고 믿는)[45] 오래된 진리의 대응 이론에 평준화된 일부 비판에 답하도록 허용한다고 믿는 특징이다. 암스트롱의 설명에는 부정적인 진실들이 있다: 그는 초록색으로 칠해진 벽의 예를 들어준다. 초록색으로 칠해진 벽은 흰색으로 칠하지 않았다는 명제와 붉은색으로 칠하지 않았다는 명제 등은 진실이다.[46]

과거의 사건에 대한 진실공방자의 적절한 설명을 제공하는 것이 암스트롱이 현재주의를 거부하는 한 가지 이유, 즉 현재만이 존재한다는 관점(또 다른 이유는 그러한 관점과 특수상대성이성의 양립불가능성)이다. 암스트롱의 주장에 따르면, 발표자들은 과거에 대한 진술에 진실공방이 필요하다는 것을 부인하거나, 혹은 "좀 이상한 진실공방을 가정함으로써" 진실공방이 필요하다는 것을 설명해야 한다고 한다.[47]

마음

암스트롱은 정신의 물리학자, 기능주의자 이론을 고수한다. 그는 처음에 길버트 라일의 <마음개념>과 데카르트 이원론의 거부에 끌렸다. 암스트롱은 행동주의를 받아들이지 않고 대신 중추신경계의 상태와 정신 상태를 식별하는 "중심국가 이론"이라고 언급한 이론을 옹호했다. 는 <유물론적 정신론>에서 의식과 같은 정신 상태가 존재한다는 것을 인정하면서도 물리적 현상으로 설명할 수 있다고 진술했다.[48] 암스트롱은 자신이 중앙국가론을 채택한 것을 J. J. C. Smart의 작품, 특히 '감각과 뇌 과정'에 기인하고, 거기서부터 울린 플레이스의 1956년 논문 '의식이 뇌 과정인가?'[49]에 이르는 혈통을 추적한다.

스티븐 뭄포드는 암스트롱의 물질주의 정신 이론은 "호주 물질주의에 대한 권위 있는 진술을 제시하며, 지금도 여전히 철학의 정석"이라고 말했다.[50]

인식론

암스트롱의 지식 관점은 믿을 수 있는 과정을 통해 도달한 정당한 참된 신념이 있을 때 지식의 조건이 충족된다는 것이다. 즉, 그 믿음은 외부 세계의 어떤 요소(외부주의의 라벨을 함축)에 의해 야기된 것이다. 암스트롱은 온도계의 비유를 사용한다: 온도계가 환경의 온도를 반영하기 위해 변화함에 따라, 온도계가 신뢰성 있게 형성된다면 자신의 신념이 반드시 존재해야 한다. 암스트롱에게 있어서 지식과 외부 세계의 연결은 명목상의 관계(즉, 자연 관계의 법칙)이다.[51] 여기서 암스트롱의 견해는 앨빈 골드만로버트 노직의 견해와 대체로 비슷하다.[52] 이런 종류의 외부주의를 초래하는 직관은 Alvin Frastinga를 '적절한 기능' 인지 시스템이 설계 계획에 따라 작동하도록 하는 요건을 추가한 지식의 계정으로 이끌었다.[53]

믿음

믿음지식의 관계에 대한 질문에 암스트롱은 신념 조건, 즉 사람이 어떤 것을 안다고 할 수 있다면 p를 믿는다는 믿음 조건에 대한 '약점 수용'을 옹호한다. 아리스토텔레스 협회를 위한 논문에서 암스트롱은 '믿음'이라는 단어의 일반적인 용어는 지식의 부족을 암시하는 것이기 때문에 믿지 않아도 지식을 가질 수 있다는 믿음 조건의 거부를 위한 일련의 언어적 주장을 거부한다. 암스트롱은 기차역의 남자에게 그 여부를 묻는 예를 들어준다.e 열차는 막 떠났고 그는 "있었다고 믿는다"고 말했는데, 당신은 이 기차가 가지고 있는 것을 알지 못하는 것을 가져갈 것이다.[54]

암스트롱은 또한 모순된 믿음이 믿음과 지식 사이에 연관성이 있다는 것을 보여준다고 주장한다. 그는 남편이 죽었다는 것을 알았지만 남편이 죽었다는 을 믿을 수 없는 여자의 예를 든다. 그녀는 남편이 죽었다고 믿거나 믿지 않는다. 그녀의 두 가지 믿음 중 하나가 정당하고, 진실하며, 약간의 지식 조건을 만족시키는 일이 일어날 뿐이다.[54][55]

암스트롱은 콜린 래드포드의 "불확실한 수험생" 사례 수정본에 대한 반응을 제시한다. 한 학생이 엘리자베스 1세 여왕이 언제 죽었느냐는 질문을 받는데, 그는 머뭇거리며 "1603"이라고 대답하며 자신의 대답에 대해 아무런 자신감도 보이지 않는다. 그는 어느 순간부터 영어사를 공부했다는 사실을 잊고 있었다. 래드포드는 이것을 믿을 수 없는 지식의 예로 제시한다. 그러나 암스트롱은 이것에 대해 다른 견해를 가지고 있다: 확실하지 않은 수험자는 엘리자베스 1세가 1603년에 죽었다는 믿음을 가지고 있다. 그는 그녀가 1603년에 죽었다는 것을 알고 있지만, 그는 그가 알고 있다는 것을 알지 못한다. 암스트롱은 KK 원칙을 거부한다. 즉, 어떤 것을 알기 위해서는 사람이 P를 알고 있다는 것을 알아야 한다.[54][55] 암스트롱이 KK 원리를 거부한 것은 보다 광범위한 외부주의 프로젝트와 일치한다.[56]

참고 문헌 목록

책들

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선택된품목

잡다한

참고 항목

참조

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