에마뉘엘 레비나스

Emmanuel Levinas
에마뉘엘 레비나스
Emmanuel Levinas.jpg
태어난
에마뉘엘리스 레비나스

1906년 1월 12일, 미국, 1905년 12월 30일
코브노, 빌나 주, 러시아 제국(현재의 리투아니아 카우나스)
죽은1995년 12월 25일 (1995-12-25) (89세)[1]
프랑스 파리
교육프라이부르크 대학교 (학위 없음)
스트라스부르 대학교 (Dr, 1929년)
파리 대학교 (DrE, 1961)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙철학
실존 현상학[2]
유대 철학
기관푸아티에 대학교
파리 대학교
프리부르 대학교
주된 관심사
윤리학 · 형이상학 · 존재론 · 탈무드 · 신학
주목할 만한 아이디어
"다른 사람" · "더 페이스"
영향
영향받은

에마뉘엘 레비나스[5][6](/ˈlɛvɪnæs/; 프랑스어: [ɛmanɥɛl levinas];[7] 1906년 1월 12일 ~ 1995년 12월 25일)는 형이상학과 온톨로지와의 윤리의 관계에 중점을 두고 유대 철학, 실존주의, 현상학 내 연구로 알려진 리투아니아 유대계 유대인 혈통의 프랑스 철학자였다.

인생과 경력

에마뉘엘리스 레비나스(에마뉘엘 레비나스로 프랑스식 맞춤법에 적응한 사람)는 1906년 러시아 제국의 서부 가장자리에 있던 당시 코브노 지구인 카우나스의 중산층 리트바크 가문에서 태어났다. 제1차 세계대전의 차질 때문에 1916년 우크라이나 지역의 차르코우로 이주하여 1917년 2월과 10월 러시아 혁명 때 머물렀다. 1920년에 그의 가족은 리투아니아 공화국으로 돌아왔다. 레비나스의 초기 교육은 카우나스와 차르코우의 세속적인 러시아어 학교에서 이루어졌다.[8] 가족이 리투아니아 공화국으로 돌아오자 레비나스는 2년 동안 유대인 체육관에서 지냈고 프랑스로 출발하여 대학교육을 시작했다.

레비나스는 1923년 스트라스부르 대학에서 철학을 공부하기 시작했고,[9] 프랑스 철학자 모리스 블란조트와 평생의 친분을 쌓기 시작했다. 1928년, 에드먼드 후세렐(Edmund Husserl) 휘하의 현상학을 공부하기 위해 2학기 동안 프라이부르크 대학에 다녔다. 프라이부르크에서 그는 마틴 하이데거도 만났는데, 그의 철학은 그에게 큰 감명을 주었다. Levinas would in the early 1930s be one of the first French intellectuals to draw attention to Heidegger and Husserl by translating in 1931 Husserl's Cartesian Meditations (with the help of Gabrielle Peiffer and with advice from Alexandre Koyré) and by drawing on their ideas in his own philosophy, in works such as La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (The Theory of Intuition in Husserl's Phenomenology; his 1929/30 doctoral thesis), De l'Existence à l'Existant (From Existence to Existents; 1947), and En Découvrant l’Existence avec Husserl et Heidegger (Discovering Existence with Husserl and Heidegger; first edition, 1949, with additions, 1967). 1929년 그는 1930년에 출판된 후셀의 철학에서 직관의 의미에 관한 논문으로 스트라스부르 대학으로부터 박사학위(박사학위)를 받았다.

레비나스는 1939년에 프랑스 시민으로 귀화했다.[10] 프랑스가 독일에 선전포고를 할 때 그는 러시아어와 프랑스어 번역가로 군 복무를 신고했다.[9] 1940년 독일의 프랑스 침공 때 그의 부대는 포위되어 항복할 수밖에 없었다. 레비나스는 제2차 세계대전의 나머지 기간을 독일 하노버 인근 수용소에서 전쟁 포로로 보냈다. 레비나스는 어떤 형태의 종교 예배도 금지된 유대인 죄수들을 위한 특별 막사에 배치되었다. Fallingbostel 수용소에서의 생활은 어려웠지만, 전쟁 포로로서의 지위는 홀로코스트의 강제 수용소로부터 그를 보호해 주었다.[11] 다른 죄수들은 그가 공책에 자주 재잘거리는 것을 보았다. 이 작품들은 후에 그의 저서 "De l'Existance a l'Existant"(1947)와 "Le Temps et l'Autre"(1948)라는 제목으로 출판된 일련의 강연으로 발전되었다. 그의 전시 수첩은 이제 œuvres로 원형으로 출판되었다. Tome 1, Canets de captivité: suivi de Ecrits sur la captivité; 등, Notes 철학 다이버들(2009년).

한편 모리스 블란초트는 레비나스의 아내와 딸이 수도원에서 전쟁을 보내는 것을 도왔기 때문에 유대인 대학살에서 그들을 구했다. 블란초트도 상당한 개인적 위험을 무릅쓰고 레비나스가 편지와 다른 메시지를 통해 직계 가족과 계속 연락할 수 있다는 것을 알게 되었다. 레비나스의 다른 가족들도 그렇게 운이 좋지 않았다. 그의 시어머니는 추방되어 다시는 소식을 듣지 못했으며, 그의 아버지와 형제들은 SS에 의해 리투아니아에서 살해되었다.[12]

제2차 세계대전 이후 그는 수수께끼 같은 무슈르 추우차니 밑에서 탈무드를 공부했는데, 그의 영향력은 말년에야 인정했다.

레비나스의 첫 번째 장편 에세이인 토탈리티와 인피니티(1961년)는 그의 닥터트 데타트 1차 논문(하빌레이션 논문에 상당할 정도로 상당하다)으로 쓰여졌다. 그의 2차 논문 제목은 에투데스 sur la phénologie(현상학 연구)이다.[13] 레비나스는 하빌라이트를 얻은 후 파리의 사립 유대계 고등학교에서 가르쳤는데, 에콜 노르말리 이스라엘라이트 오리엔탈레[fr]는 결국 감독이 되었다.[14] 1961년 푸아티에 대학교, 1967년 파리 대학교 난테레 캠퍼스, 1973년 소르본느에서 교편을 잡기 시작했으며, 1979년 은퇴했다. 그는 1974년에 그의 두 번째 주요 철학 작품인 Autrement Qu'tre ou u-dela de lessence를 출판했다. 스위스 프리부르 대학 교수도 지냈다. 1989년에 그는 발잔 철학상을 받았다.

뉴욕 타임즈에 실린 그의 부고에 따르면, 레비나스는 하이데거가 나치에 합류한 후, 하이데거에 대한 그의 초기 열정을 후회하게 되었다.[15] 레비나스는 그의 성숙한 철학적 작품들 중 몇몇을 윤리적 결함에 비추어 하이데거의 철학에 대응하려는 시도로 명시적으로 액자에 넣는다.

아들은 작곡가 마이클 레비나스, 사위는 프랑스의 수학자 조르주 헨젤이다. 그의 가장 유명한 제자들 중에는 테투안(모로코) 출신의 랍비 바루치 가르존이 있는데, 그는 소르본느에서 레비나와 함께 철학을 배웠고, 이후 스페인어를 사용하는 세계에서 가장 중요한 랍비 중 한 명이 되었다.

철학

1950년대에 레비나스는 철학자 장 울을 둘러싼 지식인들의 모임에서 프랑스의 대표적인 사상가로 떠올랐다. 그의 작품은 다른 사람의 윤리 또는 레비나스의 용어로는 "첫 번째 철학으로서의 윤리"에 바탕을 두고 있다. 레비나스에게 있어 다른 하나는 알 수 없고 전통적인 형이상학(레비나스가 "온톨로지"라고 부르는 것)에 의해서 행해지는 것과 같이 자아의 대상으로 만들 수 없다. 레비나스는 철학을 '지혜의 사랑'(그리스어 'φιλσοοοαααα'의 통역)보다는 '사랑의 섬'으로 생각하는 것을 더 좋아한다. 그의 견해에 따르면, 타인에 대한 책임은 어떤 "진실을 추구하는 객관적 탐색"보다 앞선다.

레비나스는 타인과의 만남의 경험에서 그의 윤리의 우선성을 도출한다. 레비나스에게 있어서 불가해한 관계, 즉 대면의 깨달음, 즉 다른 사람과의 만남은 상대방의 근접성과 거리감이 모두 강하게 느껴지는 특권적 현상이다. "다른 하나는 정확히 자신의 변화 속에서 자신을 드러낸다 I을 부정하는 충격에서가 아니라 온순함의 원초적 현상으로서 말이다."[16] 동시에 얼굴의 폭로가 요구를 하는데, 이 요구는 자신의 자유를 표현하거나 알 수 있는 것보다 먼저 긍정하거나 부정하는 것이다.[17] 하나는 상대방의 초월성과 이질성을 즉각적으로 인식한다. 심지어 살인도 이 다른 점을 잡으려는 시도로서 실패한다.

레비나스는 전통적인 신학에 대해 비판적이긴 하지만, 신에 대한 "추적"은 Otherness의 윤리 안에서 인정될 것을 요구한다. 이것은 특히 그가 부채와 죄의식을 테마화함에 있어서 명백하다. "얼굴은 내 책임에 넘어갔지만, 내가 원하고 잘못하고 있는 그 자체의 흔적이다. 마치 내가 그의 죽음에 책임이 있고, 살아남은 것에 책임이 있는 것 같다."[18] 상대방의 얼굴의 도덕적 '권위'는 상대방을 향한 나의 '무한책임'에서 느껴진다.[19] 다른 사람의 얼굴은 흔적에서 벗어나면서 무한한 도덕적 요구로 나를 향해 온다.

이러한 도덕적으로 위압적인 출현을 제외하고, 다른 사람의 얼굴은 내가 환영하는 표정, 사랑, 영혼의 교감을 찾을 수 있는 "터우"로 충분히 설명될 수 있지만, 높은 곳에서 나를 억누르는 도덕적 요구는 아니다. "추적을 통해 돌이킬 수 없는 과거가 '그'의 프로필을 차지한다. 얼굴이 오는 저 너머는 제3인칭에 있다."[20] 내가 완전히 비대칭적인 의무의 상황에서 상대방과 마주하여 무한 채무에 빠지는 것은 다른 쪽도 헤(프랑스어로 일)의 어리석음에서 나오기 때문이다. 난 다른 모든 걸 빚졌어, 다른 건 내게 빚진 게 없어. 다른 사람의 흔적은 "죽이지 말지어다!"라고 명령하는 하나님의 무거운 그림자다.[21] 레비나스는 직설적인 신학적 언어를 피하기 위해 많은 노력을 기울인다.[22] 신학적 언어를 소화하는 기호화의 바로 그 형이상학은 흔적이 기호와 어떻게 다르게 작용하는가를 환기함으로써 의심받고 중단된다. 그럼에도 불구하고 그 추적의 신성은 부인할 수 없는 것이, "그 흔적은 단지 한 마디가 더 있는 것이 아니라, 그것은 나의 동료의 얼굴에서 하나님의 가까이 있는 것이다."[23]이다. 어떤 의미에서 신의 권위가 없는 것은 신의 계명이다.

토탈리티와 인피니티에 이어 레비나스는 나중에 다른 것에 대한 책임이 우리의 주관적 체질 안에 뿌리박고 있다고 주장했다. 이 책의 서문의 첫 줄은 "도덕에 속지 않는지 아는 것이 가장 중요한 일이라는 것에 모두가 흔쾌히 동의할 것"[24]이다. 이러한 생각은 그의 재발에 나타난다(존재하는 것 보다 그렇지 않은 경우 4장). 여기서 레비나스는 주관성이 다른 것에 대한 우리의 굴종을 통해 형성된다고 주장한다. 레비나스는 주관성은 이론적인 것이 아니라 원초적으로 윤리적이라고 주장했다. 즉, 다른 것에 대한 우리의 책임은 우리의 주관성의 파생적 특성이 아니라, 우리의 주관적 존재에 대해 의미 있는 방향과 방향을 부여함으로써 우리의 주관적 존재를 발견하는 것이다. 그렇다면 레비나스의 논문은 "첫 번째 철학으로서의 윤리학"은 지식의 전통적인 철학적 추구가 다른 것에 대한 기본적인 윤리적 의무에 부차적이라는 것을 의미한다. Other를 만난다는 것은 Infinity의 생각을 갖는 것이다.[25]

나이가 지긋한 레비나스는 프랑스의 저명한 공공 지식인이었는데, 그 책들은 잘 팔렸다고 한다. 그는 젊은 사람들에게 큰 영향을 끼쳤지만 더 잘 알려진 자크 데리다에게 더 잘 알려져 있는데, 그의 정석에는 "폭력과 형이상학"이라는 수필이 들어 있어 프랑스와 해외에서 레비나스에 대한 관심을 넓히는 데 도움이 되었다. 데리다는 후에 아디외 아 에 에마누엘 레비나스로 출판된 레비나스의 장례식에서 레비나스의 도덕철학을 감상하고 탐구하는 찬사를 전하기도 했다. 장 뤼크 마리온은 레비나스 추모 에세이를 통해 "만약 위대한 철학자를 철학이 없었다면 존재하지 않았을 사람으로 정의한다면 프랑스에는 20세기의 위대한 철학자인 베르그손과 레비나스가 있다"[26]고 주장했다.

그의 작품은 1950년대 시모네 드 보부아르가 여성적인 다른 것에 대해 정의한 것처럼, 반드시 남성적인 주제라고 비판한 이후 논쟁의 대상이 되었다.[27] 티나 챈터 같은 다른 페미니스트 철학자들과 예술가-생각하는 브라차 L. 에팅거는[28][29] 이 혐의로부터 그를 변호해 왔으며, 2000년대 그의 작품에 대한 관심이 높아지면서 여성에 대한 그의 설명에 대한 여성혐오에 대한 재평가뿐만 아니라 식민주의의 맥락에서 그의 프랑스 민족주의에 대한 비판적인 관여를 가져왔다. 그중에서도 가장 두드러진 것은 사이먼 크라이틀리와 스텔라 샌드포드의 비평이다.[30] 그러나, 레비나에 대한 이러한 비판들이 잘못되었다고 주장하는 반응도 있었다.[31]

문화적 영향

30년 동안 레비나스는 자신이 교장이었던 파리의 유대인 고등학교에서 매일 아침 샤브밧의 중세 프랑스 랍비인 라시에 대해 짧은 대화를 나누었다. 이 전통은 많은 세대의 학생들에게 강한 영향을 주었다.[32]

벨기에의 유명한 영화 제작자인 장 [33]피에르와 뤽 다르덴은 레비나스를 영화 제작 윤리의 중요한 밑거름으로 언급했다.

그의 저서 레비나스와 구원의 영화에서는 다음과 같이 말하고 있다. 시간, 윤리, 그리고 여성, 작가 샘 B. 기르고스는 레비나스가 속죄와 관련된 영화에 극적으로 영향을 미쳤다고 주장한다.[34]

출판된 작품

1981년까지의 모든 레비나스의 출판물에 대한 전체 참고 문헌은 로저 버그레브 에마누엘 레비나스(1982)에서 찾을 수 있다.

영어로 번역되었지만 어떤 컬렉션에도 등장하지 않는 작품 목록은 Critchley, S.와 Bernasconi, R. (eds), The Cambridge Companion to Levinas (publ)에서 찾을 수 있다. 케임브리지 UP, 2002), 페이지 269–270.

책들
  • 1929. Sur les « Ideen » de M. E. Husserl
  • 1930. La théory de l'intuition dans la phénologie de Husserl (Husserl의 현상학에서 직관 이론)
  • 1931. 데르 베그리프 데 비이성적인 알스 철학 문제 (하인츠 에리히 아이젠히트와 함께)
  • 1931. 프리부르, 후셀 외 라 프레노메놀로지
  • 1931. 레스는 알레마뉴, 아페르수 게네랄(W. Dubislav와 함께)에 있는 철학을 논술한다.
  • 1931. 메조품 카르테시엔. 소개 (에드문트 후셀 및 가브리엘 페이퍼와 함께)
  • 1932. 마틴 하이데거 외'ontologie
  • 1934. La présence totale (Louis Lavelle과 함께)
  • 1934. 페노메놀로지
  • 1934. 퀼케스 레플렉스 수르 라 철학 드 라 히틀레리즘
  • 1935. 데 르바시옹
  • 1935. La 개념 du temps (N. Kersonsky와 함께)
  • 1935. 마이모니데 라무알리테 드 마이모니데
  • 1935. L'inspiration des l'Alliance's le'inspiration de l'A
  • 1936. 알루르 뒤 초월(조르주 베네제 포함)
  • 1936. 에스퀴스 던 에네르게티크 멘탈 (J. 듀플로와 함께)
  • 1936. 우애주의 산세 컨버터
  • 1936. L'image visuelle (R과 함께)의 Les side de l'image visuel. 두레트)
  • 1936. L'esthétique francaise 동시대인(발렌틴 펠드만과 함께)
  • 1936. L'paintu dans le désecilibre moderne(R) 문슈)
  • 1936. 발레르 (조르주 베네제와의)
  • 1947. De l're existance (존재와 존재)
  • 1948. Le Temps et l'Autre(시간과 다른 시간)
  • 1949. En Découvrant l'Existance avec Husserl et Heideger (Husserl 및 Heideger와 함께 존재 발견)
  • 1961. 토탈리티 외 인피니: 에사이 수르 엘엑테리오리트(Totality and Infinity: 외관에 관한 에세이)
  • 1962. 데 르바시온 (탈출에 관한)
  • 1963 & 1976. 어려운 자유: 유대교 에세이
  • 1968년. 쿼터 강의 탈무디크
  • 1972. 휴머니즘 드 로트레 옴므(다른 사람의 휴머니즘)
  • 1974. Autrement Qu'etre ou-dela de lessence (Being or Beyond Essentials)
  • 1976. Sur Maurice Blancot
  • 1976. noms propres (속성명) - 에세이 "sans nom"("이름 없음")을 포함한다.
  • 1977. 두 사크레오 성인 – 신크누벨 강의 탈무디크
  • 1980. 르 템스 외 르아르트
  • 1982. 라우델라 뒤 베르셋: 강의 등은 탈무디크를 단념시킨다(절 너머: 탈무디크 리딩과 강의).
  • 1982년. 떠오르는 하나님의
  • 1982. Ethique et infinini (Ethics and Infinity: Emmanuel Levinas and Philipe Nemo의 대화)
  • 1984. 초월성(Transference et Intellibilité, Transcendence and Intelligence)
  • 1988. 유레 데 네이션스 (국가시대에서)
  • 1991. 엔트레 누스
  • 1995. 알테리테 외 초월(알테리테와 초월)
  • 1998년 디 로블레이션 앙트레티앙 아벡 프랑수아즈 아르멩고우 아 프러포즈 드 소스노(Entretien aveec Armengaud ab propos de Sosno) »온 주: 사차 소즈노에 대해 논의중이야, 트랜스 리처드 A. 코헨, in: Art and Text (1989년 겨울, 30-41)
  • 2006년. œuvres: Tome 1, Carnets de captivité: suivi de Ecrits sur la captivité; 등, Notes 철학 다이버들, Grasset & Fasquelle 사후에 출판됨
영어로 된 기사
  • "우리에 익숙한 언어". 텔로스 44 (1980년 여름). 뉴욕: 텔로스 프레스.

참고 항목

참조

  1. ^ 베르고, 베티나, "엠마누엘 레비나스", 스탠포드 철학 백과사전 (2015년 여름 에디션), 에드워드 N.잘타(ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2015/entries/levinas/.
  2. ^ Andris Breitling, Chris Bremmers, Arthur Cool(에드), Debling Levinas's Legacy, Briel, 2015, 페이지 128.
  3. ^ 르비나스, 1991년, 르 템스 외 르우트르, 프레스 유니버설 기고자 드 프랑스, 페이지 64.
  4. ^ 레비나스, 1991년 휴머니즘 드 로트레 옴므, 파타 모가나, 페이지 12. 얀켈레비치의 사상에 대한 언급은 '투명성과 높이'(1962년), '성명'(1975년), '시간과 다른 것'(1979년), '신, 죽음과 시간'(1993년), '정체성과 초월성'(1995년), '총체성과 무한성'(1971년) 등에서 찾아볼 수 있다.
  5. ^ L'anachronisme constitutif de l'existence juive – Nonfiction.fr: "Première remarque, sans doute à l'humour décalé : l'auteur de ces lignes a toujours entendu Emmanuel Levinas réclamer que l'on écrive son nom correctement, c'est-à-dire sans accent." Larousse.fr also employs the non-accented form.
  6. ^ Levinas.fr, Universalis.fr, Britannica.com에 따르면 이 성의 또 다른 형태는 레비나스라고 한다.
  7. ^ 발음은 레비나스(Levinas)라고 쓰든 레비나스(Lévinas)라고 쓰든 똑같다.
  8. ^ Moyn, S. (2005). Origins of the Other: Emmanuel Levinas between Revelation and Ethics. Ithaca, New York: Cornell University Press. pp. 23–24. ISBN 9780801473661.
  9. ^ Jump up to: a b Shapiro, Susan E. "Emmanuel Levinas (1906-1995)". Holocaust Literature: An Encyclopedia of Writers and Their Work. Routledge. Retrieved 14 October 2018.
  10. ^ Bergo, Bettina. "Emmanuel Levinas". Stanford Encyclopedia of Philosopher. Retrieved 14 October 2018.
  11. ^ Ivry, Benjamin. "A Loving Levinas on War". Forward. Retrieved 14 October 2018.
  12. ^ 라이프 앤 커리어
  13. ^ Alan D. Schrift (2006), 20세기 프랑스 철학: 주요 주제와 사상가, 블랙웰 출판, 159 페이지.
  14. ^ Matanky, Eugene D. "The Temptation of Pedagogy: Levinas's Educational Thought from His Philosophical and Confessional Writings". Journal of Philosophy of Education.
  15. ^ 레비나스의 부고
  16. ^ E. Levinas, Totality 및 Infinity: 외관에 관한 에세이 (Alphonso Lingis, 번역) 피츠버그: 듀크스네 대학 출판부, 1969), 페이지 150.
  17. ^ For recent reflections on the ethical-political imports of Levinas's tradition (and biography), along with the examination of the notion of the face-to-face in relation to le visage, while taking into account the Levantine/Palestinian standpoint on conflict, see: Nader El-Bizri, "Uneasy Meditations Following Levinas," Studia Phaenomelnologica, Vol. 6 (2006), 페이지 293–315
  18. ^ 에마뉘엘 레비나스, 존재 말고는 트랜스. A. 링기스(도드레흐트: 니호프, 1974년), 페이지 91.
  19. ^ 레비나스, 엔트레 누스, 트랜스 M. B. 스미스 & B. 하르샤브 (뉴욕: 컬럼비아, 1998), 페이지 74.
  20. ^ 레비나스, 컨텍스트에서 탈구축의 "다른 사람의 흔적". 에드. M. 테일러(시카고: 시카고 대학 출판부, 1986), 페이지 356.
  21. ^ 레비나스, 난해한 자유, 트랜스 S. 핸드(볼티모어: Jones Hopkins, 1990), 페이지 8.
  22. ^ "얼굴은 내게 이웃을 강요할 숨은 신의 표시로 가까이서 기능하지 않는다." Being을 제외하고, 페이지 94.
  23. ^ 레비나스, 엔트레 누스 57쪽
  24. ^ E. Levinas, Totality 및 Infinity: 외관에 관한 에세이 (Alphonso Lingis, 번역) 피츠버그: 듀크스네 대학 출판부, 1969), 페이지 21.
  25. ^ 프랑스어: "Aborder Outrui d'Autrui au-dela de la capacité du Moi: cejulie et Infini, Martinus Nijhoff, La Haye, p 22.
  26. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2011-01-05. Retrieved 2011-06-19.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  27. ^ de Beauvoir, S. (2009). The Second Sex. New York: Vintage. p. 6. ISBN 9780307277787.
  28. ^ 브라차 L. 에팅거는 에마뉘엘 레비나스(1991-1993)와 대화했다. 시간은 영혼의 숨결이다. C가 번역했다. Ducker와 J. Simas(브라차 L.E.가 찍은 E. L.의 초상화 사진 포함). 옥스퍼드: MOMA, 1993. 재인쇄(히브루): 1994년 10월 이윤. (러시아어)에 다시 인쇄: Kabinet, Prilozehnie nº 3, 1994. "Un monde sans moi"(프랑스어)에서 재인쇄: Athanor nº 5:29–33, 1994. 다시 인쇄된: 카니넷 – 앤서니톨로지. 암스테르담: Stedelijk 박물관, 1997.
  29. ^ 에마뉘엘 레비나스 브라차 L과 대화 중 에팅거,(1991-1993) "Le feminin est cette difference inoue". 네 권의 일회성 아티스트 북, 1994. "Que dirait Eurydice?"로 재인쇄됨. 브라카! nº 8, 1997. "Que dirait Euridice?"로 다시 인쇄됨/ 암스테르담의 Stedelijk Museum에서 열리는 Kabinet 전시회와 일치하도록 "Euridice Say?" (영어/프랑스어) 파리: BLE 아틀리에, 1997. 아테나에 다시 인쇄됨: 철학 연구 2006년 2권
  30. ^ 2004년 S. 크래클리. "레비나스의 정치관과 그들에 대한 해결책의 스케치에서 다섯 가지 문제" 정치 이론 32, 2;172-185. V. 또한 샌포드, 2001. 사랑의 형이상학: 뉴욕 레비나스의 성별과 초월성: 블룸즈베리 출판사, 뉴욕.
  31. ^ "Of Levinas' 'structure' in address to his four 'others'".
  32. ^ "Weekly Shabbat talks by Emmanuel Levinas". Archived from the original on 2016-08-18. Retrieved 2013-10-30.
  33. ^ Joseph Mai (2010). Jean-Pierre and Luc Dardenne - Contemporary Film Directors. University of Illinois Press. pp. ix–xvii. ISBN 978-0-252-07711-1.
  34. ^ Girgus, Sam. "Conversations with Scholars of American Popular Culture". Americana. Americana: The Journal of American Popular Culture. Retrieved 2 July 2016.

추가 읽기

  • 아드리아안 테오도르 페페르작, 로버트 버나스코니 & 사이먼 크리클리, 에마뉘엘 레비나스(1996년).
  • 아스텔, 앤 W.와 잭슨, J. A., 레비나스와 중세 문학: 영어와 랍비닉 텍스트(Pittsburg, PA: Duksne University press, 2009)의 「어려운 독서」.
  • 사이먼 크라이틀리와 로버트 버나스코니(에드) 케임브리지의 레비나스의 동반자(2002년).
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외부 링크