포스트 식민주의

Postcolonialism
국제관계의 관점은 포스트 식민지주의(국제관계)를 참조한다.

포스트 식민지주의는 식민주의와 제국주의의 문화적, 정치적, 경제적 유산에 대한 비판적인 학문 연구로, 식민지 사람들과 그들의 땅에 대한 인간의 통제와 착취의 영향에 초점을 맞춘다.좀 더 구체적으로 말하면, 그것은 (보통 유럽) 제국 권력의 역사, 문화, 문학 및 담론에 대한 비판적인 이론 분석입니다.

탈식민지주의는 다양한 접근법을 포함하고 있으며, 이론가들은 공통의 정의에 항상 동의하는 것은 아니다.간단한 차원에서 인류학적 연구를 통해 식민지 지배자가 신뢰할 수 없는 해설자라는 가정에 기초하여 식민지 사람들의 관점에서 식민지 생활에 대한 더 나은 이해를 구축하려고 할 수 있다.좀 더 깊은 수준에서, 포스트 식민지주의는 식민지와 식민지를 둘러싼 사회적, 정치적, 문화적 이야기를 포함하여 식민주의와 신식민주의를 지탱하는 사회적, 정치적 권력 관계를 조사합니다.이 접근방식은 현대사 연구와 중복될 수 있으며, 인류학, 역사학, 정치학, 철학, 사회학, 인문 지리학에서도 예를 들 수 있다.포스트 식민지 연구의 하위 분야들은 페미니즘, 무정부주의, 문학, 그리고 기독교 [1]사상의 실천에 대한 식민지 통치의 영향을 조사합니다. 페미니즘

때때로, 식민지 이후의 연구라는 용어는 식민주의보다 선호될 수 있는데, 그 모호한 용어는 정부의 시스템, 또는 그 시스템의 기초가 되는 이념이나 세계관을 나타낼 수 있기 때문이다.그러나 포스트콜로니즘(즉 포스트콜로니컬 연구)은 일반적으로 단순히 포스트콜로니즘 이후에 오는 시스템을 설명하는 것이 아니라 식민주의 사상에 대한 이념적 반응을 나타낸다.이와 같이 포스트콜로니즘은 모더니즘에 대한 반응과 같은 방식으로 식민주의에 대한 반작용으로 생각될 수 있다; 포스트콜로니즘이라는 용어 자체는 포스트모더니즘과 특정한 개념과 방법을 공유한다.

목적과 기본 개념

인식론(즉, 지식, 그 본질, 검증가능성에 대한 연구), 윤리학(도덕철학), 정치학(즉, 시민의 문제에 대한 우려)으로서 포스트 식민지주의 분야는 탈식민지화된 사람들의 포스트 식민지 정체성을 구성하는 문제들을 다룬다.[2]

  1. 식민지의 사람들에 대한 식민지의 문화적 지식 세대
  2. 서구 문화 지식이 어떻게 비유럽 민족을 유럽 모국의 식민지로 예속시켰는지, 초기 침략 이후, 그것은 '식민지'와 '식민지화'라는 문화적 정체성에 의해 영향을 받았다.

포스트 식민주의는 식민주의자들이 세상을 "인식"하고 "이해"하고 "알고" 있는 방법으로 그러한 이론들을 무력화시키는 것을 목표로 한다.따라서 포스트 식민지 이론은 보조 민족이 그들 자신의 목소리를 낼 수 있는 지적 공간을 확립하고, 따라서 철학과 언어, 사회와 경제에 대한 문화적 담론을 생산하며, 식민지와 [citation needed][3]식민지의 이원적 힘의 불균형 관계에 균형을 맞춘다.

식민주의 담론

La Réforme intellle et southle (1871년)에서 오리엔탈리스트 Ernest Renan은 세계의 비서양 민족을 문명화하기 위한 제국적 책임을 지지했다.

식민주의는 "문명의 확장"으로 제시되었고, 이는 서구 세계가 비 서구 세계에 비해 인종적 문화적 우월성을 자처하는 것을 이념적으로 정당화했다.이 개념은 La Réforme intellle et spiry (1871년)에서 에네스트 레난에 의해 지지되었는데, 여기서 제국적 책임의식은 세계의 작은 문화의 유색인종들의 지적, 도덕적 개혁에 영향을 미치는 것으로 생각되었다.모든 사람이 제국 식민지 내에서 할당된 문화적 정체성, 사회적 장소, 경제적 역할을 가지고 있기 때문에, 이러한 신성하고 자연스러운 세계 인종 간의 조화가 가능할 것이다.다음과 같이 됩니다.[4]

우월한 종족에 의한 열등하거나 타락한 종족의 재생은 인류의 천명적 질서의 일부입니다.Regeere imperio populos는 우리의 천직이다.이 모든 것을 소비하는 활동을 중국처럼 외국의 정복을 외치고 있는 나라들에게 쏟아 부어라.유럽 사회를 어지럽히는 모험가들을 프랑크족, 롬바르드족, 노르만족과 같은 집단으로 만들어라. 그러면 모든 사람들이 자신의 역할을 하게 될 것이다.자연은 훌륭한 손재주를 가지고 있고, 거의 명예감이 없는 노동자들을 만들어냈다.그들을 정의로 다스리고, 그들에게서 징세하고, 그러한 정부의 축복에 대한 보답으로, 그들은 만족할 것이다; 땅을 경작하는 종족인 흑인들을; 그를 친절하게 대하라.에센스, 인간성, 그리고 모든 것이 제대로 될 것이다. 주인과 군인의 종족, 그리고 유럽 종족.각자 맡은 일을 하게 하면 모든 것이 잘 될 것이다.

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19세기 중후반부터 19세기 후반까지, 그러한 인종주의적 집단 정체성 언어는 유럽과 미국 제국들 사이의 지정학적 경쟁을 정당화하는 문화적 공통 통화였고 그들의 과도하게 확장된 경제를 보호하기 위한 것이었다.특히 극동의 식민지화와 19세기 후반의 아프리카 쟁탈전에서 유럽의 단일 정체성의 표현은 식민지화를 정당화했다.따라서 벨기에와 영국, 프랑스와 독일은 식민주의를 정당화한 국가우위론을 문명화되지 않은 사람들에게 문명의 빛을 전달하는 것으로 제시했다.특히la 임무 civilisatrice, 프랑스 제국의self-ascribed'civilizing 임무'일부 인종과 문화 삶에서 더 높은 목적, 회원, 훨씬 더 발전되며, 더 문명화된 강력한 인종들이 권리,"문명"의 고귀한 아이디어와 그 경제 효과를 위해 다른 사람들 식민지화 해야 하고 제안했다.[5][6]

식민지 이후의 아이덴티

탈식민지 이론은 탈식민지화된 사람들이 식민사회에 [citation needed]의해 다양한 수준의 사회적 권력을 할당받은 다른 정체성(문화, 국가, 민족 및 성별과 계급에 기초한) 사이의 문화적 상호작용에 기반을 둔 탈식민지 정체성을 발전시킨다고 주장한다.식민지 이후의 문학에서, 반정복 서사는 대체 식민지 주체의 사회적 문화적 관점인 정체성 정치 - 식민지의 문화에 대한 그들의 창조적 저항; 그러한 문화적 저항이 식민지 사회의 설립을 어떻게 복잡하게 만들었는지 분석합니다; 식민지 주인들이 그들의 식민지를 어떻게 발전시켰는지.그리고 어떻게 신식민지주의가 비서구 세계를 '다른 쪽'이 사는 것으로 보기 위해 적극적으로 '우리-그들' 이원적 사회적 관계를 사용하는가.

예를 들어, 지정학적 동질성에 대한 신식민지적 담론이 탈식민지화된 사람들, 그들의 문화, 그리고 그들의 국가를 "제3세계"와 같은 상상의 장소에 어떻게 관련시키는지를 생각해 보라. 종종 "제3세계"라는 용어는 과도한 포함이다: 그것은 막연히 여러 대륙으로 구성된 큰 지리적 지역을 가리킨다.바다, 즉 아프리카, 아시아, 중남미, 오세아니아 등입니다.그것이 언급하고 있는 것으로 생각되는 영역에 대한 명확하고 완전한 설명을 제공하는 것이 아니라, 대신 그것이 대표한다고 주장하는 그룹의 구별과 정체성을 지웁니다.식민지 이후의 이 용어에 대한 비판은 그러한 용어의 자기 정당화 사용, 그 용어가 가지고 있을 수 있는 철학적, 정치적 기능뿐만 아니라 그 안에서 일어나는 담론을 분석할 것이다."아라브", "퍼스트 월드", "크리스찬덤", "엄마"와 같은 동질적인 개념에 대한 후기 식민지 비판은 종종 그러한 언어가 실제로 어떻게 식별된 집단을 나타내지 않는지를 보여주는 것을 목표로 한다.그러한 용어는 종종 그들을 구성하는 이질적인 민족, 문화 및 지리를 적절하게 묘사하지 못한다.세계의 사람, 장소, 사물에 대한 정확한 설명은 미묘한 차이와 정확한 [7]용어를 필요로 한다.

정의의 어려움

현대사에서 포스트 식민지주의는 때때로 제국주의 세력이 식민지에서 후퇴한 직후를 의미하기 위해 일시적으로 사용된다.이는 즉각적인, 역사적, 정치적 시간이 문화 대표성의 과잉포용 용어를 다루는 비판적 정체성의 범주에 포함되지 않기 때문에 문제의 용어로 여겨지고 있으며, 이는 폐지되고 식민지 이후의 비판으로 대체된다.이와 같이 탈식민지와 탈식민지주의라는 용어는 탈식민지화된 세계가 "모순, 반완성 과정, 혼란, 혼성, 무한의"[8] 지적 공간임을 나타내는 주제의 측면을 나타낸다.대부분의 비판적인 이론에 기초한 연구에서와 같이, 규범성에 대한 공개적인 주장과 함께 주제의 정의의 명확성의 결여는 식민지 이후의 담론에 대한 비판을 문제 삼게 하고, 그것의 독단적 또는 이념적 [9]지위를 재주장한다.

포스트 식민지 시대 드라마: Theory, Practice, Politics(1996), Helen Gilbert 및 Joanne Tompkins는 다음과 [10]같은 국가적인 기능을 명확히 한다.

너무 엄격한 어원에 따르면 포스트 식민주의라는 용어는 종종 시간적 개념으로 오해되는데, 이는 식민주의가 끝난 후 또는 정치적으로 결정된 독립기념일 이후 다른 국가의 통치에서 벗어나는 시간을 의미한다.식민주의를 대체하는 순진한 텔레포니컬 시퀀스가 아니라 포스트 식민지주의는 오히려 식민주의의 담론, 권력구조 및 사회적 위계질서에 대한 참여와 경쟁이다.탈식민지주의 이론은 독립 후 단순한 연대기적 구성 이상, 제국주의의 방탕한 경험 이상에 대응해야 한다.

포스트 식민지주의라는 용어는 또한 지식(즉, 지식의 생성, 생산, 분배)의 식민지 정치를 통제한 경제적, 문화적, 언어적 권력 관계의 법적 지속에 영향을 받은 탈식민지 국가에 대한 모국의 신식민지적 통제를 나타내기 위해서도 적용된다.비서구 세계의 식민지화된 민족[8][11] 식민주의 논리의 문화적 종교적 가정은 현대 사회에서 여전히 활발한 관행으로 남아 있으며, 그녀의 이전 식민지 주체에 대한 모국의 신식민주의적 태도의 기초가 되고 있다.그것은 노동과 원료의 [12]경제적인 원천이다.

저명한 이론가와 이론

프란츠 파논과 정복

지구의 비참함(1961년)에서 정신과 의사이자 철학자인 프란츠 파논은 식민주의의 본질을 근본적으로 파괴적이라고 분석하고 의학적으로 묘사한다.지배적인 식민지 정체성의 강요라는 사회적 영향은 식민지로 예속된 원주민들의 정신 건강에 해롭다.파논은 식민주의의 이념적 본질은 식민지 사람들의 "인류의 모든 속성"을 체계적으로 부정하는 것이라고 쓰고 있다.이러한 비인간화는 육체적, 정신적 폭력으로 이루어지는데, 이는 식민주의자가 원주민들에게 비굴한 정신을 주입하는 것을 의미한다.

파논에게 원주민들은 식민지 [13]지배에 격렬하게 저항해야 합니다.그래서 파논은 식민주의에 대한 폭력적인 저항을 토착인의 정신에서 식민지 노예를 제거하고 피지배자에게 자존심을 회복하는 정신적인 카타르시스의 실천으로 묘사한다.따라서 파논은 프랑스로부터의 독립을 위해 알제리 혁명(1954~[14]62)을 적극 지지하고 참여하였다.

식민주의 이후의 주의로서 식민주의와 제국주의에 대한 파논의 정신 건강 분석과 뒷받침되는 경제 이론은 부분적으로 "제국주의, 자본주의의 최고 단계"(1916)에서 파생되었다.이 에세이에서 블라디미르 레닌은 식민 제국주의를 어떤 대가를 치르더라도 성장을 갈망하는 자본주의의 진보된 형태로 묘사했다.지속적인 [15]투자 수익을 보장하기 위해 점점 더 많은 인적 활용이 이루어지고 있습니다.

포스트 식민지 이론보다 앞선 또 다른 핵심 책은 파논의 검은 피부, 하얀 가면이다.이 책에서 파논은 인종화된 주관성의 실존적 경험의 관점에서 식민통치의 논리를 논한다.파논은 식민주의를 식민지화된 사람들과 그들의 현실을 지배하는 총체적인 프로젝트로 취급한다.파논은 식민주의, 언어, 인종차별을 반성하고 언어를 말하는 것은 문명을 채택하고 그 언어의 세계에 참여하는 것이라고 주장한다.실존주의, 현상학, 해석학은 언어, 주관성, 현실이 상호 연관되어 있다고 주장하기 때문에 그의 생각은 프랑스와 독일 철학의 영향을 보여준다.그러나 식민지의 상황은 역설적이다. 식민지의 존재들이 강제된 언어를 채택하고 말하도록 강요받았을 때, 그들은 식민지의 세계와 문명을 받아들이고 참여하게 된다.이 언어는 식민지 개척자의 세계를 반영하기 위해 다른 표현적인 형태를 없애는 것을 목표로 하는 수세기 동안의 식민 지배에서 비롯되었다.그 결과 식민지 존재들이 식민지화되었다고 말할 때, 그들은 그들 자신의 억압에 참여하게 되고 소외의 구조 자체가 그들이 채택한 언어의 [16]모든 측면에 반영된다.

에드워드 사이드와 오리엔탈리즘

문화평론가 에드워드 사이드는 E에 의해 고려된다. 산후안은 1978년 [17]저서 오리엔탈리즘에서 설명한 오리엔탈리즘 이론을 해석해 포스트 식민주의 이론과 담론의 원조이자 영감을 주는 후원자 역할을 했다.서유럽이 세계를 "Occident"와 "Orient"로 지적으로 나눈 "이원적 사회적 관계"를 기술하기 위해, 사이드는 오리엔탈리즘이라는 용어의 의미와 함축성을 발전시켰다.사이드의 개념(「오리엔탈리즘」이라고도 불린다)은, 미·미 쌍방의 관계에 의해서 생기는 문화적 표현은, 서로 구성되고, 서로 독립해 존재할 수 없는 사회적 구성체이며, 그 이유는,[18] 각각이 상대방을 위해서 존재하기 때문이다.

특히, "서부"는 "동방"의 문화적 개념을 만들어 냈고, 사이드에 따르면 유럽인들은 중동, 인도 아대륙, 그리고 일반적으로 아시아의 사람들을 별개의 민족과 문화로 표현하고 표현하지 못하도록 억압했다.따라서 오리엔탈리즘은 비서양 세계를 "동양"으로 알려진 동질적인 문화적 실체로 통합시키고 축소시켰다.따라서, 식민지 형태의 제국주의에 봉사하면서, 미국과 그들의 오리엔탈리즘 패러다임은 유럽 학자들이 동양 세계를 우월하고 진보적이며 이성적이고 시민적인 서유럽과 반대로 열등하고 후진적이며 비이성적이며 야만적인 것으로 표현하도록 허용했다.

사이드의 오리엔탈리즘(1978년)을 돌아보면 A. 마드하반(1993)은 "그 책에서 사이드의 열정적인 논문은 이제 거의 '정규적인 연구'가 되었고, 세계관에서는 동양주의를 동서양의 반비논리에 기초한 '사상의 양식'으로, 또한 [19]동양을 다루는 '기업 기관'으로 표현했다"고 말한다.

철학자 미셸 푸코와 일치하여, 사이드는 권력과 지식은 서양인들이 "동양의 지식"이라고 주장하는 지적 이원 관계의 불가분의 구성요소라고 확립했다.그러한 문화적 지식의 적용력은 유럽인들이 동양의 민족, 장소, 사물을 제국주의 [11]식민지로 개명, 재정의, 통제할 수 있게 해주었다.권력-지식의 2진 관계는 개념적으로 식민주의, 특히 유럽의 식민주의를 식별하고 이해하기 위해 필수적이다.이런 이유로,

서양 학자들이 현대 동양인이나 동양인의 사상과 문화의 움직임을 인식했을 정도로, 이것들은 동양인에 의해 애니메이션화되고, 그들이 현실로 가져오는 조용한 그림자나 동양인의 웅장한 해석 활동에 유용한 일종의 문화적이고 국제적인 프롤레타리아로 인식되었다.

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그럼에도 불구하고, 동질적인 "Occident-Orient" 이원적 사회 관계를 비판하는 사람들은 오리엔탈리즘은 기술력과 실용성이 제한적이라고 말하고 대신 아프리카와 라틴 아메리카에 적용되는 오리엔탈리즘의 변종이 있다고 제안한다.이에 대한 반응은 유럽 서부가 [21]"서부"라는 용어로 표현되는 응집적이고 집단적인 유럽 문화 정체성의 형성을 용이하게 하기 위해 동질적인 형태로 오리엔탈리즘을 적용했다는 것이다.

이렇게 기술된 2진법 논리로 서양은 일반적으로 동양의 잠재의식적으로 분신으로서 동양을 구축한다.따라서, 서양인에 의한 동양의 서술은 토지 내에서 근거가 되는 물질적 속성이 결여되어 있다.이 독창적이거나 상상력이 풍부한 해석은 동양의 여성 특성을 받아들여 서구의 분신 안에 내재된 환상을 만들어낸다.이 과정은 전체 영역과 담론에 걸쳐 창의성을 끌어낸다는 것을 이해해야 한다.

동양주의 (p.6)에서 사이드는 "철학, 사전편찬, 역사, 생물학, 정치경제이론, 소설쓰기, 서정시"의 제작을 언급한다.그 때문에, 동양을 독자적인 주관적인 목적으로 이용하는 산업 전체가, 토속적이고 친밀한 이해가 결여되어 있다.그러한 산업은 제도화 되어, 최종적으로 동양주의의 명백한 자원이나 [22]동양에 대한 잘못된 정보의 편집이 된다.

엠파이어의 이데올로기는 결코 잔인한 징고이즘이 아니었다. 오히려 이성을 교묘하게 이용하고 그 목적에 봉사하기 위해 과학과 역사를 동원했다.

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이러한 학계의 주관적인 분야는 오늘날 서양에서 매우 흔한 정치적 자원과 싱크탱크를 통합한다.오리엔탈리즘은 공통의 담론 안에서 정상화될 정도로 자기영속적이며, 잠재되어 있거나 충동적이거나 완전히 자기자신을 [23]: 49–52 의식하지 못하는 말을 하게 만든다.

가야트리 스피박과 부교대

포스트 식민지 시대의 서브 얼터너티브라는 용어의 정의를 확립하면서 철학자이자 이론가인 가야트리 차크라보티 스피박은 지나치게 넓은 함축적 의미를 부여하지 말라고 경고했다.그녀는 주장한다:[24]

'서브 얼터너티브'는 단순히 '억압'을 뜻하는 고급어가 아니라 '더 오더'나 '파이 한 조각도 못 받는 사람'을 뜻하는...식민지 이후의 관점에서 보면, 문화적 제국주의에 대한 접근이 제한되거나 전혀 없는 모든 것은 보조 대안, 즉 차이의 공간입니다.누가 그게 단지 억압받는 사람들이라고 하겠어?노동자 계급은 억압받고 있다.대체품이 아니라...많은 사람들이 하위 대안을 주장하고 싶어 한다.그것들은 가장 흥미롭고 가장 위험합니다.내 말은, 단지 대학 캠퍼스에서 소수자에 대한 차별을 받는다는 것만으로, 그들은 '서브 얼터너티브'라는 단어를 필요로 하지 않아.그들은 차별의 메커니즘이 무엇인지 알아야 한다.그들은 패권주의 담론 안에 있고, 파이의 일부를 원하지만, 허락되지 않습니다. 그러니 그들이 패권주의 담론을 사용하도록 하세요.그들은 스스로를 보조자라고 불러서는 안 된다.

골드미스 칼리지의 철학자이자 이론가인 가야트리 차크라보티 스피박의 목소리를 들려줍니다.

스피박은 또한 포스트 식민주의의 사회적 기능을 묘사하기 위해 본질주의와 전략적 본질주의라는 용어를 도입했다.

본질주의는 이질적인 사회 집단의 문화적 정체성을 단순화하고, 따라서 주어진 사회 집단을 구성하는 사람들의 다른 정체성에 대한 틀에 박힌 표현을 만들 수 있는 방식으로 하위 대안 목소리를 되살리는 데 내재된 지각적 위험을 의미한다.반면에 전략적 본질주의는 사람들 사이의 담론 중심에서 사용되는 일시적이고 본질적인 집단 정체성을 의미한다.또한, 전략적 본질주의(고정적이고 확립된 하위 대안 정체성)는 집단 간 담론의 과정에서 대중 다수에게 보다 쉽게 이해되고 받아들여지기 때문에 하위 대안들의 의사소통을 용이하게 하기 위해 소위 말하는 사람들에 의해 때때로 적용될 수 있다.용어 사이의 중요한 차이점은 전략적 본질주의는 사회적 집단의 정체성(문화적 및 인종적)의 다양성을 무시하는 것이 아니라, 전략적 본질주의는 근본적인 집단 [7]정체성을 실용적으로 지원하기 위해 일시적으로 집단 간 다양성을 최소화한다는 것이다.

스피박은 세계를 바라보는 비서구적 방법의 파괴와 서구적 세계 인식의 지배력을 설명하기 위해 푸코의 인식론적 폭력이라는 용어를 개발하고 적용했다.개념적으로, 인식론적 폭력은 특히 여성과 관련이 있는데, "서브터넌트는 항상 번역에 붙잡혀 있어야 하며, 진정으로 자신을 표현해서는 안 된다"는 것은 식민지 권력의 파괴가 세상을 [7]인식하고, 이해하고, 아는 비서구적인 방식을 사회적 한계로 내몰았기 때문이다.

1600년 6월, 아프로-이베리아의 여성 프란시스카 데 피게로아는 스페인 왕에게 유럽에서 뉴 스페인으로 이민을 가서 그녀의 딸 후아나 데 피게로아와 재회할 수 있도록 허락을 요청했다.프란시스카는 대체 여성으로서 그녀의 모국어인 아프리카 언어를 억누르고 식민지 라틴 아메리카의 공용어인 반도 스페인어로 그녀의 요청을 말했다.보조 여성으로서, 그녀는 식민지 [25]주인에게 연설할 때 성차별, 기독교 일신교, 비굴한 언어라는 스페인의 문화적 필터를 목소리에 적용했다.

나, 피게로아, 유색인종인 프란시스카 데 피게로아는 카르타헤나 시에 후아나 데 피게로아라는 이름의 딸이 있다고 선언합니다.그녀는 나를 돕기 위해 편지를 썼습니다.나는 같은 색의 딸 마리아를 데리고 갈 것이다.이 때문에 나는 국왕 폐하께 편지를 써서 나와 그 딸이 카르타헤나 시에 가서 살 수 있도록 허락해 달라고 탄원해야 한다.이 때문에, 이 리포트에 기재되어 있는 것, 그리고 나, Francisca de Figuroa가 건강한 몸매의 여성이며, 색채가 물라타인 것에 대해 설명하겠습니다…그리고 제 딸 마리아는 스무 살이고 같은 색깔이고 중간 크기입니다.일단 주어진다면, 나는 이것을 증명한다.각하께 승인과 명령을 내려주시기 바랍니다나는 이것에 대해 정의를 구한다.[1600년 6월 21일, 본 계약직의 집 사장 및 공식 판사들은 그녀가 제공한 계좌와 그녀가 요구한 목적을 위한 증언을 받을 것을 명령합니다]

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게다가 스피박은 "문화적 타인"으로 대체 민족을 무시하는 것에 대해 경고하고, 문화적으로 열등한 비서방 [7][26]민족을 연구하는 문화적으로 우월한 서방을 확립하는 자기비판적 사고방식과 조사방법에 대한 자기성찰적 자기비판을 통해 서방이 식민지의 관점을 넘어 진보할 수 있다고 말했다.따라서, "다른 사람"을 연구하는 것에 대한 비현실적인 반대 때문에 사회 연구의 지적 공간에 보조 목소리를 통합하는 것은 문제가 있다. 스피박은 사회 과학자들의 그러한 반지적 입장을 거부했고, 그들에 대해 "문화적 다른 사람을 대변하는 것을 거부하는 것은 당신의 양심을 편안하게 하는 것이다…"라고 말했다.숙제를 [26]하지 마세요.게다가, 식민지 이후의 연구들은 또한 유럽 식민지 개척자들과 그들의 서구 방식들의 공허한 모방으로서의 대체 민족에 대한 식민지 문화 묘사를 거부한다; 그리고 모국의 제국과 식민지 권력의 수동적인 수용자로서의 하위 민족 묘사를 거부한다.권력과 지식의 이원 관계에 대한 푸코의 철학 모델에 따라, Subaltern Studies Collective의 학자들은 반식민지 저항이 항상 식민지 권력의 모든 행사에 대항한다고 제안했다.

Homi K. Bhabha와 잡종

「문화의 장소」(1994년)에서는, 이론가 호미 K. 바바는 인간세계를 통합된 인간세상이 아니라 분리된 불평등한 문화로 구성되는 것으로 보는 것은 상상 속의 민족과 장소의 존재에 대한 믿음을 영속화시킨다고 주장합니다."기독교"와 "이슬람 세계", "제1세계", "제2세계", "제3세계"가 그것이다.이러한 언어학적, 사회학적 환원주의에 대항하기 위해, 포스트 식민지 프락시스는 모호성이 진실과 진정성을 파괴하는 혼합 지적 공간의 철학적 가치를 확립한다. 따라서, 하이브리드는 식민주의의 [27]이념적 타당성에 가장 실질적으로 도전하는 철학적 조건이다.

R. 시바 쿠마르와 대안적 현대성

1997년 인도 독립 50주년을 맞아 "산티니케탄: 문맥 모더니즘의 제작'은 R이 큐레이션한 중요한 전시회였다. 국립현대미술관의 [28]시바 쿠마르.그의 카탈로그 에세이에서, 쿠마르는 맥락 모더니즘이라는 용어를 소개했는데, 이것은 나중에 인도 미술, 특히 난달랄 보스, 라빈드라나스 타고르, 람킨카르 바이즈,[29] 그리고 베노데 베하리 무커지의 작품들을 이해하는 데 있어 식민지 이후의 중요한 도구로 떠올랐다.

산티니케탄 예술가들은 원주민이 되기 위해서는 주제나 스타일이 역사주의자가 되어야 하고, 현대인이 되기 위해서는 특정한 초국가적 형식 언어나 기법을 채택해야 한다고 믿지 않았다.그들에게 모더니즘은 국제주의도 아니고 하나의 양식도 아니었다.그것은 한 사람의 독특한 역사적 [30]위치의 변화로 인해 필요한 예술의 근본적인 측면과 다시 관여하는 중요한 것이었다.

식민지 이후의 예술 역사에서, 이것은 유럽 중심의 일방적인 모더니즘에서 다른 문맥에 민감한 모더니즘으로의 전환을 의미했다.

산티니케탄의 핵심 화가들의 개인 작품과 그들이 열어놓은 사고 관점에 대한 간단한 조사를 통해 작품에는 다양한 접점이 있었지만, 그들은 스타일의 연속성이 아니라 아이디어의 공동체에 얽매여 있었음을 알 수 있다.그들은 그것을 공유했을 뿐만 아니라 해석하고 이어나갔다.그래서 그들은 학교를 대표하는 것이 아니라 운동을 상징한다.

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폴 길로이의 현대성에 대한 반문화와 타니 E. 바로우의 식민지적 근대성을 포함한 여러 용어들이 비유럽적 맥락에서 나타난 대안적 근대성의 종류를 묘사하기 위해 사용되어 왔다.갈 교수는 "식민지 근대화의 식민지화는 식민지화된 상황에서 열등감을 내재화하려는 많은 이들의 거부감을 수용하지 못하기 때문에 맥락적 모더니즘이 더 적합하다고 주장한다.산티니케탄의 예술가 선생님들은 서구 근대주의와 모더니즘을 특징짓는 인종적 문화적 본질주의를 바로잡기 위해 현대성에 대한 반대 비전을 포함시켰다.영국의 식민지 지배에 의해 투영된 이러한 유럽의 근대화는 민족주의적 반응을 불러일으켰으며, 유사한 본질주의를 [31]도입했을 때도 마찬가지로 문제가 있었습니다."

디페쉬 차크라바티

Dipesh Chakrabarty는 2000년 유럽의 지방화에서 인도의 독립 투쟁의 보조역사를 도표화하고 서유럽이 비서방 민족과 문화에 대한 유럽 중심적인 서구 학문에 맞서 서유럽이 단순히 세계의 다른 문화들과 문화적으로 동등하다고 제안함으로써, 즉, "중 하나의 지역"으로 간주되는 것을 제안했습니다.인문지리학에서 "[32][33]any"를 선택합니다.

데릭 그레고리와 식민지 시대의 현재

데릭 그레고리 씨는 영국과 미국의 식민지화 역사에 대한 긴 궤적은 오늘날에도 여전히 진행 중인 과정이라고 주장합니다.콜로니얼 프리젠트에서 그레고리는 오늘날 아프가니스탄, 팔레스타인, 이라크에서 일어나는 사건들의 지정학적 연관성을 추적하고 그것을 서양과 동양 세계 사이의 우리와 그들의 이진 관계로 다시 연결시킨다.그레고리는 다른 사람의 생각과 동양주의에 대한 사이드의 연구를 바탕으로 경제 정책, 군사 기구, 그리고 초국가적 기업을 오늘날의 식민주의를 이끄는 매개체로 비판합니다.그레고리는 식민주의를 둘러싼 사상을 현재 시제로 논하는 아이디어를 강조하면서 [34]9·11 테러와 같은 현대 사건을 테러와의 전쟁으로 인한 식민지 행동을 둘러싼 공간적 이야기를 들려준다.

아마르 아케라이우와 고전적 영향

아케라이우는 식민주의는 타국의 약탈과 약탈에 의해 움직인 자본주의적 모험이었고, 군사력과 진보와 보편적 문명화 임무라는 명목으로 폭력을 정당화하는 담론에 의해 지지를 받았다고 주장한다.이 담론은 복잡하고 다면적이다.그것은 19세기에 어니스트 레넌과 아르튀르 드 고비노 같은 식민주의 이데올로기에 의해 정교하게 만들어졌지만, 그 뿌리는 역사로 훨씬 거슬러 올라간다.

포스트 식민주의를 재고할 때: 근대 문학의 식민주의 담론과 고전 작가들의 유산에 관한 아케라이우는 식민주의 담론의 역사를 논하고, 레난과 다른 19세기 식민주의 이데올로기에 의해 숨겨졌던 비유럽인들에 대한 유럽의 주장과 통치권을 포함한 고대 그리스로 그 정신을 추적한다.그는 식민지화된 현대 식민지의 표현은 리시아스 (기원전 440–380), 이소크라테스 (기원전 436–338), 플라톤 (기원전 427–327), 아리스토텔레스 (기원전 384–322), 키케로 (기원전 10–43)와 같은 그리스와 라틴 작가들로부터 차용되었다고 주장한다.ns, 이집트어로 "뒤로", "우선", "열정"[35]을 나타냅니다.

이 고대 작가들 중에 아리스토텔레스는 현대 식민지 개척자들에게 영감을 주는 원천으로 작용한 이러한 고대 인종적 가정을 더욱 철저하게 표현한 사람이다.정치학에서 그는 인종 분류를 확립했고 그리스인들을 다른 사람들보다 우월하게 평가했다.그는 그들을 아시아와 다른 '야만족'들을 통치하기 위한 이상적인 종족으로 여겼다. 왜냐하면 그들은 유럽의 "전쟁과 같은 종족"의 정신을 아시아의 "지성"과 "능력"[36]과 섞을 줄 알았기 때문이다.

고대 로마는 개화 이후 유럽에서 동경의 대상이었다.프랑스에서 볼테르 (1694년-1778년)는 가장 열렬한 로마 숭배자 중 한 명이었다.그는 합리성, 민주주의, 질서, 정의라는 로마 공화주의 가치를 높이 평가했다.18세기 초 영국에서는 조지프 애디슨(1672–1719)과 리처드 글로버(1712–1785)와 같은 시인과 정치인들이 이러한 고대 공화주의 가치관의 목소리를 높였습니다.

고대 그리스가 프랑스와 영국인들 사이에서 동경의 대상이 된 것은 18세기 중반이었다.이 열정은 18세기 후반에 두드러졌다.그것은 고대 그리스를 서구 문명의 매트릭스이자 아름다움과 민주주의의 모델로 여겼던 독일의 헬레니즘 학자들과 영국의 낭만주의 시인에 의해 자극되었다.다음과 같은 것이 있습니다.요한 요아힘 빙켈만 (1717–1768), 빌헬름 폰 훔볼트 (1767–1835), 괴테 (1749–1832), 바이런 경 (1788–1824), 사무엘 테일러 콜리지 (1772–1834), 퍼시 비셰 셸리 (1792–1822),[35][37] 존 케트 (1895)가 있었다.

유럽이 전 세계로 팽창하고 식민지를 건설하기 시작한 19세기, 고대 그리스와 로마는 서구 문명화의 임무에 힘을 실어주고 정당화하는 원천으로 사용되었다.이 시기에 많은 프랑스와 영국의 제국주의 이데올로기들은 고대 제국과 강하게 공감했고 식민지 문명화 프로젝트를 정당화하기 위해 고대 그리스와 로마를 이용했다.그들은 유럽의 식민지 개척자들이 "이상적인" 고전 정복자들을 모방할 것을 촉구했고, 그들은 그들을 "범용 강사"로 여겼다.

"그랑드 프랑스"의 열정적이고 영향력 있는 옹호자인 알렉시스 드 토크빌 (1805–1859)에게 고전 제국들은 모방해야 할 모범적인 정복자였다.그는 알제리의 프랑스 식민지 개척자들에게 고대 황실의 예를 따르라고 충고했다.1841년에 그는 다음과 같이 말했다.[38]

[W] 식민지를 건설하고 개발할 때 가장 중요한 것은 그곳에 도착한 사람들이 가능한 한 소원해지지 않도록 하고, 새로 온 사람들이 그들의 조국에 대한 완벽한 이미지를 만날 수 있도록 하는 것입니다.그리스인들이 지중해 연안에 세운 수천 개의 식민지는 모두 그들이 모델로 삼았던 그리스 도시들의 정확한 모조품이었다.로마인들은 세계의 거의 모든 지역에 작은 롬에 지나지 않는 도시들로 알려져 있었다.현대 식민지에서 영국인들은 같은 일을 했다.누가 우리가 이 유럽인들을 모방하는 것을 막을 수 있을까?

그리스와 로마인들은 모범적인 정복자이자 "휴리스틱 교사"[35]로 여겨졌는데, 그들의 교훈은 현대 식민지 이데올로기들에게 매우 귀중했다.케임브리지의 역사 교수이자 제국주의 지지자인 존 로버트 실리(1834년-1895년)는 레넌의 수사학에서 대영제국의 역할이 "통치뿐만 아니라 교육적이고 문명화된 [39]인종이라는 입장을 가진 로마와 유사하다"고 말했다.

고대 개념과 인종과 문화적 가정을 현대 제국주의 이데올로기에 통합함으로써 지배권과 비유럽인들을 식민지로 만들 권리를 주장하게 되었다.고대 표현과 현대 식민지의 수사학 사이의 이러한 수많은 결과들 때문에, 19세기의 식민주의 담론은 "다층" 또는 "가정적"[35] 구조를 획득합니다.그것은 "역사적, 이념적, 나르시시즘적 연속체"를 형성하는데, 이 연속체에서는 지배에 대한 현대 이론이 "우월성과 위엄에 대한 [35]고대 신화"에 바탕을 두고 혼합된다.

식민지 이후의 문학 연구

문학 이론으로서 포스트 식민지주의는 한때 유럽의 제국주의 세력(예를 들어 영국, 프랑스, 스페인)에 의해 식민지화되었던 민족에 의해 생산된 문학과 현대, 포스트 식민지화 준비에 관여한 탈식민지화된 국가들의 문학(예를 들어 국제기구 드 라 프랑코포니와 공동식민지화)을 다룬다.([40][41]th of Nations)를 참조할 수 있습니다.

식민지 이후의 문학비평은 식민지와 식민지에 의해 쓰여진 문학을 포함하고 있으며, 그 주제는 식민지 민족과 그들의 제국적 대상으로서의 삶의 초상화를 포함한다.네덜란드 문학에서, 인도 문학은 식민지 이후의 정체성의 형성을 검토하고 분석하는 식민지 및 식민지 이후의 장르와 인도-유럽 민족, 인도네시아에서 유래한 유라시아 민족, 네덜란드 동인도 제도의 식민지였던 민족에 의해 생성된 식민지 이후의 문화를 포함한다.문학에서 주목할 만한 작가는 티잘리 [42]로빈슨이다.J. M. Coetzee의 Barbarians(1980년)는 정착민들이 지배하는 사람들의 불공평하고 비인간적인 상황을 그리고 있다.

식민지 기업을 영속화하고 통제하기 위해, 특히 대영제국의 다른 민족들 사이에서 식민지화된 몇몇 사람들이 제국 모국에서 대학에 보내졌다. 그들은 토착민이지만 유럽화된 식민지 지배 계급이 될 예정이었다.그러나, 탈식민지화 이후, 그들의 바이컬쳐 교육은 제국과 식민주의, 그리고 식민지와 식민지의 표현에 대한 포스트 식민지 비판을 야기했다.1991년 소련이 해체된 후 20세기 후반, 구성 소련 사회주의 공화국은 대러시아에 [43]봉사하는 그들의 민족, 국가, 문화의 유산(문화, 사회, 경제)을 다룬 식민지 이후의 비판의 문학 주제가 되었다.

식민지 이후의 문학 연구는 두 가지 범주로 분류됩니다.

  1. 포스트 식민지 국가의 연구
  2. 탈식민지 국가 정체성을 계속 구축하는 국가들에 대한 연구

문학의 첫 번째 범주는 탈식민지 국가의 민족 정체성을 결정하는 데 내재된 내적 문제를 제시하고 분석한다.

문학의 두 번째 범주는 보통 미국과 그들의 이원적 사회적 관계의 변형인 "국가 보호"의 선동술로 나타나는 민족 편협주의에 따른 시민과 민족주의적 통일성의 퇴화를 제시하고 분석한다.가부장적 연대가 탈식민지 국가의 "민족 문화"가 무엇이고 무엇이 아닌지를 일방적으로 정의하면 시민과 국가의 통합은 퇴화된다: 민족 국가는 탈식민지 국가를 위한 거대한 정치적 목표를 지향하는 공동체 운동으로 붕괴되거나, 인종적으로 혼합된 공동체 운동으로 붕괴되며, 정치적 분리를 지향한다.탈식민지화된 르완다, 수단, 콩고민주공화국에서 발생한 아티즘; 따라서 Frantz Fanon이 1961년에 경고한 식민지 이후의 극단.

어플

중동

나치 아유비의 '아랍국가 과대포장'(2001)과 라파엘 이스라엘인의 '요르단 팔레스타인인가'(2003)에서 저자는 중동 서구 식민주의의 영향(정치·사회·문화·경제)에 의해 결정되는 심리적 파편화된 식민지 이후의 정체성을 다루고 있다.이와 같이, 분할된 국가 정체성은 그러한 사회의 특징으로 남아 있으며, 이는 유럽인들이 중동 국가들의 지리적 경계를 결정하는 부족과 씨족 관계를 무시한, 필연적으로 편리하지만 자의적인, 식민지 경계(지리적, 문화적)의 결과이다.유럽 제국주의자들의 [44][45]도착따라서, 중동에 관한 포스트 식민주의 문헌은 현대 [46]중동의 사람들 사이에서 포스트 식민주의 국가 정체성의 존재와 모순된 성격에 대한 서구의 담론을 검토하고 분석한다.

"중동"은 남서 아시아 국가들의 서양 이름이다.

그의 에세이 "나는 누구인가?"에서:「중동의 정체성 위기」(2006)라고 P.R. 쿠마라스와미는 말한다.

대부분의 중동 국가들은 국가 정체성에 대한 근본적인 문제로 고통을 받았다.그들 대부분이 생겨난 오스만 제국이 해체된 지 4분의 3세기가 넘도록 이들 국가는 포괄적이고 대표적인 [47]국가 정체성을 정의하고, 투영하고, 유지할 수 없었다.

독립과 식민주의의 종말은 중동의 [46]사회 분열과 전쟁을 끝내지 못했다.아랍 민주주의의 추구: Larbi Sadiki는 중동의 국가 정체성의 문제는 유럽 제국이 식민지의 정치적 경계를 획정했을 때 오리엔탈리즘적으로 무관심한 결과이며, 이는 지역 역사와 원주민에 의해 관찰된 지리적, 부족적 경계를 무시한 결과라고 말한다.s, 서방판 중동의 확립 과정에서.이벤트 [47]시:

이라크나 요르단 같은 곳에서는 새로운 주권 국가의 지도자들이 외부에서 데려와 식민지의 이익과 약속에 맞게 조정되었습니다.마찬가지로 페르시아만의 대부분의 국가는 철군 후 단계에서 제국의 이익을 보호하고 보호할 수 있는 [유럽화 식민지 피지배자]에게 양도되었다.

게다가, "이집트, 이란, 이라크, 시리아와 같은 주목할 만한 예외들을 제외하고, 대부분의 [국가]는...탈식민지화 이후 그들의 역사적 뿌리를 다시 굳혀야 했고, "식민지 이전의 것과 마찬가지로 식민지 이후의 정체성은 [48]무력에 의해 존재하게 되었다."

아프리카

1913년의 식민주의: 유럽 제국의 아프리카 식민지; 그리고 탈식민지화된 국가들의 포스트 식민지, 21세기 정치적 경계.(키를 보려면 이미지를 클릭하십시오.)

19세기 후반, 아프리카 쟁탈전 (1874–1914)은 유럽 제국주의 세력들의 중상주의 식민주의의 종말임이 입증되었지만, 아프리카인들에게는 그 결과가 식민지화된 비서구 세계의 다른 곳보다 더 컸다.식민지화를 촉진하기 위해 유럽 제국은 강과 땅이 통행할 수 없는 곳에 철도를 부설했다.대영제국 철도의 노력은 아프리카 대륙을 횡단하려는 노력에 과욕을 보였지만 식민지령인 북아프리카(카이로)와 식민지령인 아프리카 남부(케이프타운)를 연결하는 데만 성공했다.

아프리카에 도착한 유럽인들은 아샨티 제국, 베냉 제국, 다호메이 왕국, 부간다 왕국, 콩고 왕국 등 다양한 아프리카 문명을 접했는데, 이들은 모두 유럽의 관리권이 필요하다는 믿음 아래 제국주의 세력에 의해 합병되었다.G.[49] W. F. 헤겔의 "프리카 캐릭터" (1830)는 문화가 절대자의 역사적 전개 과정에서의 단계라는 철학적 견해와 일치한다.나이지리아는 하우사족, 요루바족, 이그보족의 고향이었습니다.이그보족은 식민지 이후의 정체성을 구축하기 위해 역사를 발전시킨 최초의 사람들 중 하나입니다.('물건이 무너지다', 1958 참조).

동아프리카에 대해 케냐의 작가 Ngg wa wa Thiong'o는 식민지의 제국주의에 대한 동아프리카의 경험을 다룬 최초의 식민지 이후의 소설인 Weep Not, Child(1964년)를 썼다.또한 정신의 탈식민지화도 마찬가지였다. 아프리카 문학의 언어정치(1986년).'사이의 강'(1965년)에서는 마우마우 봉기(1952~60년)를 정치적 배경으로 아프리카 종교문화의 식민지 이후 문제와 케냐와 아프리카 대부분에 문화적으로 이질적인 종교인 기독교의 강요에 따른 결과를 다루고 있다.

아프리카의 식민지 이후 국가에서는 아프리카인과 비아프리카인이 성별, 민족, 계급 및 언어, 연령, 가족, 직업, 종교 및 국가의 세계에 살고 있습니다.개인주의와 포스트 식민지주의는 본질적으로 불연속적이고 서로 다른 문화적 [50]현상이라는 의견이 있다.

아시아

식민지 시대의 프랑스령 인도차이나 지도는 다음과 같이 5개 구역으로 구분되어 있습니다.통킹, 안남, 코친차이나, 캄보디아 및 라오스(키를 보려면 이미지 클릭)

프랑스령 인도차이나는 5개의 분과로 나뉘었다.통킹, 안남, 코친차이나, 캄보디아, 라오스.코친차이나(베트남 남부)는 프랑스의 지배하에 있던 최초의 영토였다; 사이공은 1859년에 정복되었고, 1887년에 인도차이나 연합이 설립되었다.

1924년 응우옌 아이 쿼크(일명 호치민)는 프랑스 식민화에 반대하는 첫 번째 비판적인 글을 썼다.르 프로세 드 라 식민지화 프랑세즈('재판 중인 프랑스 식민지화')

Trinh T. 민하는 표현, 문학, 영화, 그리고 가르치는 다양한 방법으로 포스트 식민주의에 대한 혁신적인 이론을 발전시켜 왔다.그녀는 "서양 남성 패권주의 이념"으로 인류학을 해체하려는 다큐멘터리 영화 Reassemblage(1982)로 가장 잘 알려져 있다.1989년, 그녀는 여성, 원주민, 기타: 포스트 콜로니얼리티와 페미니즘을 썼는데, 이 책에서 그녀는 구전 전통에 대한 인정에 초점을 맞췄다.

동유럽

제2차 세계대전 이후 폴란드의 분할과 소련에 의한 동유럽 국가들의 점령은 식민지 이후의 이론가들에 의해 오랫동안 간과된 "백인" 식민주의의 한 형태였다.인근 영토(벨라루스, 불가리아, 체코슬로바키아, 헝가리, 리투아니아, 몰도바, 폴란드, 루마니아, 우크라이나)에 대한 유럽 제국(프러시아, 오스트리아, 후소련)의 지배로, 군사 침략, 인적 자원 및 천연 자원 개발, 문화 파괴, 현지인 재교육 노력 등으로 구성됨제국의 언어로 표현하자면, 지리적 근접성과 사라진 인종적 [51]차이와 같은 요소들에도 불구하고, 많은 면에서 서유럽 강대국들이 해외 영토를 폭력적으로 정복한 것과 유사했다.

Ewa M에 의해 동유럽과 동유럽의 포스트 식민지 연구가 시작되었다. 톰슨의 중요한 책 제국 지식: 러시아 문학과 식민주의(2000년),[52] 알렉산데르 피우트, 한나 고스크, 비올레타 켈레르타스,[53] 도로타 코워지에이치크,[54] 야누시 코렉,[55] 다리우스 스코크제프스키,[56] 보그단 쉬테파네스쿠,[57] 토마스 자리스키 [58]등의 작품이 그 뒤를 이었다.

아일랜드

식민지화에 의해 광대한 제국을 획득하는 과정에서 더 강력한 다른 사회에 의한 한 사회의 정복, 인구에 의한 정복 영토의 정착, 초기 주민의 문화에 대한 조직적인 폄하, 그들의 사회 제도 해체 등을 의미한다면.최근에 도착한 정착민 공동체의 '원주민'에 대한 권력을 공고히 하는 동시에 정착민 공동체가 '모국'에 의존하도록 설계된 새로운 제도들의 위치. 그러면 아일랜드는 대영제국의 가장 초기이자 가장 철저하게 식민지화된 지역 중 하나로 여겨질 수 있다.

Joe Cleary, Postcolonial writing in Ireland (2012)

아일랜드는 아일랜드 왕국이 1801년 1월 1일 영국 왕국과 합병하기 전 12세기에서 18세기 사이에 수세기 동안 영국과 영국의 식민주의를 경험했다. 특히 드로게다 법령은 아일랜드 의회를 영국 정부에 종속시켰다.아일랜드의 대부분은 1922년 대영제국의 자치령인 아일랜드 자유국으로 영국으로부터 독립했다.1931년 웨스트민스터 헌법과 새로운 아일랜드 헌법 제정에 따라 1937년 영국으로부터 완전히 독립했고 1949년 공화국이 되었다.북아일랜드는 아일랜드 북동부(아일랜드 북서부는 아일랜드 공화국의 일부)에 있으며 영국의 [59][60]한 주로 남아 있습니다.많은 학자들이 다음과 같은 유사점을 도출해냈다.

  • 아일랜드의 경제적, 문화적, 사회적 지배와 세계 식민지[61] 지역의 경험
  • 게일 원주민을 야만인 부족 야만인으로 묘사하고 다른 원주민을 원시적이고[62] 폭력적으로 묘사하는 것
  • 영국[63] 정부에 의한 아일랜드 분할, 식민지 강대국에 의한 다른 미래 국가의 분할과 경계 획정과 유사하다
  • 영국의 대부분 again[64]Ireland' 독립 아일랜드 자유국( 된 아일랜드 공화국 1949년)의post-independence 투쟁 세계에서 경제적 독립성과 자신의 신원을 확인할, 그리고 다른 식민지 이후 국가들에 대한 유사한 투쟁. 하지만 독특하게도 아일랜드 독립적이 있다면, 일부분이 됩니다.나가 어떻게 되유럽연합의 합병과 지지는 종종 영국의 경제 [65]궤도에서 벗어나려는 시도로 받아들여져 왔다.

2003년 클레어 캐럴은 아일랜드와 포스트 식민지 이론에서 아일랜드에서 롤리, 길버트, 드레이크의 "식민지화 활동"은 아메리카에서의 후기 업적에 대한 "리허설"로 해석될 수 있다고 쓰고, 영국 엘리자베스족은 아일랜드인이 현대 유럽 원주민의 표현보다 더 이질적이라고 주장한다.메리칸"[66]

Rachel Soighe는 2017년에 다음과 같이 썼다. "Ashis Nandy는 식민지화가 원주민의 내부 생활에 어떻게 영향을 미치는지 설명한다: 아일랜드어의 의미는 사회 문화 및 정치 생활에서 자아 상실과 관련이 있다.거칠고 교양없는 아일랜드 언어 자체가 사람들의 '뒤처짐'에 대한 책임을 져야 했다.자신의 언어를 고수하는 것은 죽음, 망명, 가난을 가져오는 것으로 생각되었다.이러한 생각과 정서는 시무스 딘이 1840년대 대기근에 대한 기록된 기억과 증언을 분석하면서 인정받았다.이 기간 동안 굶주리고, 이민을 가고, 죽은 사람들의 기록된 이야기는 경제와 사회의 황폐화에 연루되어 있는 아일랜드어에 대한 이해를 반영한다.영어가 근대, 진보, [63]생존의 언어인 문명세계에 진입하는 것을 방해한 것은 모던에서 추방된 민족의 약점으로 인식됐다.

북아일랜드의 분쟁 기간인 트러블(1969~1998년)은 북아일랜드에서 대부분 카롤리아와 게일계 아일랜드 민족주의자들(아일랜드 공화국에 가입하기를 희망함)과 개신교 스코틀랜드-아일랜드와 영국-아일랜드 연합주의자들(인구 과반수이며 영국의 일부로 남기를 희망함) 사이의 분쟁 기간으로 묘사되어 왔다.t.[67][68][69] 야코뱅에서 다니엘 핀은 분쟁을 제국주의적 [70]맥락은 무시하고 "고대적 증오"의 하나로 묘사한 저널리즘을 비판했다.

구조 조정 프로그램(SAP)

세계은행과 IMF가 시행하는 구조조정 프로그램(SAPs)은 일부 식민주의자들에 의해 식민지화의 현대적인 절차로 여겨진다.구조 조정 프로그램(SAPs)은 무역 자유화, 은행 민영화, 의료 및 교육 [71]기관을 요구한다.이러한 실시에 의해, 정부의 역할이 최소한으로 억제되어 자원을 얻기 위해서 아프리카에의 기업이 진출할 수 있는 길이 열렸습니다.많은 아프리카 국가들이 현금 작물의 생산과 수출에 한정되어 더 많은 부채를 획득했고, 더 많은 차관을 획득하고 높은 이자를 계속 지불하는 것이 끝없는 [71]순환이 되는 상황에 처하게 되었다.

인간지리학 사전은 식민주의의 정의를 "지배와 지배의 관계를 지속시키는 것, 보통 (또는 적어도 초기에는) 토착 (또는 노예) 다수와 그들의 우월성을 확신하고, 그들의 이익을 추구하며 권력을 행사하는 인터로퍼들 사이의"로 사용합니다.강압, 설득, 갈등,[72] 협업이 뒤섞여 있다"고 말했다.이 정의는 워싱턴 컨센서스에 의해 구현된 SAPs가 [citation needed]실제로 식민지화 행위임을 시사한다.

비판

보편적 가치의 훼손

인도계 미국인 마르크스주의 학자 비벡 치버는 그의 저서 '포스트 콜로니얼 이론과 자본의 유령'에서 포스트 콜로니얼 이론의 몇 가지 근본적인 논리를 비판했습니다.Said의[73] 오리엔탈리즘에 대한 Aijaz Ahmad의 비평과 Sumit Sarkar의 Subaltern Studies [74]학자들에 대한 비판을 바탕으로 Chibber는 Subaltern Studies 학자들에 의해 제기된 주요 역사적 주장, 즉 포스트 식민지 이론을 대표하는 주장에 초점을 맞추고 반박합니다.포스트 식민지 이론은 문화를 고정적이고 정적인 범주로 그리면서 본질화한다고 그는 주장한다.게다가, 그것은 동서양의 차이를 가릴 수 없는 것으로 제시하기 때문에, 사람들의 "보편적인 열망"과 "보편적인 이익"을 부정한다.그는 또한 모든 계몽주의 가치를 유럽 중심적인 것으로 특징짓는 식민지 이후의 경향을 비판했다.그에 따르면, 그 이론은 "문화 본질주의의 부활과 그것의 [75]해독제가 되기 보다는 동양주의의 지지로 작용한 것"으로 기억될 것이다.

국가 정체성에 대한 집착

국가 정체성의 주제에 대한 식민지 이후의 연구의 집중은 탈식민지화의 여파로 안정된 국가와 국가의 창조와 설립에 필수적이라고 결정하였습니다. 그러나 불확실하거나 모호한 국가 정체성은 사회, 문화, 그리고 경제적 프로그램을 제한하는 경향이 있습니다.탈식민지화된 사람들의 ss.나찌 아유비의 아랍국가 과대평가(2001)에서 모로코의 학자 빈 압드 알리는 "정체성에 대한 병적인 집착"의 존재는 현대 학계 [76]: 148 중동학에서 공통되는 문화적 주제라고 제안했다.

그럼에도 불구하고 쿠마라스와미와 사디키는 중동 국가들 사이에서 이와 같은 사회학적 문제, 즉 불확실한 국가 정체성은 현대 [47]중동의 정치를 이해하기 위해 설명되어야 할 중요한 측면이라고 말한다.이 경우 아유비는 '빈 압드 알-'이 무엇인지 묻는다.사회학적으로 국가 정체성에 대한 집착으로 묘사되는 알리는 "우월적인 사회 계층의 부재"로 설명될 수 있다.[76]: 148

그의 에세이 "포스트 식민주의의 죽음:설립자의 서문" 모하메드 살라 에딘 마디우는 식민주의에 대한 학문적 연구와 비판으로서의 포스트 식민지주의는 "철거 실패"라고 주장한다.Edward Said는 포스트 식민주의 규율에 결코 소속된 적이 없으며, 따라서 대부분의 사람들이 믿듯이 그 "아버지"가 아니라고 설명하면서, 마디우는 바트스와 스피박의 사망 제목("각각 저자의 죽음")과 스피박의 사망"에서 빌린 포스트 식민주의 연구는 오늘날 포스트 식민주의 연구와 맞지 않다고 주장한다.즉, "그러나 계속 사용되는 것이 문제"라는 것입니다.마디우는 포스트 식민주의를 죽은 규율이라고 생각하는 분명한 이유 중 하나를 제시하는데,[77] 그것은 팔레스타인과 같은 심각한 식민지 사례를 피하는 것이다.

식민지 이후의 문학

주요 기사:식민지 이후의 문학

기초 공사

식민지 이후의 연구가 공식적으로 확립되기 전에 쓰여진 몇몇 작품들은 식민지 이후의 이론의 작품으로 소급하여 고려되어 왔다.

포스트 식민지 시대의 소설 작가들

포스트 식민지 논픽션

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2000년 이후

학술적 프로젝트

학문과 기술을 통해 포스트 식민주의를 이해하기 위해 중요한 문헌 외에도 많은 이해관계자들이 이 주제에 관한 프로젝트를 발표했다.여기 프로젝트의 불완전한 목록이 있습니다.

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추가 정보

라이브러리 리소스 정보
포스트 식민주의

외부 링크

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