사회인류학

사회인류학은 인간 사회와 문화에서의 행동 패턴에 대한 연구이다.그것은 영국과 영연방 및 유럽의 많은 지역에서 인류학의 ^[2]지배적인 구성 ^[1]요소이며, 문화 인류학과는 구별된다.미국에서 사회인류학은 일반적으로 문화인류학 또는 사회문화인류학에 ^{[citation needed]}포함된다.

문화인류학과의 비교

문화인류학이라는 용어는 일반적으로 정신적으로 총체적이고, 문화가 개인의 경험에 영향을 미치는 방식을 지향하거나, 사람들의 지식, 관습, 제도에 대한 전반적인 견해를 제공하는 것을 목표로 하는 민족지적 작품에 적용된다.사회인류학은 가정 생활, 경제, 법률, 정치, 종교로 이루어진 것과 같은 사회적 관계의 특정 시스템을 고립시키고, 사회 생활의 조직적 기초에 분석적 우선권을 부여하며, 문화 현상에 관심을 갖는 민족학 작업에 적용되는 용어이다.사회과학 ^[3]연구

사회인류학자들의 관심사는 관습, 경제 및 정치 조직, 법률과 갈등 해결, 소비와 교환의 패턴, 친족과 가족 구조, 성관계, 출산과 사회화, 종교를 포함하였고, 오늘날의 사회인류학자들은 또한 세계주의 이슈에 관심을 가지고 있다.폭력, 성 연구, 초국가주의와 지역 경험, 그리고 사이버 ^[4]공간의 신흥 문화, 그리고 환경적 우려가 경제 ^[5]발전과 충돌할 때 반대자들을 하나로 모으는 데 도움을 줄 수 있다.월가를 연구한 길리언 테트와 캐런 호 등 영국과 미국의 인류학자들은 경제 및 ^[6]정치이론에 뿌리를 둔 기술적 설명에 대해 20072010년 금융위기에 대한 대안을 제시했다.

영국, 프랑스, 미국의 사회문화 인류학 간의 차이는 대화와 이론과 방법의 차용 증가로 줄어들었다.사회문화인류학자, 그리고 이 둘을 통합한 몇몇 사람들은 대부분의 인류학 연구소에서 발견됩니다.따라서 기관 단위의 정식 명칭은 더 이상 기관들이 다루는 분야의 내용을 완전히 반영할 필요는 없다.사회문화인류학연구소^[7](Oxford)와 같은 일부는 구성의 변화를 반영하기 위해 이름을 바꿨고, 켄트 대학의^[8] 사회인류학과 같은 다른 것들은 단순히 인류학이 되었다.대부분은 설립 당시의 이름을 유지하고 있다.

강도 높은 현장 연구(참가자 관찰 방법 강조)를 포함한 장기 정성 연구는 전통적으로 경제학자,^[9] 정치학자 및 (대부분) 사회학자들이 사용하는 조사, 설문지 및 짧은 현장 방문의 정량적 분석보다는 사회 인류학에서 장려되어 왔다.

초점과 연습

사회인류학은 경제나 정치학과 같은 과목과 구별되는데, 그 전체적인 범위와 그것이 전 세계 사회와 문화의 상대적 다양성에 주는 관심, 그리고 이것은 유럽계 미국인의 가정을 재검토할 수 있는 규율을 제공한다.주요 방법(장기 참가자 관찰 및 언어 ^[10]능력에 기초함)과 미시적 연구에서 제공하는 관련성과 조명에 대한 헌신에서 사회학과는 차별화된다.그것은 엄밀하게는 사회적 현상을 넘어 문화, 예술, 개성, 그리고 ^[11]인식까지 확장된다.많은 사회인류학자들은 양적 방법, 특히 지역경제, 인구통계학, 인간생태학, 인지학, 또는 건강과 질병과 같은 주제에 관한 연구를 하는 방법을 사용한다.

전문화

사회인류학 내의 전문화는 연구 대상이 변화하고 새로운 지적 패러다임이 등장함에 따라 변화한다. 음악학과 의료인류학은 현재 잘 정의된 전문성의 예이다.

보다 최근의 인지적 발전, 새로운 테크놀로지에 대한 사회적 윤리적 이해, 새로운 형태의 "가족" 및 친족관계에 기초한 다른 새로운 사회, 국가사회주의 종말의 지속적인 사회적 붕괴, 부활하는 종교성 정치, 감사문화와 책임 분석.

그 주제는 철학, 현상학, 논리학, 과학사, 정신분석학, 언어학과 같은 다른 학문들의 접근법에 의해 활기를 띠고 기여해왔다.

윤리적 고려 사항

그 주제는 윤리적 측면과 반사적 측면 모두를 가지고 있다.실무자들은 학자들이 그들의 연구 대상을 창조하는 감각과 인류학자 자신이 그들이 연구하는 사회의 변화 과정에 기여할 수 있는 방법에 대한 인식을 발전시켰다.이것의 예로는 "호손 효과"가 있는데, 이 경우 연구 대상자는 자신이 관찰되고 연구되고 있다는 지식에 따라 행동을 바꿀 수 있다.

역사

사회인류학은 민족학, 민속학, 고전을 포함한 많은 19세기 학문들에 역사적 뿌리를 두고 있다. (인류학 역사 참조)그것의 직접적인 전조는 19세기 후반 에드워드 버넷 타일러와 제임스 조지 프레이저의 작품에서 형성되었고, 독창적인 현장 연구, 자연 환경에서의 사회적 행동의 장기 총체적 연구, 그리고 프랑스와 세균의 도입과 함께 1890-1920년 동안 방법과 이론 모두에서 큰 변화를 겪었다.사회 이론영국 사회인류학에서 가장 중요한 영향 중 하나인 브로니스로 말리노프스키 교수는 인류학자들이 현지어로 작업하고 현지인들의 ^[12]일상 업무에 몰입하는 장기적인 현장 연구를 강조했다.이러한 발전은 문화는 세계에 대한 다른 생각들에 기초하고 있기 때문에 그들 자신의 기준과 ^[13]가치의 관점에서만 적절하게 이해될 수 있다고 주장하는 프란츠 보아스의 문화적 상대주의 도입에 의해 강화되었다.

대영박물관, 런던

대영박물관과 같은 박물관이 인류학 연구의 유일한 장소가 아니었다; 1870년대부터 시작된 신제국주의 시대로, 동물원은 무인 실험실, 특히 "민족학 전시회" 또는 "네그로 마을"이 되었다.따라서, 아메리카, 아프리카, 그리고 아시아의 "미국인"들은 종종 나체로, "인간 동물원"이라고 불리는 우리에 전시되었다.1906년, 콩고의 피그미 오타 벵가는 미국 인류학자 매디슨 그랜트에 의해 브롱크스 동물원의 우리에 갇혔는데, 오랑우탄과 "백인종" 사이의 "실종된 고리"라는 라벨이 붙여졌다. 유명한 우생학자 그랜트는 위대한 종족의 통과 (1916년)의 저자이기도 했다.그러한 전시회는 과학적 인종차별의 타당성을 같은 운동으로 보여주고 증명하기 위한 시도였고, 그들의 첫 공식은 Arthur de Gobineau의 인류 불평등에 관한 에세이 (1853-55)에서 발견될 수 있다.1931년 파리의 식민지 전시회는 뉴칼레도니아에서 온 카나크들을 "원주민 마을"에 전시하여 6개월 동안 2400만 명의 방문객을 끌어모으는 등 이러한 "인간 동물원"의 인기를 보여주었다.

인류학은 자연사로부터 점점 더 뚜렷해졌고 19세기 말에는 그 분야가 현대적인 형태로 구체화되기 시작했다 - 예를 들어, 1935년에는 T.K.에게 가능했다.페니만은 인류학 백년의 역사를 썼다.당시 이 분야는 '비교법'이 지배적이었다.모든 사회는 가장 원시적인 것부터 가장 발전된 것까지 하나의 진화 과정을 거쳤다고 가정했다.따라서 비유럽 사회는 유럽의 과거를 이해하기 위해 연구될 수 있는 진화적인 "살아있는 화석"으로 여겨졌다.학자들은 때때로 가치있었지만 종종 공상적이기도 했던 선사시대 이주 역사를 썼다.유럽인들이 폴리네시아인들의 태평양 이주를 정확하게 추적한 것은 이 시기였다 - 그들 중 일부는 이집트에서 비롯되었다고 믿었지만.마지막으로, 인종에 대한 개념은 차이를 기준으로 인간을 분류하고 순위를 매기는 방법으로 활발하게 논의되었다.

타일러 앤 프레이저

E.B. 타일러, 19세기 영국의 인류학자

E.B. Tylor (1832년 10월 2일–1917년 1월 2일)와 James George Frazer (1844년 1월 1일–1941년 5월 7일)는 일반적으로 영국에서 현대 사회 인류학자의 선조로 여겨진다.비록 Tylor가 멕시코로 견학을 떠났지만, 그와 Frazer는 주로 고전(그리스와 로마의 문학 및 역사), 초기 유럽 민속학자들의 작품, 선교사, 여행자, 그리고 동시대의 민족학자들의 보고서를 현장 연구가 아닌 광범위한 독서를 통해 비교 연구를 위한 대부분의 자료를 얻었다.를 클릭합니다.

타일러는 단일주의와 "인류의 통일성"^[14]의 형태를 강하게 지지했다.특히 타일러는 서로 다른 집단이 유사한 문화적 형태나 기술을 가질 수 있는 세 가지 방법이 있다고 언급하면서 문화 확산론의 토대를 마련했습니다: "독립적인 발명, 먼 지역의 조상들로부터 물려받은 것, 한 인종에서 다른 ^[15]인종으로 물려받은 것"입니다.

Tylor는 문화의 초기적이고 영향력 있는 인류학적 개념 중 하나를 "지식, 신념, 예술, 도덕, 법, 관습, 그리고 사회의 구성원으로서 ^[16][인간]에 의해 습득된 다른 능력과 습관을 포함하는 복잡한 전체"로 공식화했다.그러나 스타킹이 언급했듯이, 타일러는 주로 더 큰 기능보다는 문화의 특정한 요소들의 분포를 기술하고 매핑하는 것에 관심을 가졌고, 그는 일반적으로 후기 인류학자들이 제안한 비방향적이고 다행적인 문화적 변화보다는 진보에 대한 빅토리아 시대의 생각을 가정하는 듯 보였다.타일러는 또한 인간에 대한 종교적 믿음의 기원에 대해 이론을 세우고, "종교"는 많은 구성 요소를 가지고 있으며, 그는 초자연적인 존재에 대한 믿음이라고 믿었다.

고전에 대한 폭넓은 지식을 가진 스코틀랜드 학자 프레이저는 또한 종교, 신화, 마법에 관심을 가졌다.The Golden Bough의 수많은 판에서 가장 영향력 있는 그의 비교 연구는 세계적으로 종교적 믿음과 상징성의 유사점을 분석했다.그러나 타일러와 프레이저 둘 다 현장 연구에 특별히 관심이 없었고 문화적 요소와 제도가 어떻게 조화를 이루는지 조사하는데도 관심이 없었다.그 황금가지 는 그의 첫 번째 판 이후 그 이후의 판에서 대폭 요약되었다.

말리노스키와 영국 학교

런던 정경대학의 인류학자 브로니스로 말리노스키 씨

20세기가 바뀔 무렵, 많은 인류학자들이 문화적 요소의 분류에 불만을 품게 되었다; 역사적 재구성 또한 그들에게 점점 더 추측적으로 보이게 되었다.몇몇 젊은 학자들의 영향으로, 새로운 접근법이 영국 인류학자들 사이에서 우세하게 되었고, 사회가 현재에서 어떻게 결속되어 있는지를 분석하고(1년에서 몇 년) 장기 몰입 현장 연구를 강조하는 것에 관심을 갖게 되었다.케임브리지 대학교는 1898년 알프레드 코트 해든이 조직하고 의사-인류학자 윌리엄 리버스와 언어학자, 식물학자, 그리고 다른 전문가들을 포함한 토레스 해협으로 가는 다원적 탐험에 자금을 지원했습니다.탐험대의 발견은 민족지학적 기술에 대한 새로운 기준을 세웠다.

15년 후, 폴란드 인류학 학생인 브로니스와프 말리노스키(1884–1942)는 1차 세계대전이 발발하여 뉴기니에서 발이 묶였을 때, 문화적인 물품 목록을 수집하는 구 모형에서 잠시 동안 현장 조사를 하고 있었다.영국 식민지 지배하에 있던 오스트리아-헝가리 제국의 주민으로서, 그는 사실상 몇 년 동안 ^[17]뉴기니에 갇혀 있었다.

그는 영국 인류학자들이 했던 것보다 훨씬 더 강도 높은 현장조사를 함으로써 그 시간을 활용했고, 그의 고전 민족지리학인 서태평양의 아르고나우트(1922년)는 참여자들의 관찰을 통해 "원주민의 관점"을 얻는 현장작업에 대한 접근을 주창했다.이론적으로, 그는 사회적 제도들이 개인의 요구를 충족시키기 위해 어떻게 기능하는지 조사하는 기능주의적 해석을 옹호했다.

1920년대-1986년

LSE 메인 입구

현대 사회 인류학 영국의 런던 정경대에서 정치학과 1차 세계 대전의 영향에 다음 둘 다 methodological 혁명은 트로브리안드 군도 멜라네시아의 Bronisław 말리노프스키의process-oriented을 연구에 의해 1915년에서 1918[18], 알프레드 라드 클리프-브라운의 이론 사이에 개척된 포함한다 설립되었다.프로엄격한 현장조사 개념과 더크하임 ^[19]^[20]사회학의 구조-기능주의 개념에 기초한 체계적 비교를 위한 그램.다른 지적 창시자들로는 W. H. R. Rivers와 A. C. Haddon이 있는데, 그의 지향이 빌헬름 분트와 아돌프 바스티안의 현대 패러심리학을 반영하고 있다. 오귀스트 콩트에 이어 인류학을 실증주의 과학으로 정의한 타일러.에드먼드 리치(1962)는 사회인류학을 집중적인 현장 연구에 기초한 일종의 비교 미시사회학이라고 정의했다.학자들은 과학과 사회의 본질에 대한 이론적인 정설을 확립하지 못했고, 그들의 긴장은 심각하게 대립하는 관점을 반영하고 있다.

알프레드 R.래드클리프 브라운

A. R. Radcliffe-Brown 또한 1922년에 중요한 작품을 출판했다.그는 안다만 제도에서 역사 재건을 위한 초기 현장 조사를 수행했다.하지만, 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐과 마르셀 모스의 작품을 읽은 후, 래드클리프-브라운은 의식과 신화의 의미와 목적에 세심한 주의를 기울인 그의 연구에 대한 설명을 발표했다.시간이 흐르면서, 그는 구조적 기능주의로 알려진 접근법을 개발했는데, 이것은 사회의 기관들이 조화롭게 기능하기 위해 어떻게 균형을 맞추거나 사회 시스템에서 균형을 이루기 위해 일했는지에 초점을 맞췄다.(이는 말리노프스키의 기능주의와 대조되었고 언어와 상징성의 개념적 구조를 연구한 후기 프랑스 구조주의와는 상당히 달랐다.)

말리노스키와 래드클리프 브라운의 영향력은 보아스와 마찬가지로 적극적으로 학생들을 훈련시키고 그들의 프로그램적인 야망을 넓히는 기관을 공격적으로 건설했다는 사실에서 비롯되었다.특히 대영제국 및 영연방 전역의 대학에서 강의를 하면서 "사회 인류학"에 대한 자신의 의제를 전파한 래드클리프-브라운의 경우였다.1930년대 후반부터 전후까지 영국 사회인류학(BSA)의 패러다임을 확고히 한 일련의 논문과 편집본이 등장했다.유명한 민족지학으로는 에드워드 에반스 프리처드의 누어, 마이어 포테스의 탈렌시 사이의 클라이십의 역학 등이 있다. 잘 알려진 편집본으로는 아프리카 친족과 결혼, 아프리카 정치 시스템이 있다.

제2차 세계대전 후의 동향

제2차 세계 대전 후, 민족학과 민족학 분야로 이루어진 사회문화인류학은 미국의 문화인류학파로 분화하였고, 사회인류학은 구조기능주의 원칙에 도전하여 유럽에서 다양화되었고, 클로드 레비-스트로스의 구조주의 및 추종자들로부터 아이디어를 흡수하였다.갈등, 변화, 도시인류학, 네트워크에 대한 연구를 수용하고 있다.Rodes-Livingstone Institute의 많은 동료들과 집합적으로 Manchester School로 알려진 Manchester University의 학생들과 함께, 그들의 명백한 마르크스주의 정보에 입각한 이론의 도입, 갈등과 갈등 해결에 대한 강조, 그리고 Indiv의 방법에 대한 그들의 관심을 통해 BSA를 새로운 방향으로 이끌었다.iduals는 사회적 구조적 가능성을 협상하고 활용한다.이 기간 동안 글럭먼은 법의 인류학적 연구 내에서 미국의 인류학자 폴 보한난과 민족학적 방법론에 관한 논쟁에도 관여했다.그는 ^[21]^[22]독자의 이익을 위해 민족지적 자료에서 사용되는 토착 용어를 영미 법률 용어로 번역해야 한다고 믿었다.영국과 영연방의 사회인류학자 협회는 ^[23]1946년에 설립되었습니다.

영국에서 인류학은 큰 지적 영향을 미쳤고, "기독교의 잠식, 문화적 상대주의의 성장, 현대 생활에서 원시인의 생존에 대한 인식, 그리고 현대 ^[24]문화의 중심인 동시적 분석 방식의 대체에 기여했다."

1960년대와 1970년대 후반, 에드먼드 리치와 그의 제자 메리 더글라스, 누르 얄만은 레비 스트라우스 스타일로 프랑스 구조주의를 도입했다.

영국 연방의 국가들에서, 사회 인류학은 종종 생물학이나 동물학 학과와 연결될 수 있는 자연 인류학이나 영장류학 그리고 고전학, 이집트학, 그리고 비슷한 학과들과 연결될 수 있는 고고학과는 제도적으로 분리되었습니다.다른 나라들(그리고 특히 영국과 북미의 작은 대학들)에서도 인류학자들은 민속학, 박물관 연구, 인문 지리학, 사회학, 사회학, 민족학, 문화학, 사회학 등의 학자들과 제도적으로 연결되어 있다는 것을 발견했다.영국의 인류학은 순수하게 상징적이거나 문학적인 주제보다 사회 조직과 경제를 계속해서 강조해 왔다.

1980년대부터 현재까지

유럽사회인류학자협회(EASA)는 1989년 Wenner-Gren 인류학연구재단의 지원을 받아 유럽 14개국 창립자 회의에서 장학회로서 설립되었다.협회는 격년으로 열리는 회의를 조직하고 학술지 사회인류학/인류학 사회(Social Anthropology/Anthroologies Social)를 편집하여 유럽 인류학을 발전시키려 한다.다른 대학의 사회인류학과는 그 분야의 상이한 측면에 초점을 맞추는 경향이 있다.

사회인류학과는 전 세계 대학에 존재한다.사회인류학 분야는 예를 들어 구조와 역학의 하위 분야와 같이 그 분야의 창시자들이 예상하지 못한 방식으로 확장되었다.