상징적 상호작용주의

Symbolic interactionism

상징적 상호작용주의는 실제적인 고려에서 발전하고 이미지 및 정상적인 의미를 만들기 위해 사람들의 의사소통과 상호작용의 특정한 효과를 암시하는 사회학적 이론이다.[1]Macionis에 따르면, 상징적 상호작용주의는 "사회를 개인의 일상적인 상호작용의 산물로 보는 이론을 구축하기 위한 틀"이다.다시 말해, 이것은 개인이 어떻게 상호 작용하여 상징적인 세계를 만들고, 그 대가로, 이러한 세계가 어떻게 개인의 [2]행동을 형성하는지 더 잘 이해하기 위한 기준의 틀이다.개인 간의 반복적인 상호작용을 통해 사회가 어떻게 보존되고 만들어지는지를 이해하는 데 도움을 주는 틀이다.상호 작용 간에 발생하는 해석 프로세스는 의미를 만들고 재현하는 데 도움이 됩니다.개인 간의 상호작용에 영향을 미치는 것은 의미에 대한 공통된 이해와 해석이다.개인은 사회적 맥락 내에서 의미에 대한 공통의 이해를 전제로 행동합니다.따라서, 상호작용과 행동은 사물들과 개념들이 그들에게 붙어있는 공유된 의미를 통해 프레임화 된다.이러한 관점에서, 사람들은 자연과 상징적인 환경 둘 다에서 산다.

상징적 상호작용주의는 20세기 중반경에 발전했고 그 분야의 일부 분야에서 계속 영향력을 행사하는 사회학적 관점에서 유래한다.그것은 특히 미시사회학과 사회심리학에서 중요하다.그것은 미국의 실용주의 철학, 특히 사회적 [3][4]상호작용을 해석하는 실용적인 방법으로서 조지 허버트 미드(George Herbert Mead)의 연구에서 파생되었다.

콜린스는 상징적 상호작용주의를 개인과 그들의 [5]환경 사이의 상호작용을 통해 사회적 세계가 만들어지는 방식을 연구하는 것으로 본다.

역사

조지 허버트 미드

상징적 상호작용은 조지 허버트 미드와 찰스 호튼 쿨리에 의해 고안되었다.미드는 사람들의 자아는 사회적 산물이지만, 이러한 자아는 또한 목적이 있고 창의적이라고 주장했고, 어떤 이론이든 "복잡한 사회 [6]문제를 해결하는 데 유용하다"는 것이 진정한 시험이라고 믿었다.미드의 영향력은 사회학자들은 그를 상징적인 상호 작용주의의 "진정한 창시자"로 간주할 정도로 강력했다고 한다.

미드는 철학과에서 가르쳤지만, 사회학자들에게는 그 분야에서 최고의 두뇌를 가진 세대를 훈련시킨 선생님으로 가장 잘 알려져 있다.이상하게도, 그는 그의 광범위한 생각을 책이나 체계적인 논문에 전혀 언급하지 않았다.1931년 그가 사망한 후, 그의 제자들은 수업 노트와 그들의 멘토와의 대화를 모아 [6]그의 이름으로 마음, 자기, 그리고 사회를 출판했다. 듀이가 이 사회학 이론의 리더였다는 은 흔한 오해이다; 상징적 상호작용주의 핸드북에 따르면, 미드는 의심할 여지 없이 이론의 내부 구조를 더 높은 수준의 이론적 [7]복잡성으로 변화시킨 개인이었다.

George Herbert Mead
조지 허버트 미드

마음, 자기, 그리고 사회는 미드의 학생들이 그의 강의와 가르침을 바탕으로 펴낸 책으로 책 제목은 사회적 상호작용주의의 핵심 개념을 강조하고 있다.마인드란 개인의 주변 세계에 대한 의미를 창조하기 위해 상징을 사용하는 능력을 말합니다. 개인은 언어를 사용하고 이 목표를 달성하기 위해 생각됩니다.자아란 개인이 타인에 의해 인식되는 방식에 대해 성찰하는 능력을 말한다.마지막으로, 미드에 따르면, 사회는 이러한 모든 상호작용이 일어나는 곳이다.미드의 구성에 대한 일반적인 설명은 외부의 사회 구조, 계급, 권력과 남용은 자신을 [8]특징짓는 능력을 입증할 수 없을 정도로 거부된 모임의 자아, 성격의 발전에 어떻게 영향을 미치는지 보여준다.

허버트 블러머

Mead의 학생이자 통역가인 Herbert Blumer는 이 용어를 만들고 영향력 있는 요약을 제시했습니다: 사람들은 이미 가지고 있는 의미에 기초하여 사물을 향해 특정한 방식으로 행동하며, 이러한 의미는 사회적 상호작용에서 파생되고 해석을 [9]통해 수정됩니다.Blumer는 사회구성론자였고 John Dewey의 영향을 받았다. 따라서, 이 이론은 매우 현상학에 기반을 두고 있다.Blumer가 기호 상호작용을 용어로 사용한 최초의 사람임을 감안할 때, 그는 기호 상호작용의 [10]창시자로 알려져 있다.그는 "사람들이 참여하는 가장 인간적이고 인간적인 활동은 [6]서로 대화하는 것"이라고 믿었다.Blumer에 따르면, 인간 집단은 사람들에 의해 창조되며 [11]사회를 정의하는 것은 그들 사이의 행동일 뿐이다.그는 상호작용과 상호작용을 통해 개인들은 "공통의 상징을 승인, 배열, 재정의함으로써"[11] 공통의 상징을 만들어낼 수 있다고 주장했다.그러나 상호 작용은 사회화의 [3]기반인 상호 해석의 교환에 의해 형성된다.

기타 이론가

찰스 호튼 쿨리와 윌리엄 아이작 토마스는 그 분야에서 영향력이 적은 연구이지만, 그 이론의 영향력 있는 대표자로 여겨진다.쿨리의 사회와 개인을 연결하는 작업은 미드의 향후 작업에 영향을 미쳤다.쿨리는 사회와 개인은 서로 관계 속에서만 이해될 수 있다고 느꼈다.쿨리의 "거울 같은 자아" 개념은 미드의 자아와 상징적 상호작용 [12]이론에 영향을 미쳤다.W. I. 토마스는 상징적 상호작용주의의 대표자로도 알려져 있다.그의 주요 업적은 개인과 [13]"행동의 사회적 원천" 사이의 상호작용을 다루는 인간의 동기 부여 이론이었다.그는 "사회생활에 대한 적절한 방법론적 접근을 설명하고, 인간의 동기 부여 이론을 개발하고, 성인 사회화의 실천적 개념을 설명하며, 일탈과 [14]무질서에 대한 올바른 관점을 제공하려고 시도했습니다."대다수의 학자들이 [15]토마스의 의견에 동의한다.

상징적 상호작용 이론에 영향을 준 두 명의 다른 이론가는 위르요 엥게스트롬과 데이비드 미들턴이다.Engeström과 Middleton은 "법률, 의료, 컴퓨터 소프트웨어 디자인, 과학 실험실, 전화 판매, 제어, 수리 및 첨단 제조 [16]시스템의 유지 보수"를 포함한 다양한 업무 환경에서 커뮤니케이션 분야의 상징적 상호작용주의의 유용성을 설명했다.이 이론에 기여한 다른 학자들로는 토마스, 파크, 제임스, 호튼 쿨리, 즈나니에키, 볼드윈, 레드필드, [11]워스가 있다.다른 사회과학과는 달리, 상징적 상호작용주의는 문화, 계급, 권력 대신 행동의 개념을 크게 강조한다.행동주의, 다윈주의, 실용주의, 그리고 맥스 웨버에 따르면 행동 이론커뮤니케이션 [3]연구의 이론적 관점으로서 사회적 상호작용주의의 형성에 크게 기여했다.

가정, 전제 및 연구 방법론

전제 조건

대부분의 상징적 상호 작용론자들은 물리적 실체가 개인의 사회적 정의에 의해 실제로 존재하며, 사회적 정의는 "실제"의 일부 또는 이와 관련하여 발전한다고 믿는다.따라서 사람들은 이 현실에 직접적으로 반응하는 것이 아니라 현실에 대한 사회적 이해에 반응한다. 즉, 그들은 개인의 다른 관점으로 구성된 일종의 필터를 통해 간접적으로 이 현실에 반응한다.이는 인간이 현실로 구성된 물리적 공간에 존재하는 것이 아니라 '물체'로만 구성된 '세계'에 존재한다는 것을 의미한다.

심볼적 [2]상호작용주의에는 세 가지 전제 조건이 있습니다.

  1. 개인은 의사소통 과정을 통해 의미를 형성한다.
  2. 자기개념은 행동의 동기가 된다.
  3. 개인과 사회 사이에는 독특한 관계가 존재한다.

구내

상징적 상호작용주의의 몇 가지 기본적인 가정을 정의한 후, 각 가정이 지지하는 전제를 다룰 필요가 있다.Blumer(19f,.69)에 따르면 위의 [11]가정으로부터 도출할 수 있는 세 가지 전제가 있다.

1) 인간은 사물의 [11]의미에 따라 행동한다.

첫 번째 전제는 인간이 자신의 세계에서 주목할 수 있는 모든 것을 포함한다.물리적 사물, 행동, 개념을 포함한다.기본적으로 개인은 이미 주어진 개인적 의미에 따라 사물 등에 대해 행동한다.Blumer는 개인의 행동 뒤에 있는 의미, 특히 그 행동과 행동에 대한 심리학적 그리고 사회학적 설명에 중점을 두려고 노력했습니다.

2) 그러한 것의 의미는 타인 [11]사회와의 사회적 상호작용에서 유래하거나 유래한다.

두 번째 전제는 그러한 것의 의미를 설명하는데, 이는 다른 인간과의 사회적 상호작용에서 유래하거나 유래한다.Mead에 이어 Blumer는 사람들이 단순히 서로의 행동에 반응하는 것이 아니라 서로의 행동을 해석하거나 정의함으로써 상호작용을 한다고 주장했다.그들의 "응답"은 서로의 행동에 직접적으로 이루어지는 것이 아니라 그들이 그러한 행동에 부가하는 의미에 기초한다.따라서, 인간의 상호작용은 기호와 상징사용, 해석 또는 서로의 행동의 의미를 확인함으로써 매개된다.의미는 당연하게 받아들여져 조사할 필요가 없는 중요하지 않은 요소로 밀어내거나, 인간의 행동을 담당하는 원인 또는 요인들과 이러한 요인의 산물로서 이 행동들 사이의 단순한 중립적 연결고리 또는 인과 사슬 중 하나로 간주된다.

3) 「의미는, 그 사람이 마주치는 것에 대해서 사용하는 해석의 프로세스로 취급해, 수정한다」.

상징적 상호작용주의자들은 생각을 내면[6]대화로 묘사한다.미드는 이 내면의 대화를 마인딩이라고 불렀는데, 이는 다음에 무엇을 할지에 대해 생각할 때 일어나는 사고 과정의 지연이다.이러한 의미들은 그 혹은 그녀가 마주치는 것들을 다루는데 사용되는 해석적인[a][17] 과정으로 처리되고 수정된다.우리는 어려운 상황의 의미를 정리하기 위해 자연스럽게 혼잣말을 한다.하지만 먼저, 우리는 언어가 필요합니다.우리가 생각하기 전에,[6] 우리는 상징적으로 상호작용할 수 있어야 한다.상징, 협상된 의미, 그리고 사회의 사회적 건설에 대한 강조는 사람들이 하는 역할에 관심을 가져왔다.역할 수행은 행동이 다른 사람에게 어떤 의미를 가질 수 있는지 이해하기 위해 다른 사람의 관점을 볼 수 있게 해주는 중요한 메커니즘이다.소꿉놀이나 다른 사람 행세 같은 역할 수행은 어린 나이에 우리 삶의 일부입니다.역할에는 즉흥적인 특성이 있지만, 배우들은 종종 그들이 따르는 대본을 맡습니다.사회적 맥락에서의 역할의 불확실성으로 인해, 역할 형성에 대한 부담은 상황에 처한 사람에게 있다.그런 의미에서 [18]델은 환경에 적극적으로 참여하고 있습니다.

조사 방법론

대부분의 상호작용 연구는 참여자 관찰과 같은 질적 연구 방법을 사용하여 사회적 상호작용 및/또는 개인의 자아를 연구한다.참여자의 관찰은 하워드 베커예술 세계와 아리 호흐실트관리[19]심장처럼 연구자들이 상징과 의미에 접근할 수 있게 해줍니다.그들은 참가자들의 일상적인 활동에 대한 긴밀한 접촉과 몰입이 행동의 의미를 이해하고, 상황을 정의하며, 배우들이 상호작용을 통해 상황을 구성하는 과정을 정의하는데 필요하다고 주장한다.이러한 긴밀한 접촉으로 인해 상호작용이 가치 약속에서 완전히 해방된 상태를 유지할 수 없습니다.대부분의 경우, 그들은 무엇을 공부할지 선택할 때 자신의 가치를 활용한다. 그러나 그들은 연구를 수행하는 방법에 있어서 객관적인 것을 추구한다.따라서 기호-상호작용 접근방식은 특정 상황에서 인간 상호작용에 초점을 맞춘 미시적 수준의 지향이다.

5가지 중심 아이디어

Joel M에 따르면 상징적 상호작용주의에는 5가지 핵심 아이디어가 있습니다. Charon (2004)[20] :

  1. "인간은 사회적 인간으로 이해되어야 합니다.우리가 하는 일을 하도록 이끄는 것은 사회적 상호작용에 대한 끊임없는 탐색입니다.개인과 그 혹은 그녀의 성격, 또는 사회나 사회적 상황이 어떻게 인간의 행동을 유발하는지에 초점을 맞추는 대신에, 상징적인 상호작용주의는 배우들 사이에 일어나는 활동에 초점을 맞춘다.상호작용은 연구의 기본 단위이다.개인은 상호작용을 통해 창조되고 사회도 사회적 상호작용을 통해 창조된다.우리가 하는 일은 인생의 초기에 다른 사람들과의 상호작용에 달려있고, 지금 우리의 상호작용에 달려있습니다.사회적 상호작용은 우리가 하는 일의 중심이다.원인을 알고 싶다면 사회적 상호작용에 집중하세요.
  2. 인간은 생각하는 존재로 이해되어야 한다.인간의 행동은 개인 간의 상호작용일 뿐만 아니라 개인 내부의 상호작용이기도 하다.우리의 생각, 태도, 가치관이 끊임없이 활발하게 진행되는 사고 과정만큼 중요한 것은 아닙니다.우리는 단순히 조건화 되어 있지 않고, 단순히 주위 사람들에게 영향을 받는 존재가 아니며, 단순히 사회의 산물이 아닙니다.우리는 깊이 생각하는 동물입니다.다른 사람과 교류할 때 항상 자기 자신과의 대화를 합니다.우리가 원인을 알고 싶다면, 인간의 사고에 초점을 맞추세요.
  3. 인간은 자신의 환경을 직접 감지하지 못한다; 대신, 인간은 그들이 처한 상황을 정의한다.실제로 환경이 존재할 수도 있지만 중요한 것은 환경에 대한 우리의 정의입니다.정의는 단순히 무작위로 발생하는 것이 아니라 지속적인 사회적 상호작용과 사고에서 비롯됩니다.
  4. 인간행동의 원인은 현재 우리의 상황에서 일어나고 있는 일의 결과이다.원인은 현재의 사회적 상호작용, 현재의 사고, 현재의 정의에서 전개된다.행동을 일으키는 것은 우리 사회의 과거 만남도 아니고, 행동을 일으키는 것은 우리 자신의 과거 경험도 아니다.대신, 그것은 현재 일어나는 상황에 대한 사회적 상호작용, 사고, 정의이다.우리의 과거가 우리의 행동에 들어가는 것은 주로 우리가 그것을 생각하고 현재 상황의 정의에 적용하기 때문이다.
  5. 인간은 환경과 관련하여 활동적인 존재로 묘사된다.조건화, 대응, 통제, 투옥, 형성 등의 단어는 상징적인 상호작용에서 인간을 묘사하는 데 사용되지 않는다.다른 사회과학적인 관점과는 대조적으로 인간은 주변 환경에 대해 수동적인 것이 아니라 자신이 하는 일에 적극적으로 관여한다고 생각됩니다.

인터랙티브 중심 테마

Blumer의 개념적 관점에서, 그는 그것들을 세 가지 핵심 명제에 넣었습니다: 사람들은 그들이 가진 의미에 기초하여 서로를 포함한 사물을 향해 행동한다는 것, 그리고 이러한 의미들은 다른 사람들과의 사회적 상호작용을 통해 도출된다는 것, 그리고 이러한 의미들은 사람들이 사용하는 해석 과정을 통해 관리되고 변형된다는 것입니다.그들의 사회적 세계를 구성하는 사물을 이해하고 다룰 수 있도록 말이죠이러한 관점은 또한 사회적 구조가 형성되는 의미, 언어, 사고라는 세 가지 핵심 원칙으로 설명될 수 있다.의미의 원리는 인간 행동의 중심이다.언어는 상징에 수단을 제공함으로써 의미를 부여한다.이 기호들은 인간과 동물의 사회적 관계를 구별한다.인간이 상징에 의미를 부여함으로써, 그들은 이러한 것들을 언어로 표현할 수 있다.결국, 기호는 의사소통의 기초를 형성합니다.상징은 어떤 종류의 의사소통 행위든 형성하기 위한 필수 요소가 됩니다.그런 다음 생각은 [21]상징과 관련된 개인의 해석을 변화시킨다.

원칙

Blumer의 초기 작업을 염두에 두고 David A. 어바인 캘리포니아 대학의 사회학 교수인 스노우는 인간의 대리인, 상호작용적 결정, 상징화, 그리고 출현이라는 네 가지 더 광범위하고 더 기본적인 지향 원칙을 제안합니다.스노우는 이 네 가지 원칙을 사회 운동 연구에 대한 기여도를 확인하고 토론하기 위한 주제 기반으로 사용한다.

  1. 인간 에이전시: 인간 배우들의 활동적이고, 의도적이며, 목표를 추구하는 성격을 강조한다.대리인에 대한 강조는 대리인의 행동이 특히 두드러지는 사회생활의 행동, 사건 및 순간에 주의를 집중한다.
  2. 대화식 결정: 분석의 초점 객체에 대한 이해는 자기 개념, 정체성, 역할, 관행 또는 심지어 사회적 운동인지 여부를 지정합니다.기본적으로 개인, 사회, 자아, 타인 모두 서로 관련지어만 존재하는 것이 아니기 때문에 상호 작용으로만 충분히 이해할 수 있다.
  3. 상징화: 사건 및 조건, 인공물, 사람 및 특정 의미를 갖는 기타 환경적 특징이 거의 유일한 지향의 대상이 되는 과정을 강조합니다.인간의 행동은 방향의 대상이 무엇을 상징하는지 또는 무엇을 의미하는지 부분적으로 좌우된다.
  4. 출현: 사회생활의 과정적 측면과 비습관적 측면에 초점을 맞추고 사회생활의 조직과 질감뿐만 아니라 연관된 의미와 느낌에도 초점을 맞춥니다.출현의 원리는 우리에게 새로운 형태의 사회생활과 시스템적 의미뿐만 아니라 현존하는 형태의 [7]사회조직의 변혁의 가능성을 가리키고 있다.

적용들

상징적 [22][23]상호작용은 Hewitt가 지적한 바와 같이 "특정 상황에서 '할 일'에 대한 생각과 원칙"이라는 역할의 관점에서 자신의 정체성을 설명하기 위해 사용될 수 있다.심볼릭 인터랙티브의 정체성은 위치, 개인 및 사회적 세 가지 카테고리로 나타납니다.위치적 정체성은 다른 사람들이 하는 것처럼 자신을 보는 능력을 말한다.이 뷰는 짧지만 큰 영향을 미칠 수 있다는 점에서 스냅샷 뷰인 경우가 많습니다.이 경험을 통해 남들과 차별화하고 싶은 마음이 생겨나고, 개인의 정체성이 존재하게 된다.이 견해는 타인에 대한 시각이 아닌, 진정한 그들이 누구인지에 대해 자신을 알리고 싶을 때이다.일어나는 개인적 정체성으로부터, 비슷한 정체성이나 정체성 [22]특성을 공유하는 개인들과 연결과 유사성이 만들어지는 사회적 정체성이 온다.

이러한 상징적 상호 작용주의의 관점은 소셜 네트워킹 사이트의 사용과 그러한 사이트에서 자신의 정체성을 어떻게 나타내는지에 적용될 수 있다.소셜 네트워킹 사이트에서는 뉴스 피드를 통해 자신의 정체성을 자랑하거나 게시할 수 있습니다.개인의 정체성은 개인이 자신의 차별화를 위해 달성한 이정표를 게시할 필요가 있을 때 나타난다.사회적 정체성은 개인이 자신의 게시물, 사진 [22]등에 다른 사람을 "태그" 붙일 때 나타난다.위치하는 정체성은 소셜 미디어나 댓글에서 발생하는 논쟁에서 자신을 "증명"할 필요가 있다고 느끼는 무언가에 존재할 수 있습니다.

우리가 어떻게 다른 사람들의 반응/반응을 기대하는지를 배우거나 적어도 바라는 관점에서 Bruce Link와 그의 동료들은 다른 사람들의 반응에 대한 기대가 정신질환 오명에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지를 연구했습니다.이 연구의 참가자들은 차별, 낙인, 그리고 거절과 관련된 질문에 대답한 정신병을 앓고 있는 사람들이었다.이 연구의 목표는 다른 사람들의 기대가 참가자들의 내면화된 낙인, 예상되는 거절, 잔류에 대한 우려 등에 영향을 미치는지 여부를 결정하는 것이었다.결과는 높은 수준의 내면화된 오명이 소수에게만 존재하는 것으로 나타났지만, 거부감, 오명의식, 평가절하 차별에 대한 인식, 잔류에 대한 우려가 참가자들에게 더 많이 있는 것으로 나타났다.이러한 인식은 금단, 자존감 및 친척으로부터의 고립의 결과와 관련이 있었다.이 연구는 거부감을 예상하는 것이 내면화된 [24]오명에 가장 큰 역할을 한다는 것을 알아냈다.

비판

상징적 상호 작용론자들은 종종 그들의 연구 방법에서 지나치게 인상적이고 그들의 이론에서 다소 체계적이지 않다는 비판을 받는다.그 이론은 하나의 이론이 아니라 많은 다른 이론의 이라는 주장이 있다.게다가, 일부 이론가들은 상징적인 상호작용 이론의 시험성 부족으로 인해 문제를 가지고 있다.이러한 반대는 소그룹 상호작용과 다른 사회심리학적 문제에 대한 상호작용주의 연구의 상당히 좁은 초점과 결합되어 상호작용주의 진영을 사회학자들 사이에서 소수자 지위로 내몰았다.이러한 비판의 대부분은 사회학에 대한 양적 접근법이 우세했던 1970년대에 미국에서 발생했고, 아마도 이것들 중 가장 잘 알려진 것은 앨빈 [25]굴드너에 의한 것이다.

프레임워크와 이론

상징적 상호작용주의에 대한 비판은 그것이 이론이라는 가정에 기초하고 있고, 그 비판들은 이론이라고 주장하지 않는 무언가에 "좋은" 이론의 기준을 적용한다.일부 비평가들은 그들이 특정한 이론을 추구할 때 상징적인 상호작용주의 틀이 너무 광범위하고 일반적이라고 생각한다.상징적 상호작용주의는 이론이라기보다[b][26] 이론적인 틀이며 효과적인 개념화에 기초해 평가될 수 있다.이론적인 틀은 다른 이론적인 틀과 마찬가지로 경험적인 데이터를 분석하거나 사회생활의 결과를 예측하는 데 있어 모호하다.이론이라기보다 틀로서 많은 학자들이 그것을 사용하는 것을 어려워한다.이론이 아닌 틀인 상호작용주의는 주어진 맥락에서 특정 변수들 사이의 관계에 대한 특정한 이론적 주장이 허용하는 방식으로 상호작용주의를 테스트하는 것을 불가능하게 만든다.상징적interactionist 틀과는 달리, 역할 이론과 동일성 이론 셸던 Stryker,[27][28]뿐만 아니라 피터 버크와 colleagues,[29][30]에 의해 개발된 버전 같은 많은 이론을 상징적 상호 작용론.에서 파생된, 지정된 컨텍스트에, 따라서 opport을 허용하면서 개념과 그들 사이의 관계를 정의 내리다.통일로 가는 develop 및 검정 가설.또한, 특히 Blumerian 프로세스 인터랙티브들 사이에서 매우 유용한 개념화가 매우 광범위한 사회적 맥락, 모집단 유형, 행동 유형, 문화 및 하위 문화에서 개발되고 적용되어 왔다.

사회 구조

상징적 상호작용주의는 종종 사회 구조와 관련이 있고 연결되어 있다.이 개념은 상징적 상호작용주의가 사람들의 사회적 [27]현실의 구성임을 암시한다.이는 또한 현실적인 관점에서 해석하는 것은 큰 차이가 없을 것이라는 것을 암시한다.상황의 실체가 정의될 때, 그 상황은 의미 있는 현실이 된다.여기에는 방법론적인 비판과 비판적인 사회학적 문제가 포함된다.상징적인 interactionists의 많은 이러한 주제에는 가장 좋은 알려지는 스트라이커의 구조적 상징적인 interactionism[27][31일]과 상호 영향론의 주요 학자들의 사회학과 정신 병자의 작품을 포함한 처방은 이 접근법(때때로 상징적 상호 작용론.의"인디애나 학교"이라고 표현했다.)에 의해 영향에 임했었습니다.우리 logyBurke [32]에 의해 편집된 2003년 컬렉션에 표현된 상호작용의 구조 버전을 적용하는 다양한 방법과 이론을 도출한다.양적 방법을 적용하는 상징적 상호작용주의의 또 다른 잘 알려진 구조적 변형은 사회학 문헌에서 종종 "아이오와 학파"라고 언급되는 맨포드 H. 쿤의 공식이다.협상된 질서 이론은 구조적인 접근법도 적용한다.[33]

언어

언어는 모든 [18]의미의 근원으로 여겨진다.Blumer는 사회적 상호 작용에 대한 몇 가지 주요 특징을 밝혀줍니다.대부분의 사람들은 과제와 목적에 따라 사물을 해석한다.그 상호작용은 어떤 것의 의미가 확인되면 일어난다.이러한 의미의 개념은 사회적 현실의 틀을 구성하기 시작하는 것이다.사회적 현실을 조정함으로써, Blumer는 언어는 상호작용의 의미라고 제안합니다.의사소통, 특히 상징적 상호작용의 형태는 언어와 연결되어 있다.언어는 언어적, 비언어적 모든 형태의 의사소통을 시작합니다.Blumer는 이러한 의미의 원천을 사람들이 서로 가지는 사회적 상호작용에서 생기는 연결로 정의한다.

비판적 관점

사회 이론가 패트리샤 버뱅크에 따르면, 시너지 효과와 분리의 속성 개념은 사회적 존재로서의 인간의 관점을 형성하는 것이다.이 두 개념은 인간의 자유에 대한 견해와 집중력 수준 때문에 어떤 의미에서는 다르다.버뱅크에 따르면, 행동은 사회적 상호작용 과정에서 발생하는 상황의 영향에 기초한다.의미 있는 상황에서 또 다른 중요한 요소는 사회적 상호작용이 일어나는 환경이다.환경은 상호 작용에 영향을 미치고, 상호 작용은 참조 그룹으로 이어지고, 관점과 연결되며, 그 후 상황의 정의로 끝납니다.여기에서는, 상황을 정의하기 위한 적절한 순서를 나타냅니다.상황이 정의되면 액션이 승인됩니다.그런 다음 해당 작용에 대한 해석이 이루어지며, 이는 궁극적으로 관점, 행동 및 정의에 영향을 미칠 수 있다.

Stryker는 사회학 세계가 전반적으로 가장 실행 가능하고 활기찬 지적 [27]체계라고 강조한다.우리의 생각과 자신감으로 구성됨으로써, 사회적 상호작용 이론은 모든 인간 상호작용의 목적이며, 사회를 존재하게 하는 것이다.이는 사회구조를 고려하지 못한 상징적 상호작용주의 프레임워크에 대한 비판뿐만 아니라 상호작용주의 이론이 정량적 방법을 통해 평가될 수 없으며 반증하거나 경험적으로 시험될 수 없다는 비판을 부채질한다.사회적 구조가 형성되기 위해서는 상호작용을 창조하기 위해 확립되어야 하는 의사소통의 특정한 결합이 있기 때문에 상징적 상호작용 이론에서 프레임워크는 중요하다.상징적 상호작용주의 프레임워크의 기본 원칙의 많은 부분은 상호작용주의로 명시적으로 인용되지 않고 매우 광범위한 사회학적, 심리학적 작업에서 발견될 수 있으며, 상징적 상호작용주의의 영향은 이러한 가정을 "상식"으로 받아들이는 것을 고려할 때 인식하기 어렵게 만든다."

이 모델의 또 다른 문제는 1) 인간의 감정을 많이 고려하지 않는다는 점, 2) 상징적 상호작용이 완전히 심리적인 것이 아니라는 점, 그리고 2) 상징적 상호작용이 완전히 사회학적이지 않다는 점 등 두 가지다.이러한 무능력은 상호작용이 위치하는 기본적인 사회적 맥락을 고려하는 것이 아니라 특정 조건 하에서 상호작용 내에서 자연스럽게 발생하는 것으로 의미를 형성한다.이러한 관점에서 의미는 원천이 없고 인간이 자신의 [34]해석으로 만들어내는 것 이상의 사회적 현실을 인식하지 못한다.

상징적 상호작용주의에 대한 또 다른 비판은 학자 자신들에게 더 그렇다.그들은 이 사회학적 접근의 역사에 관심을 두지 않는 것으로 알려져 있다.이것은 얕은 이해를 만들어 낼 수 있는 능력을 가지고 있고, 다른 이론이나 [35]연구와 관련된 가르침의 체계화 부족에 근거하여 주제를 "가르치기 어렵게" 만들 수 있습니다.

기호 상호작용 연구회

SSSI는 [36]상징적 상호작용 연구에 관심이 있는 학자들을 위한 국제 전문 조직이다.SSSI는 미국사회학협회(ASA)와 사회문제연구협회(Society for Study of Society of Social Problems)의 회의와 함께 회의를 개최한다.이 컨퍼런스는 보통 8월에 개최되며 SSSI가 매년 봄 카우치스톤 심포지엄을 주최합니다.학회는 연례 [37]총회 참석에 관심이 있는 학생 회원을 위해 여행 장학금을 제공한다.연차총회에서 SSSI는 다양한 범주의 상징적 상호작용에 대한 연간 상을 후원한다.게다가, 그 상들 중 일부는 학회의 학생 구성원들에게 열려 있다.Ellis-Bochner Autehnography and Personal Narrative Research Award는 미국 커뮤니케이션 협회의 SSSI 계열사에 의해 매년 자동 민족학 및 개인 서술 연구의 최고 기사, 에세이 또는 책 장에 수여됩니다.이 상은 유명한 자동차 민족 작가인 캐롤린 엘리스와 아트 보치너의 이름을 딴 것이다.이 협회는 또한 분기별 저널인 Symbolic [38]Interaction을 후원하고 뉴스레터인 SSSI Notes를 [37]발행합니다.

SSSI는 또한 유럽의 상징적 상호작용주의자들을 통합하는 연례 회의를 조직하는 유럽 [39]지부를 가지고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 이 과정은 자신과의 상호작용 또는 고려의 형태로 발생합니다.
  2. ^ 인터랙티브에서 영감을 받은 개념화에 관한 두 가지 차이점에 대해서는 Stryker와 Vryan(2006)을 참조하십시오.

레퍼런스

  1. ^ Hall, Peter M. (2007). "Symbolic Interaction". Blackwell Encyclopedia of Sociology. doi:10.1002/9781405165518.wbeoss310. ISBN 9781405124331. Archived from the original on 2020-03-08. Retrieved 2017-01-24.
  2. ^ a b West, Richard L.; Turner, Lynn H. Introducing Communication Theory: Analysis and Application (6th ed.). New York. ISBN 9781259870323. OCLC 967775008.
  3. ^ a b c Caglar, Sebnem; Alver, Fusun (2015). "The impact of symbolic interactionism on research studies about communication science". International Journal of Arts and Sciences. 8: 479–84. ProQuest 1768593872.
  4. ^ 응게서, 프리조프2021년. "실용과 상호작용": Dirk Vom Lehn, Natalia Ruiz-Junco 및 Will Gibson이 편집한 Routledge International Handbook of Interactionism.런던; 뉴욕: 루트리지: 25-36.ISBN 9780367227708.
  5. ^ "Symbolic interactionist perspective on linking privacy and identity in social networking sites". Conference Papers- International Communication Association: 1–27. 2012. closed access
  6. ^ a b c d e Griffin, Emory A.; Ledbetter, Andrew; Sparks, Glenn Grayson (2015). A First Look at Communication Theory (9th ed.). New York: McGraw-Hill Education. ISBN 9780073523927. OCLC 875554087.
  7. ^ a b 레이놀즈, 래리 T, 낸시 J.허먼-키니.1958(2003).상징적 상호작용주의 핸드북.월넛 크릭(캘리포니아):알타미라 프레스ISBN 978-0759100923.OCLC 51059349.
  8. ^ Brewster, Kiyona (August 2013). "Beyond classic symbolic interactionism: Towards a intersectional reading of George H. Mead's 'Mind, Self, and Society'". American Sociological Association. Conference Papers: 1–20 – via SocINDEX with Full Text.
  9. ^ Williams, Patrick; vom Lehn, Dirk. "Society for the Study of Symbolic Interaction".
  10. ^ Aksan, Nilgun; Kısac, Buket; Aydın, Mufit; Demirbuken, Sumeyra (2009-01-01). "Symbolic interaction theory". Procedia - Social and Behavioral Sciences. World Conference on Educational Sciences: New Trends and Issues in Educational Sciences. 1 (1): 902–904. doi:10.1016/j.sbspro.2009.01.160.
  11. ^ a b c d e f Blumer, Herbert (1969). Symbolic Interactionism: Perspective and Method. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall. ISBN 978-0138799243. OCLC 18071.
  12. ^ "Major Theorists of Symbolic Interactionism: Charles Horton Cooley". University of Colorado. Archived from the original on January 2, 2005. Retrieved January 18, 2005.
  13. ^ Meltzer, B.N.; Petras, J.W.; and Reynolds, L.T. (1975). Symbolic interactionism: genesis, varieties and criticism. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 9780759100923.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  14. ^ Reynolds, Larry T. (1993). Interactionism: exposition and critique. Dix Hills, NY: General Hall. ISBN 9780759100923.
  15. ^ Reynolds, L.; Herman-Kinney, N. (2003). Handbook of symbolic interactionism. Walnut Creek, CA: Rowman & Littlefield. pp. 65–67. ISBN 9780759100923.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  16. ^ Middleton, David; Engeström, Yrjö (1998). Cognition and communication at work (Paperback ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521645669. OCLC 41578004.
  17. ^ 쿠와바라 T.와 K.야마구치.2013. "상징적 상호작용주의의 사회학적 관점 입문"규슈 국립 대학 공동 저널 1 (1): 1 ~ 11.
  18. ^ a b Garfinkel, Harold (1967). Studies in Ethnomethodology. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. ISBN 978-0745600055. OCLC 356659.
  19. ^ "Symbolic Interactionism". www.encyclopedia.com. International Encyclopedia of Marriage and Family. Retrieved 2011-09-20.{{cite web}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  20. ^ Charon, Joel M. (2004). Symbolic Interactionism: An Introduction, An Interpretation, An Integration. Boston: Pearson. p. 31. ISBN 978-0-13-605193-0.
  21. ^ Nelson, Lindsey D. (1998). "Herbert Blumer's symbolic interactionism". University of Colorado Boulder.[데드링크]
  22. ^ a b c "Symbolic interactionist perspective on linking privacy and identity in social networking sites". International Communication Association. Conference Papers: 1–27. 2012. closed access
  23. ^ Hewitt, J. P. (2007). Self and Society: A Symbolic Interactionist Social Psychology (10th ed.). Boston: Allyn and Bacon.
  24. ^ 링크, 브루스, 제니퍼 웰스, 조 펠란, 로렌스 양 2015년「상징적 상호 작용의 오명」의 중요성을 이해한다.다른 사람의 반응에 대한 기대는 정신질환 오명을 얼마나 부담스럽게 만드는가.정신 재활 저널 38(2):117~24. doi:10.1037/prj0000142.
  25. ^ Gouldner, Alvin Ward (1971). The Coming Crisis of Western Sociology. London: Heinemann. ISBN 978-0435821500. OCLC 16192914.
  26. ^ Stryker, Sheldon; Vryan, Kevin D. (January 2006). "The Symbolic Interactionist Frame". Handbook of Social Psychology. Handbooks of Sociology and Social Research. pp. 3–28. doi:10.1007/0-387-36921-X_1. ISBN 978-0-387-32515-6. ISSN 1389-6903. Retrieved 2018-09-22.
  27. ^ a b c d Stryker, Sheldon (1968). "Identity salience and role performance: The relevance of symbolic interaction theory for family research". Journal of Marriage and Family. 30 (4): 558–64. doi:10.2307/349494. JSTOR 349494.
  28. ^ Stryker, Sheldon (January 1994). "Identity theory: Its development, research base, and prospects". Studies in Symbolic Interaction. 16: 9–20 – via ResearchGate.
  29. ^ Burke, Peter J. (1980). "The self: Measurement requirements from an interactionist perspective". Social Psychology Quarterly. 43 (1): 18–29. doi:10.2307/3033745. JSTOR 3033745.
  30. ^ Burke, Peter J.; Reitzes, Donald C. (1981). "The link between identity and role performance". Social Psychology Quarterly. 44 (2): 83–92. doi:10.2307/3033704. JSTOR 3033704. S2CID 16041737.
  31. ^ 스트리커, 쉘든1980. 상징적 상호작용주의: 사회 구조 버전입니다.멘로 파크(캘리포니아):벤자민 커밍스 퍼브 회사명: ISBN 97805391541OCLC 5707030
  32. ^ 버크, 피터, 티모시 오웬스, 리처드 T세르페, 그리고 페기 A.토이츠.2003. 정체성 이론과 연구의 진보.보스턴: 스프링거.ISBN 9781441991881.OCLC 853269009.
  33. ^ Day, Robert; Day, JoAnne V. (January 1977). "A review of the current state of negotiated order theory: An appreciation and a critique". The Sociological Quarterly. 18 (1): 126–42. doi:10.1111/j.1533-8525.1977.tb02165.x. ISSN 0038-0253.
  34. ^ 악산, 닐군, 북케트 키삭, 무피트 아이딘, 수메이라 데미르부켄.2009년 "상징적 상호작용 이론"프로시저 - 사회행동과학 1 (1): 902~4.DOI: 10.1016/j.sbspro. 2009.01.160.
  35. ^ Dingwall, Robert (2001). "Notes toward an intellectual history of symbolic interaction". Symbolic Interaction. 24 (2): 237–42. doi:10.1525/si.2001.24.2.237. JSTOR 10.1525/si.2001.24.2.237.
  36. ^ "About SSSI". Society for the Study of Symbolic Interaction. 2020. Retrieved 27 March 2020.
  37. ^ a b "Society for the Study of Symbolic Interaction". Archived from the original on June 7, 2007.
  38. ^ "Royal Roads University Research Portal". Archived from the original on 25 June 2007.
  39. ^ "The European Society for the Study of Symbolic Interaction (EU SSSI)". www.eusssi2017.uni.lodz.pl. Retrieved 2018-09-22.

인용된 작품

  • 블러, 허버트 1973년"상징적 상호주의에 대한 메모"American Sociological Review 38(6).
  • 버뱅크, 패트리샤2010년 1월 3일"상징적 상호작용과 비판적 관점: 다이버전트인가 시너지 효과인가?간호 철학.
  • 프루스, 로버트 1996년상징적 상호작용과 민족학적 연구: 상호주체성과 인간생활경험의 연구.뉴욕주 올버니: 뉴욕 주립대학교 출판부.
  • 스트리커, 쉘든1999. "상징적 상호작용주의의 활성화"사회심리학 계간 50:83웹.

추가 정보

  • 앳킨슨, 폴, 그리고 윌리엄 하우슬리.2003년 상호 작용론런던: SAGE. (https://us.sagepub.com/en-us/nam/interactionism/book208816)
  • 알타이데.데이비드 L. 2013 "테러와 국가안보 대학: 공공질서 감소" 에메랄드 상징적 상호작용 연구 40주년 기념.
  • 블러머, 허버트 1962년"상징적 상호작용으로서의 사회"인간의 행동과 사회적 과정: Arnold M에 의해 편집된 인터랙티브 어프로치.로즈, 호튼-미플린 (Blumer에서 재인쇄, 1969년)
  • 블러, 허버트 1971년"집단행동으로서의 사회문제" 경제 사회학 저널.
  • 브리셋, 엣지글리 1974년산Life as Theater.시카고.
  • 카터, 마이클 J, 셀린 풀러, 2015년."상징적 상호작용주의"사회사전.DOI: 10.1177/205684601561
  • 핸드버그, 샬롯, 샐리 손, 줄리 미드고드, 클로스 빈터 닐슨, 커스틴 롬보그 2015."기초 이론의 전통을 뛰어넘는 이론적 틀로서 상징적 상호작용주의를 재방문하는 것"Quality Health Research 25 (8) : 1023 ~ 32.DOI: 10.1177/1049732314554231.
  • Johnson, John J. 2013."상징적 상호작용의 다양성과 발전에 대한 캘리포니아 사회학의 기여" 40주년 심볼적 상호작용 연구.에메랄드.
  • 전윤희.2004. "근거 이론과 상징적 상호작용주의의 적용"스칸디나비아 돌봄과학 저널 18(3): 249~56
  • 렌, 더크 토, 윌 깁슨.2011. "상호작용과 상징적 상호작용주의"심볼릭 상호 작용에서.기호 상호작용 연구회
  • 2005년 리암푸통, 프라니, 더글러스 이지.질적 조사 방법.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  • Miliken, P. J. 및 Rita Schreiber. 2012. "근거 이론과 상징적 상호작용주의 사이의 연관성 검토"국제 질적 방법 저널 11(5): 684~96.
  • 매닝, 필립, 데이비드 R.메인.2003. "편집 소개:"심볼적 상호작용의 이론과 방법"심볼릭 인터랙션 26(4): 497~500.ProQuest Central, Research Library, Sociological Abstracts.
  • 배관공, Ken. n.d. 만드는 세상: 20세기의 상징적 상호작용주의.인쇄.
  • 배관공, 케네스, 1975년성적 낙인: 인터랙티브 어카운트런던: 루트리지와 케건 폴.
  • 로빈슨, 로라2007년 사이버 자아: 셀프잉 프로젝트는 온라인에 접속되어 디지털 시대의 상징적 상호작용을 합니다.doi: 10.1177/1461444807072216.
  • 록, 폴 엘리엇1979년 '상징적 상호작용주의'런던: 팰그레이브 맥밀런.(https://www.palgrave.com/gp/book/9781349040841)
  • 슈나이더 크리스토퍼 J.와 다니엘 트로티에.2013. "소셜 미디어와 2011년 밴쿠버 폭동" 심볼릭 인터랙션 연구 40주년 기념.에메랄드.
  • 바니니, 필립, 2011년"비대표적 이론과 상징적 상호작용주의:공유된 관점과 누락된 표현"심볼릭 인터랙션 32(3): 282~6.DOI: 10.1525/si.2009.32.3.282

외부 링크