사회학의 역사

History of sociology
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사회학
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학문적 학문으로서의 사회학은, 주로 계몽주의 사상으로부터, 프랑스 혁명 직후 사회의 실증주의 과학으로 나타났다.그 기원은 근대성, 자본주의, 도시화, 합리화, 세속화, 식민지화, 제국주의와 [1]같은 문제들에 대한 반응으로 일어난 과학 철학과 지식의 철학의 다양한 주요 운동들에 기인한다.

초기 단계인 19세기 후반 사회학적 숙고는 구성 기관, 사회화 단위, 감시 수단을 포함한 현대 민족 국가의 출현에 특히 관심을 가졌다.이와 같이 계몽주의보다는 현대성의 개념을 강조하는 것은 종종 사회학적 담론과 고전적 정치 [1]철학을 구별한다.마찬가지로, 넓은 의미에서 사회 분석은 철학의 공통 주식에 기원을 두고, 따라서 사회학 분야를 앞선다.

다양한 양적 사회 연구 기법은 정부, 기업 및 조직에 공통적인 도구가 되었으며, 다른 사회 과학에서도 활용되고 있다.사회 역학의 이론적인 설명과는 별개로, 이것은 사회학의 학문으로부터 사회 연구에 어느 정도의 자율성을 부여해 왔다.마찬가지로, "사회과학"은 인간, 상호작용, 사회 [2]또는 문화를 연구하는 다양한 분야를 가리키는 포괄적인 용어로 쓰이게 되었다.

하나의 학문으로서, 사회학은 사회와 그 구성 요소의 성격과 범위에 대한 각 사회학자의 이해에 기초한 다양한 개념의 범위를 포함한다.그것의 과학에 대해 단지 선형적인 정의를 만드는 것은 다른 학문적 배경에서 사회학적 연구의 목적과 노력을 합리화하는데 부적절할 것이다.

선행사

'사회학적'의 범위

단어, 개념 및 대중적인 용어로서의 사회학의 코드화는 에마뉘엘 조셉 시에예스(18세기 섹션 참조)와 그 이후의 인물들과 동일하다.사회학을 중심으로 현재에 대한 아이디어를 과거에 소개하는 것을 염두에 두는 것은 중요하다.아래에, 우리는 오늘날 우리가 알고 있는 사회학을 반영하는 강력한 방법과 비판들을 개발한 인물들을 사회학을 둘러싼 지식 개발의 중요한 인물들로 본다.하지만, 사회학이라는 용어는 이 시기에는 존재하지 않았고, 사회학의 더 넓은 역사에 이러한 초기 노력을 포함시키기 위해 신중한 언어를 필요로 했다.좀 더 적절한 용어는 사회학의 대략적인 요소들이 존재하지만 오늘날 [5]우리가 그것을 개념화하는 것처럼 사회학으로 이해하기 위한 정의된 형태나 라벨이 없다는 것을 요약하는 원시[3][4] 사회학일 수 있다.

고대 그리스인

사회학적 추론은 적어도 고대 [i]그리스인까지 거슬러 올라갈 수 있는데, 그들의 사회학적 사상의 특징적인 경향은 그들의 사회 환경으로 거슬러 올라갈 수 있다.국가 내에서 광범위하거나 고도로 중앙집권화된 정치조직의 희귀성을 고려할 때, 지역주의와 지방주의의 부족정신은 사회현상에 대한 숙고의 개방기에 있었고, 따라서 그리스 [6]사상의 많은 부분에 퍼져 있을 것이다.

원시 사회학적 관찰은 서양 철학의 기초 문헌(예: 헤로도토스, 투키디데스, 플라톤, 폴리비우스 등)에서 볼 수 있다.비슷하게, 방법론적인 조사는 [7][8]그 기원을 1086년 영국왕 윌리엄이 명령한 돔스데이 서적으로 거슬러 올라갈 수 있다.

13세기: 사회 패턴 연구

동아시아

사회학적 관점은 [9]공자와 같은 비유럽적 인물들 사이에서도 찾아볼 수 있다.

마두안린

13세기에 중국의 역사학자 마두안린은 그의 신학적 백과사전인 '웬시안 통커오'[10]에서 사회 역학의 패턴을 역사적 발전의 기본 요소로 처음 인식했다.

14세기: 사회 갈등과 변화에 대한 초기 연구

북아프리카

이븐 칼둔

14세기 초기 이슬람 사회학의 증거가 있다.특히 튀니지 출신의 14세기 아랍인 이슬람학자 이븐 칼둔을 사회학자이자 사회학의 아버지로 꼽는 이들도 있다.세계사에 대한 7권 분석의 입문 역할을 하는 그의 Muqadimah(나중에 라틴어로 Prolegomena로 번역됨)는 아마도 사회적 결속과 사회적 [11][12][13][14][15][16]갈등의 이론을 형성하는데 있어 사회-과학적인 추론과 사회 철학을 발전시킨 첫 번째 작품이 될 것이다.

사회학 분야와 관련하여, Khaldun은 사회 갈등과 사회 변화의 개념화를 포함하는 역동적인 역사 이론을 구상했다.그는 정착생활 대 유목생활의 이분법, 세대 개념, 사막 전사들이 도시를 정복할 때 발생하는 필연적인 힘의 상실을 발전시켰다.시리아 동시대인인 Sati' al-Husri에 이어, Muqaddimah는 사회학 작품, 구체적으로는 일반 사회학 책 6권으로 읽힐 수 있다.이 작품에서 다루는 주제는 정치, 도시 생활, 경제, 지식이다.

이 작품은 "사회적 결속", "집단 연대" 또는 "부족주의"를 의미하는 칼둔의 중심 개념인 아사비야에 기반을 두고 있다.Khaldun은 그러한 결속은 부족과 다른 작은 친족 집단들 사이에서 자연스럽게 일어나며, 이는 종교적 이데올로기를 통해 강화되고 확대될 수 있다고 주장한다.칼둔의 분석은 이 결속력이 집단을 권력으로 이끄는 동시에 집단 몰락의 씨앗인 심리적, 사회학적, 경제적, 정치적 씨앗을 그 안에 포함시키는 방법을 관찰하고 있습니다.이 씨앗은 훨씬 더 강력한 (또는 적어도 젊고 활발한) 결속력에 의해 묶인 새로운 집단, 왕조 또는 제국에 의해 대체됩니다.

18세기:유럽의 근대 사회학 기원

"sociologie"라는 용어는 프랑스 수필가 에마뉘엘 조제프 시에예스 (1773년-1799년)[17][18]에 의해 처음 만들어졌으며, 접미사 -ology, 'study of the society'와 결합되어 그리스 로고에서 유래했다.[19][20]

19세기: 사회학의 정의

1838년, 프랑스 학자 오귀스트 콩트는 궁극적으로 오늘날 [19]그것이 가지고 있는 정의를 사회학자에게 주었다.콩테는 일찍이 그의 연구를 "사회 물리학"이라고 표현했지만, 벨기에 통계학자 아돌프 케테레트 같은 다른 사람들에 의해 그 용어가 사용될 것이다.

유럽 사회학:계몽주의와 실증주의

포르토 알레그레에 있는 실증주의 사원

앙리 드 생시몽

앙리 드 생시몽은 1813년에 생리로지를 출판했고, 만약 과학자들이 그것의 진로에 영향을 주기 위해 국제 회의를 구성한다면 인간 사회가 진보로 이끌 수 있다는 전망에 그의 많은 시간을 할애했다.그는 과학자들이 그들의 사회 생활 조건을 전반적으로 개선하는 것에 주의를 집중함으로써, 전쟁과 분쟁으로부터 집단을 분산시킬 수 있다고 주장했다.차례로, 이것은 여러 문화와 사회를 하나로 묶고 갈등을 예방할 것이다.Saint-Simon은 모든 사람이 과학에 대한 믿음인 계몽주의로부터 장려한 아이디어를 받아들여 그것을 사회에 더 실용적이고 실천적으로 돌렸습니다.Saint-Simon의 주요 생각은 산업주의가 역사에 새로운 시작을 일으킬 것이라는 것이었다.그는 사람들이 진보를 과학에 대한 접근으로 보고 있지만, 그는 사람들이 진보를 삶의 모든 측면에 대한 접근으로 보기를 원했다.당시 사회는 쇠퇴하는 봉건제도에서 벗어나고 있었기 때문에 중대한 변화를 일으키고 있었다.이 새로운 길은 사회가 이전에 직면했던 모든 오래된 문제들을 해결하기 위한 기초를 제공할 수 있다.그는 어떤 노동자를 선택하느냐보다는 노동자에 대한 인간의 참여에 더 관심이 있었다.그의 슬로건은 "모든 사람은 일해야 한다"가 되었고, 공산주의는 "각자의 [2]능력에 따라"라는 슬로건을 추가하고 공급했다.

오귀스트 콩트와 팔로워

오귀스트 콩트

최초의 계몽주의 이후 사회계약의 정치철학자 생시몽의 작품에서 영향을 받은 오귀스트 콩트는 사회영역에 대한 과학적 이해를 통해 인류에 대한 모든 연구를 통합하기를 희망했다.그의 사회학적 계획은 19세기 인문주의자들의 전형이었다; 그는 모든 인간의 삶이 뚜렷한 역사적 단계를 거쳤으며 만약 이 진전을 파악할 수 있다면, 사회적 병폐에 대한 치료법을 처방할 수 있다고 믿었다.사회학은 콩테의 스키마에서 "여왕 과학"이 될 예정이었다; 모든 기초 물리 과학이 먼저 도착해야 했고, 이는 인간 사회 자체의 [19]가장 근본적으로 어려운 과학으로 이어졌다.그래서 콤테는 "사회학의 아버지"[19]로 인식되게 되었다.

콤테는 긍정 철학의 과정 (1830–1842년)에서 그의 더 넓은 과학 철학을 설명한 반면, 그의 실증주의의 일반적인 견해 (1848년)는 사회학의 특정한 목표를 강조했습니다.콤테는 그의 실증주의에 매우 깊은 인상을 받아 그것을 [21]"1822년의 위대한 발견"이라고 불렀다.

콤테의 시스템은 세 개의 주에서 볼 수 있는 지식의 원리에 기초하고 있다.이 법칙은 어떤 종류의 지식도 항상 신학적인 형태로 시작된다고 주장한다.여기서, 지식은 애니미즘, 영혼, 신과 같은 뛰어난 초자연적인 힘에 의해 설명될 수 있다.그리고 나서 그것은 지식이 추상적인 철학적 추측에 의해 설명되는 형이상학적 형태로 넘어간다.마지막으로, 지식은 관찰, 실험, 비교를 통해 과학적으로 설명되면 긍정적이 된다.법질서는 난이도가 [2]높아지는 순서대로 만들어졌다.사회의 발전에 대한 콤테의 서술은 자본주의에서 공산주의에 이르는 칼 마르크스의 역사학 이론과 유사하다.두 사람 모두 공산주의의 어떤 형태가 사회 [2]발전의 정점이 될 것이라는 데 동의하면서 당시의 다양한 유토피아 사회주의 사상가들에 의해 영향을 받게 될 것이다.

오귀스트 콩트는 만년에 사람들이 해왔던 전통적인 예배를 통해 찾은 단합과 응집력을 실증주의 사회에 주기 위해 "인류의 종교"를 발전시켰다.이 새로운 "종교"에서, 콤테는 사회를 "위대한 존재"라고 불렀고 그의 산업 [2]체계 이론의 가르침을 통해 가르친 보편적인 사랑과 조화를 촉진했다.그의 가까운 동료인 존 스튜어트 밀은 "좋은 콤테"와 "나쁜 콤테"[22]를 구별할 수 있었다.이 제도는 성공하지 못하겠지만 다윈의 종의 기원에 관한 출판을 만나 19세기 다양한 세속적 인본주의 조직, 특히 조지 홀리요크와 리처드 콘그리브와 같은 세속주의자들의 작업을 통해 확산에 영향을 끼쳤다.

Harriet Martinau는 Cours de Philositie Positive의 영어 번역을 맡았고, 1853년에 The Positive Philosophy of Auguste Comte (해리엇 마르티누의 자유번역 및 요약)로 두 권으로 출판되었습니다.콤테는 자신의 책 대신 그녀의 책을 학생들에게 추천했다.몇몇 작가들은 마르티누를 최초의 여성 사회학자로 여긴다.그녀가 영어권 세계에 콤테를 소개한 것과 그녀의 원작에서 사회학적 관점의 요소들은 사회학자로서의 [23]명성을 뒷받침한다.

마르크스와 역사적 유물론

칼 마르크스는 콤테의 실증주의 사회학을 거부했지만 구조 사회학을 창시하는데 중심적인 영향을 미쳤다.

콩트와 마르크스는 유럽의 세속화 이후 새로운 과학 이데올로기를 개발하고자 했다.헤겔주의 전통에서 마르크스는 실증주의 방법을 거부했고, 그 후 그의 시대의 자칭 사회학자들에 의해 거부당했다.하지만, 사회의 포괄적인 과학을 개발하려는 시도에서 마르크스는 20세기 중반까지 사회학의 창시자로 인정받았다.이사야 베를린은 마르크스를 "누구나 [24]그 타이틀을 주장할 수 있는 한" 현대 사회학의 "진정한 아버지"라고 묘사했다.

당시 사람들의 마음을 가장 많이 차지했던 이론적인 질문에 익숙한 경험적 용어로 명확하고 통일된 답을 주고, 그 둘 사이에 명백한 인위적인 연결고리를 만들지 않고 그것들로부터 명확한 실천적 방향을 추론한 것이 마르크스 이론의 주요 업적이었다…콤테와 그 이후의 스펜서와 테인이 토론하고 지도화한 역사적이고 도덕적인 문제에 대한 사회학적 처리는 전투적인 마르크스주의의 공격이 그 결론을 불타는 쟁점으로 만들었을 때에만 정확하고 구체적인 연구가 되었고, 따라서 증거에 대한 탐색과 방법에 대한 관심이 더욱 강렬해졌다.

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1830년대에, 칼 마르크스는 베를린의 젊은 헤겔주의자의 일부였고, 그것은 철학자 게오르크 W. F. 헤겔의 유산에 대해 논의하고 썼다.처음에는 기독교를 공격하여 프러시아의 기득권을 약화시키려는 그 집단의 전략에 공감했지만, 그는 후에 서로 다른 사상을 형성하고 독일 이데올로기와 같은 작품에서 그들의 견해를 공격하면서 젊은 헤겔인들과 결별했다.산업 혁명 때는 노동자들의 투쟁 지난해부터 마르크스는 기득권층의 힘의 종교(또는"이상적인") 있는 기초가 아닌, 오히려 기술, 땅, 돈과 특히 인간 labor-power의 핵심 surplus-value[25]—lie 위해 일하는 자본(또는"재료")- 과정의 소유권이 결론을 내렸다. 월e기득권의 힘이는 헤겔이 그 핵심에서 역사와 사회구조는 이상적이라기보다 근본적으로 물질적이라는 이론을 세웠을 때 "헤겔을 머리 위에 세웠다"는 것이다.그는 문화 생산의 영역과 정치 권력 둘 다 노동자 계급의 억압과 자본주의 계급 내 부의 집중을 영속화하는 이데올로기를 만들어냈다는 이론을 세웠다. 즉, 생산 수단의 소유자들이다.마르크스는 자본가 계층이 임금을 줄이거나 노동자를 기술로 대체해야 한다고 느낄 것이고, 이는 궁극적으로 자본가들 사이에서 부를 증가시킬 것이라고 예측했다.그러나 노동자도 생산품의 주요 소비자였기 때문에, 임금 삭감은 [2]경제 생산의 한 형태로서 자본주의의 붕괴를 피할 수 없게 된다.

마르크스는 또한 프리드리히 엥겔스와 함께 일했는데, 엥겔스는 자본가 계급이 노동자들에게 "노역과 비참한 삶"을 야기시켰지만 "이 문제에 대해 [26]더 이상 문제를 제기하지 않는다"는 반응으로 "사회적 살인"이라고 비난했다.이것은 그들에게 노동자들의 건강과 수입에 대한 힘을 부여하고, 이것은 "그의 삶과 죽음을 좌우할 수 있다".[26]그의 책 "The Condition of the Working class in England" (1844)는 맨체스터, 런던, 더블린, 그리고 [26]에딘버러에서 프롤레타리아 계급의 삶을 연구했습니다.

더크하임과 프랑스 사회학

에밀 더크하임

에밀 뒤르켐의 업적은 사회가 전통적인 사회적 종교적 유대가 더 이상 가정되지 않는 시대인 현대에서 어떻게 그들의 진실성과 일관성을 유지할 수 있는지, 그리고 새로운 사회 제도가 생겨난 것에 대해 관심을 가졌기 때문에 중요해졌다.그의 첫 번째 주요 사회학 연구는 사회에서의 노동 분업이었다.1895년, 그는 사회학적 방법의 규칙을 출판하고 최초의 유럽 사회학과를 설립하여 프랑스 최초의 [27]사회학 교수가 되었다.1898년, 그는 L'Anne Sociologique 저널을 설립했습니다.가톨릭과 개신교 인구의 자살률에 대한 연구인 더크하임의 정설 논문인 수세이드(1897년)는 현대 사회 연구를 개척했고 사회 과학을 심리학 및 정치 철학과 구별하는 데 도움이 되었다.종교생활의 초급형태(1912년)는 원주민과 현대사회의 사회문화적 삶을 비교하며 종교이론을 제시했다.더크하임은 또한 사회학을 합법적인 과학으로 받아들이는 것에 깊이 몰두했다.그는 오귀스트 콩트가 원래 제시한 실증주의를 개량하여 사회과학에서 가설적 추론 모델의 사용뿐만 아니라 인식론적 현실주의의 한 형태로 간주될 수 있는 것을 촉진했다.그에게 사회학은 제도과학이었다.[28] 만약 이 용어가 "집단에 의해 만들어진 믿음과 행동 양식"으로 더 넓은 의미로 이해된다면, 그리고 그것의 목적은 구조적인 사회적 사실을 발견하는 것이다.Durkheim은 사회학과 인류학 모두에서 근본적인 관점인 구조적 기능주의의 주요 지지자였다.그의 관점에 따르면, 사회과학은 [ii]순수하게 전체론적이어야 한다; 즉, 사회학은 개인의 특정한 행동에 국한되기 보다는 사회 전반에 기인하는 현상을 연구해야 한다.그는 1917년 사망할 때까지 프랑스 지적 생활에서 지배적인 영향력을 유지하며 지식, 도덕, 사회 계층화, 종교, 법률, 교육, 그리고 일탈을 포함한 다양한 주제에 대한 수많은 강의와 저작물을 발표했다."집단의식"과 같은 더크하임어 용어들은 그 이후로 인기 있는 [29]어휘집에 들어갔다.

독일 사회학:튀니, 베베르, 심멜

독일의 근대화 및 조직사회학자 막스 베버

Ferdinand Tönnies는 Gemeinschaft와 Geselschaft가 인간 관계의 두 가지 정상적인 유형이라고 주장했다.전자는 강한 사회적 유대감과 공통된 신념을 가진 전통적인 종류의 공동체였고, 후자는 개인주의와 합리성이 더 [30]우세해진 현대 사회였다.그는 또한 개념주의 영역과 사회적 행동의 현실 사이에 명확한 선을 그었다: 첫 번째는 공리적이고 연역적인 방식으로 다루어져야 하는 반면 두 번째는 경험적이고 귀납적인 방식으로 다루어져야 한다.그의 생각은 또 다른 초기 독일 사회학자 [30]막스 베버에 의해 더욱 발전되었다.

베버는 개인이 자신의 행동에 집착하는 목적과 의미를 이해하는 것에 기초해 해석적 수단을 통한 사회적 행동의 연구를 주장했다.더크하임과는 달리, 그는 단관절적 설명을 믿지 않았고 어떤 결과에도 여러 [31]가지 원인이 있을 수 있다고 제안했다.베버의 주요 지적 관심사는 합리화, 세속화, 그리고 그가 자본주의와 [32]현대성의 부상과 연관시킨 "환멸"의 과정을 이해하는 것이었다.웨버는 또한 경제 사회학과 종교 사회학을 결합한 논문으로 잘 알려져 있는데, 그의 저서 "신교도 윤리와 자본주의 정신"에서 그는 금욕적인 개신교가 시장 주도 자본주의와 배급제의 서구 세계의 부상과 관련된 주요한 "선택적 우호" 중 하나라고 제안했다.합법적 국가입니다.그는 자본주의를 활성화하는 것이 개신교의 기본 교리에 있다고 주장했다.따라서 자본주의의 정신은 개신교의 종교적 가치에 내재되어 있다고 할 수 있다.마르크스의 역사적 유물론에 맞서 베버는 자본주의의 [iii][33]기원을 이해하는 수단으로서 종교에 내재된 문화적 영향의 중요성을 강조했다.개신교 윤리는 세계 종교에 대한 베버의 광범위한 조사에서 가장 초기의 부분을 형성했다.또 다른 주요 저작인 "직업으로서의 정치"에서, 베버는 국가를 "특정 영토 내에서 물리적인 힘의 합법적 사용의 독점"을 성공적으로 주장하는 존재로 정의했다.그는 또한 사회 권위를 뚜렷한 형태로 분류한 최초의 사람이었고, 그는 그것을 카리스마 있고, 전통적이며, 합리적이며, 합법적이라고 불렀다.관료주의에 대한 그의 분석은 현대 국가 기관이 점점 더 합리적인 법적 권위에 기초하고 있다는 것을 강조했다.

베버의 아내 마리안 웨버도 여성 문제에 관한 글을 쓰면서 사회학자가 되었다.그녀는 결혼 제도에 대한 분석에 전념한 법의 발달에 아내와 어머니를 썼다.그녀의 결론은 결혼은 "권력과 친밀감에 대한 복잡하고 지속적인 협상이며, 이 협상에서는 돈, 여성의 일, 그리고 성적인 문제가 핵심 쟁점"[34]이라는 것이었다.그녀의 작품에서 또 다른 주제는 여성의 작품이 "사회적 인물과 사회적 [35]세계의 건설과 재생산을 지도화하고 설명하는데 사용될 수 있다"는 것이었다.인간의 작업은 청결이나 정직과 같은 작고 일상적인 가치에서부터 철학이나 [35]언어와 같은 더 크고 추상적인 현상까지 다양한 문화적 산물을 만들어낸다.

게오르크 심멜은 독일 사회학자의 1세대 중 한 명이었다: 그의 신칸트적 접근법은 칸트의 "자연이란 무엇인가?"[36]라는 질문에 직접적으로 암시하면서 사회학적 반시비즘의 기초를 닦았고, 사회적 개성과 분열에 대한 선구적인 분석을 제시했다.Simmel에게 문화는 "역사 과정에서 객관화된 외부 형태의 대리인을 통한 개인의 육성"[36]을 가리켰다.Simmel은 일시적인 관계를 가진 "형식"과 "콘텐츠"의 관점에서 사회 및 문화 현상에 대해 논의했습니다; 형태는 콘텍스트에 따라 컨텐츠가 되고, 그 반대도 마찬가지입니다.그런 의미에서 그는 사회과학에서 구조주의 추론의 선구자였다.대도시에 대한 그의 업적으로, Simmel은 도시 사회학, 상징적 상호작용주의 및 소셜 네트워크 [37][38]분석의 선구자였다.오늘날 심멜의 가장 유명한 작품은 역사철학의 문제, 돈의 철학, 메트로폴리스와 정신생활(1903), 소지로지(1908, inc.)이다.낯선 사람, 사회적 경계, 감각의 사회학, 공간의 사회학, 그리고 사회적 형태의 공간적 투영에 대하여, 그리고 사회학의 근본적인 질문들.

허버트 스펜서

영국의 철학자 허버트 스펜서는 가장 인기 있고 영향력 있는 19세기 사회학자 중 한 명이었다.스펜서의 초기 사회학은 콩트와 마르크스에 대한 반작용으로 널리 다가왔다; 생물학에서 다윈 혁명 전후에 스펜서는 우리가 현재 사회적으로 다윈주의 용어로 묘사할 수 있는 규율을 재구성하려고 시도했다.사실, 그의 초기 글들은 다윈이 이 [39]주제에 대해 어떤 것을 발표하기 몇 년 전에 일반적인 진화에 대한 일관성 있는 이론을 보여준다.그의 친구이자 추종자인 에드워드 L.에 의해 격려되었다. 유먼스,[40][41] 스펜서는 1874년에 사회학 연구를 출판했는데, 이것은 제목에 "사회학"이라는 용어가 들어간 첫 번째 책이었다.그는 일생 동안 100만 권의 책을 팔았던 것으로 추정되는데, 이는 당시 다른 사회학자들보다 훨씬 많은 양이다.그의 영향력이 너무 강해서 에밀 뒤르켐을 포함한 많은 다른 19세기 사상가들은 그의 생각과 관련하여 그들의 생각을 정의했다.더크하임의 사회분할은 더크하임이 [42]사회학을 광범위하게 차용한 스펜서와의 오랜 논쟁이다.또한 주목할 만한 생물학자인 스펜서는 보다 효과적인 사회문화적 형태가 발전하는 기본 메커니즘으로 "적자 생존"이라는 용어를 만들었습니다.비록 스펜서의 작품은 현대 사회학 이론에서 거의 논의되지 않지만, 그의 작품은 각색되고 변화되어 다양한 현대적 [43]형태로 부활하고 있다.

북미 사회학

레스터 프랭크 워드

스펜서의 동시대인인 레스터 프랭크 워드는 종종 미국[44] 사회학의 아버지로 묘사되고 1905년 미국 사회학 협회의 초대 회장을 역임했으며 1907년까지 그렇게 활동했다.그는 1883년 동적 사회학, 1898년 사회학 개요, 1903년 순수 사회학, 1906년 응용 사회학을 출판했다.또한 1906년 65세의 나이로 브라운 대학의 [45]사회학 교수로 임명되었습니다.

W.E.B.뒤부아

W.E.B. 미국의 선구적인 인종 사회학자 Du Bois.

1897년 7월, W. E. B. 뒤보이는 1896-1897년 그가 한 현장 연구를 바탕으로 필라델피아 흑인들에 대한 상세하고 포괄적인 사회학적 연구인 필라델피아 니그로 (1899년)를 처음으로 제작했다.미국 흑인들에 대한 최초의 과학적 연구이자 [iv][v][46]초기 과학 사회학에 큰 기여를 했기 때문에 이 연구는 학계의 비약적인 발전이었다. 듀보이스는 이 연구에서 흑인 하층계급을 묘사하기 위해 "잠수된 10번째"라는 문구를 만들었다.그 후 1903년 그는 "재능가 10인"이라는 용어를 사회의 엘리트 [47]계층에 적용하면서 대중화하였다.Du Bois의 용어는 흑인과 백인을 막론하고 국가의 엘리트들이 문화와 [47]진보의 성취에 중요하다는 그의 의견을 반영했다.흑인의 천재성과 인간성을 묘사하기 위해, 뒤부아는 14편의 [48][49]수필집인 The Souls of Black Polk (1903)을 출판했다.서론은 "20세기의 문제는 색채의 [50]문제"라고 선언한 것으로 유명하다.이 작품의 주요 주제는 아프리카계 미국인들이 직면한 이중의식, 즉 미국인과 흑인이라는 것이었다.이것은 Du Bois에 따르면 과거에는 핸디캡이었지만, 미래에는 강점이 될 수 있는 독특한 정체성이었다: "이후로, 종족의 운명은 동화도 분리주의도 아닌 자랑스럽고 영속적인 [51]하이픈으로 이어질 것으로 생각될 수 있다.

기타 전구체

많은 다른 철학자들과 학자들이 사회학의 발전에 영향을 미쳤고, 특히 사회계약의 계몽주의 이론가들과 아담 퍼거슨 같은 역사가들이 그러했다.사회적 상호작용에 대한 그의 이론으로, 퍼거슨은 자신을 "현대 [52]사회학의 아버지"라고 묘사했다.퍼거슨은 자본주의가 전통적으로 공동체를 [53]결속시키는 사회적 유대감을 감소시키고 있다고 주장했다.'사회학'이라는 용어를 사용하기 위한 다른 초기 저작으로는 북미 변호사 헨리 휴즈의 사회학, 이론 및 실용에 관한 논문과 남부를 위한 사회학, 미국 변호사 조지 피츠휴의 자유[54] 사회학 실패 등이 있다.두 책 모두 1854년 미국 전기의 노예제도에 대한 논쟁의 맥락에서 출판되었다.휘그 사회 이론가이자 콩트의 많은 작품들의 영어 번역가인 Harriet Martinau는 [55]최초의 여성 사회학자로 지목되었다.미국에 대한 연구를 쓰면서, 그녀는 독립 선언서에 나타난 평등의 이론적인 이상이 여성을 경시하고 [55]노예제도를 시행하는 국가의 사회 현실에 반영되지 않은 것에 주목했다.

로버트 미셸, 알렉시스 드 토크빌, 빌프레도 파레토 그리고 토르슈타인 베블렌을 포함한 다양한 초기 사회사학자들과 경제학자들은 고전 사회학자로서 인정을 받았다.고전 사회학 교과서는 순수하게 도덕적, 규범적 또는 주관적이라기 보다는 과학적, 체계적, 구조적, 변증법적으로 남으려는 시도에서 정치 철학과는 크게 다르다.자본주의의 발전과 관련된 새로운 계급 관계 또한 핵심이며, 사회학 교과서는 르네상스 시대와 계몽주의 시대의 정치 철학과 더욱 구별된다.

19세기: 제도화

학문으로서 출세하다.

유럽

사회학의 공식적 제도화는 에밀 뒤르켐이 1895년 보르도 대학에 프랑스 사회학과를 처음 설립하면서 시작되었다.1896년, 그는 L'Anne Sociologique 저널을 설립했습니다.

"사회학"이라는 제목의 강좌는 1875년 윌리엄 그레이엄 섬너에 의해 미국에서 처음으로 가르쳤으며, 더크하임의 [56]저작이 아닌 콤테와 허버트 스펜서의 사상을 인용했다.1890년, 미국에서 가장 오래된 사회학 과정이 프랭크 블랙마르의 강의로 캔자스 대학에서 시작되었다.캔자스 대학의 역사학과 사회학과가 1891년에[57][58] 설립되었고 1895년에 미국 [59]사회학 저널을 설립한 알비온 스몰(1854–1926)에 의해 1892년에 시카고 대학에 최초의 독립 사회학과가 설립되었습니다.미국 사회학은 유럽 사회학과 광범위하게 독립적인 궤도에서 일어났다.조지 허버트 미드(George Herbert Mead)와 찰스 H. 쿨리(Charles H. Cooly)는 시카고 대학의 상징적 상호작용주의와 사회심리학의 발전에 영향을 미쳤으며, 레스터 워드는 1883년 동적 사회학(Dynamic Sociology)의 출판과 함께 과학적 방법의 중심적 중요성을 강조했다.

영국 최초의 사회학과는 1904년 런던 정경대학에 설립되었습니다.1919년 독일 뮌헨의 루드비히 막시밀리안 대학에서 사회학과가 설립되었고, 막스 베버는 새로운 반종교주의 사회학을 확립하였다.프랑크푸르트 대학의 사회 연구 기관(나중에 비판 이론의 "프랑크푸르트 학파"가 됨)은 1923년에 설립되었습니다.[29] 비평론은 제2차 세계대전 이후 문학 이론과 문화 연구의 "버밍엄 학파"에 영향을 미치면서 자신만의 삶을 갖게 될 것이다.

프랑크푸르트 대학의 발전과 사회학 연구소의 근접성은 그 당시 독일을 사회학을 이끄는 강력한 세력으로 만들었다.1918년 프랑크푸르트는 사회학 최초의 학과장을 만들기 위한 자금을 받았다.독일의 획기적인 업적은 독일 정부에 영향을 미쳐 문화부 장관직을 추가하여 국가 전체를 발전시켰다.프랑크푸르트에서 사회학과에 기여하고 있던 주목할 만한 남성들의 컬렉션은 곧 세계적인 주목을 받았고 "프랑크푸르트 학파"로 불리기 시작했다.여기서 그들은 마르크스의 이론에 대한 새로운 관점을 연구했고, 베버와 프로이트의 작품을 깊이 있게 연구했다.이들 중 대부분은 곧 나치에 의해 독일에서 쫓겨나 미국으로 이주할 것이다.미국에서 그들은 사회 연구에 상당한 영향을 끼쳤다.이러한 사회학자들의 강제 이주는 미국에 [60]유럽의 가장 위대한 사회학자 몇 명을 심음으로써 미국의 사회학이 유럽 사회학 연구의 기준에 도달할 수 있게 했다.

펠릭스 베일은 프랑크푸르트 대학에서 사회화 개념으로 박사학위를 받은 학생 중 한 명이었다.그는 막스 호크하이머, 커트 앨버트 게라크와 함께 1923년 설립된 후 사회연구소를 개발했다.Kurt Albert Gerlach가 이 연구소의 초대 소장을 맡을 것이다.이 연구소를 만든 그들의 목표는 사람들이 사회 생활 전반에 대해 발견하고 알 수 있는 장소를 만드는 것이었다.Weil, Horkheimer, Gerlach는 지역사회와 사회에서의 학문적 상호작용뿐만 아니라 경제, 정치, 법률 문제 사이의 상호작용에 초점을 맞추고 싶어했다.이 연구소를 널리 알린 주요 연구는 과학적 마르크스주의의 부활이었다.많은 기부자들이 이 연구를 계속하기 위해 돈, 물자, 그리고 건물을 기부했다.게라크가 병에 걸려 감독직에서 물러나야 했을 때, 맥스 호크하이머가 그의 자리를 대신했다.그는 그 연구소의 학생들에게 그들이 공부한 모든 것에 대해 질문하도록 격려했다.만약 학생들이 이론을 공부한다면, 그는 학생들이 스스로 그것의 진실을 발견하기를 원했을 뿐만 아니라, 그것이 어떻게, 왜 진실인지, 그리고 사회와 관련된 이론들도 발견하기를 원했다.국가사회주의 정권은 사회연구소의 많은 회원들을 추방했다.이 정권은 또한 프랑크푸르트 대학 전체의 많은 학생들과 교직원들을 강요했고, 대부분은 미국으로 도망쳤다.전쟁은 그 연구소가 너무 많은 사람들을 잃고 문을 닫아야 한다는 것을 의미했다.1950년 민간기업으로 재개관하였다.이 시점부터 사회연구소는 미국의 [60]사회학과 밀접한 관련이 있을 것이다.

북미

조지 허버트 미드, 가장 영향력 있는 초기 미국 사회학자 중 한 명

1905년, 세계에서 가장 큰 전문 사회학자 협회인 미국 사회학 협회가 설립되었고, 레스터 F.워드는 새로운 사회의 초대 회장으로 뽑혔다.

시카고 대학교는 그 당시 주요 사회학자들을 발전시켰다.그것은 그들을 하나로 모이게 했고, 심지어 모든 주요 사회학자들을 연결할 수 있는 허브와 네트워크를 제공하기도 했다.1925년에는 사회학과 대학원생의 3분의 1이 시카고 대학에 입학했다.시카고는 그들의 학생들을 다른 학교로부터 격리시키지 않는 것에 매우 능숙했다.그들은 그들에게 다른 사회학자들과 어울리도록 격려했고, 그들 주변의 사회를 공부하는 것보다 교실에서 더 많은 시간을 보내지 말라고 격려했다.이것은 그들에게 교실 수업의 실제 적용에 대해 가르쳐 줄 것이다.시카고 대학의 첫 번째 가르침은 세계가 다루어졌던 사회 문제에 초점을 맞췄다.그 당시에 학계는 이론과 관련이 없었다; 특히 오늘날 학계가 그러할 정도로.많은 사람들이 이 시기에 사회학을, 특히 최근 논란이 되고 있는 베버와 마르크스의 이론에 대해 여전히 망설였다.시카고 대학교는 완전히 다른 방향으로 가기로 결정했고 그들의 사회학과는 그들의 관심을 개인에게 돌렸고 평등한 권리를 증진시켰다.그들의 집중은 개인과 사회와의 관계에 대한 작은 집단과 발견이었다.이 프로그램은 학생들에게 패권, 경제, 심리학, 다중 사회과학, 정치학 등의 과정을 필요로 하는 다양한 학과를 제공하기 위해 다른 학과와 결합되었다.알비온 스몰은 시카고 대학의 사회학 프로그램의 책임자였다.그는 독일 사회학의 진보를 미국 학술 사회학으로 직접 가져오는데 중요한 역할을 했다.스몰은 또한 미국 사회학 저널을 만들었다.로버트 파크와 어니스트 버지스는 프로그램의 방법, 지침, 체크포인트를 개선했다.이를 통해 연구결과는 더욱 표준화되고 간결하며 이해하기 쉬워졌습니다.이 두 사람은 심지어 사회학 프로그램의 교과서를 참고용으로 썼고 모든 학생들이 더 효과적으로 같은 페이지에 있게 했다.George Hebert Mead, W.E.B Du Bois, Robert Park, Charles S.와 같은 많은 저명한 사회학자들이 있다.Johnson, William Ogburn, Hebert Blumer 및 다른 많은 사람들은 [61]시카고 대학과 중요한 관계를 맺고 있습니다.

1920년 플로리안 즈나니에키 (1882–1958)에 의해 폴란드에 부서가 설치되었습니다.윌리엄 1세토마스는 시카고 대학 사회학과를 조기 졸업했습니다.그는 그의 교육을 기반으로 했고 그의 일은 많은 면에서 사회학을 변화시켰다.1918년 윌리엄 1세토마스와 플로리안 즈나니에키는 유럽과 미국에서 "폴란드 농민"을 세상에 출판했다.이 출판물은 사회학적 이론과 심층적인 경험적 연구를 결합하여 전체적으로 체계적인 사회학적 연구를 시작했다.이것은 사회학자의 방법을 바꾸었고 그들이 새로운 패턴을 보고 새로운 이론을 연결할 수 있게 했다.이 출판물은 또한 사회학자들에게 그들의 연구를 발견하고 새로운 차원에서 증명할 수 있는 새로운 방법을 주었다.그들의 모든 연구는 더 견고하고 사회가 그것에 관심을 기울이지 않는 것이 더 어려울 것이다.1920년, Znaniecki는 [2]폴란드에서 연구와 가르침을 확장하기 위해 사회학과를 개발했다.

시카고 대학에서 새로운 통계적 방법의 기초와 함께 사회학적 이론이 가르치는 것이 부족하기 때문에, 학생의 실질적인 예측 능력은 존재하지 않았다.이것이 시카고 [61]학교의 몰락의 주요 요인이었다.

국제

사회학에서의 국제적인 협력은 르네 웜스(1869–1926)가 1949년부터 훨씬 더 큰 국제 사회학 협회에 의해 가려진 작은 국제 사회학 연구소를 설립하면서 시작되었다.

더크하임, 마르크스, 베버의 시성

빌프레도 파레토

더크하임, 마르크스, 베버는 일반적으로 현대 사회과학의 세 주요 설계자로 지목된다.더크하임과 웨버를 선두로 한 사회학적 "고전의 규범"은 부분적으로 [62]미국 관객들에게 두 가지를 소개한 공로가 큰 탈콧 파슨스 덕분이다.파슨스의 사회 행동 구조(1937년)는 미국의 사회학적 전통을 통합하고 가장 빠른 학문적 성장의 시점에 미국 사회학의 의제를 설정했다.그러나 파슨스의 규범에서 빌프레도 파레토는 마르크스나 심멜보다 더 큰 의미를 가진다.그의 규범은 "사회학에서 서로 다른 이론 전통을 단일 이론 체계 뒤에 통합하려는 욕망에 의해 이끌어졌으며, 이는 사실 지난 반세기 [63]동안 순수하게 과학적으로 발전한 것으로 정당화될 수 있다.초기 미국 사회학에서 마르크스가 하는 부차적인 역할은 더 넓은 정치적 [64]경향뿐만 아니라 [63]파슨스에 기인할 수 있지만, 유럽 사회학 사상에서의 마르크스주의의 지배는 더크하임과 베버와 함께 3개의 "고전" 사회학자 [65]중 한 명으로서 마르크스의 지위를 오랫동안 확보해 왔다.

19세기: 실증주의에서 반긍정주의로

초기 이론가들에 의한 사회학에 대한 방법론적 접근은 자연과학과 대체로 같은 방식으로 분야를 다루는 것이었다.경험론과 과학적 방법에 대한 강조는 사회학적 주장이나 발견을 위한 명백한 기초를 제공하고 철학 같은 덜 경험적인 분야와 사회학을 구별하기 위해 추구되었다.실증주의라고 불리는 이 관점은 이론가 오귀스트 콩트에 의해 처음 개발되었다.실증주의는 진실하고 사실적인 유일한 지식은 과학적 지식이라는 이론에 기초했다.콤테는 이론을 실증주의로 간주하기 위한 매우 강력한 지침을 가지고 있었다.그는 이 진정한 지식은 과학적으로뿐만 아니라 양적으로도 [2]엄격한 연속 실험 방법을 통해 이론의 확실한 확인을 통해서만 얻을 수 있다고 생각했다.에밀 더크하임은 이론적으로 근거를 둔 경험적 [66]연구의 주요 지지자였으며, 구조적 법칙 또는 "사회적 사실"을 밝히기 위한 상관관계를 추구했다.더크하임은 개인에게 귀속된 개념이 실제로 사회적으로 결정된다는 것을 증명했다.이러한 사건들은 자살, 범죄, 도덕적 폭력, 사람의 성격, 시간, 공간, 그리고 신과 같은 것이다.그는 사회가 개인의 모든 측면에 이전에 믿었던 [2]것보다 훨씬 더 많은 영향을 미친다는 것을 밝혀냈다.그에게 사회학은 "제도의 과학, 그 기원과 기능"[67]으로 묘사될 수 있다.더크하임은 정치 개혁과 사회적 연대를 추구하기 위해 사회학적 발견을 적용하기 위해 노력했다.오늘날 Durkheim의 실증주의에 대한 학술적 설명은 과장이나 지나치게 단순화할 가능성이 있다.콤테는 사회적 영역이 고귀한 과학과 같은 방식으로 과학적 분석의 대상이 될 수 있다고 가정한 유일한 사회학적 사상가였고, 더크하임은 근본적인 인식론적 [68][69]한계를 더 자세히 인정했다.

실증주의에 대한 반응은 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770–1831)이 그가 비판적이지 않다고 배척한 경험론과 그가 지나치게 [70]기계주의적이라고 본 결정론 모두에 반대한다는 목소리를 내면서 시작되었다.칼 마르크스의 방법론은 헤겔 변증법에서 차용되었지만, 또한 비판적 분석에 호의적인 실증주의의 거부이며,[71] 환상을 제거함으로써 "사실"의 경험적 획득을 보완하려고 했다.그는 외모에 대해 단순히 문서화하는 것이 아니라 비판할 필요가 있다고 주장했다.그럼에도 불구하고 마르크스는 역사적 [71]유물론의 경제적 결정론에 기반을 둔 사회의 과학을 만들어내려고 노력했다.빌헬름 딜테와 하인리히 리커트를 포함한 다른 철학자들은 자연 세계는 인간 문화에 정보를 주는 인간 사회의 독특한 측면들 때문에 사회 세계와 다르다고 주장했다.

20세기 초에 독일 사회학자들의 1세대는 방법론적 반시비즘을 공식적으로 도입하여 연구가 주관적인 관점에서 바라본 인간의 문화적 규범, 가치관, 상징, 그리고 사회적 과정에 집중되어야 한다고 제안했다.Max Weber는 사회학이 인과관계를 확인할 수 있기 때문에, 특히 이상형이나 복잡한 사회현상의 [72]가상적인 단순화를 '과학'으로 느슨하게 설명할 수 있다고 주장했다.그러나 비양심론자로서, 사람들은 자연 과학자들에 의해 추구되는 관계들만큼 "부정적이고, 불변하거나, 일반화할 수 있는"[73] 관계를 추구한다.Weber와 Georg Simmel은 둘 다 사회과학에 대한 Versteen(또는 '해석적') 접근법을 개척했다; 외부 관찰자는 그들 자신의 조건과 관점에서 특정 문화 집단 또는 원주민들과 관계를 맺으려고 시도하는 체계적인 과정이다.특히 Simmel의 작업을 통해, 사회학은 실증주의적 데이터 수집이나 구조 법칙의 거대하고 결정론적인 시스템을 넘어 가능한 특징을 얻었다.그의 일생 동안 사회학 아카데미로부터 상대적으로 고립된 Simmel은 사회적 [74]개성의 형태와 가능성에 특히 관심을 기울이며 콤테나 더크하임보다 현상학적이고 실존적인 작가들을 연상시키는 현대성에 대한 독특한 분석을 제시했다.그의 사회학은 '자연이란 무엇인가'라는 칸트의 질문에 직접적으로 언급하며 인식의 한계에 대한 신칸트적 비판에 관여했다.[75]

20세기: 기능주의, 구조주의, 비판 이론 및 세계화

20세기 초반

20세기 초, 사회학은 사회의 진화에 관한 거시 사회학, 그리고 일상적인 인간의 사회적 상호작용에 관한 미시 사회학 양쪽 모두의 발전을 포함하여 미국에서 확장되었다.조지 허버트 미드(1863–1931), 허버트 블러머(1900–1987), 그리고 후에 시카고 학파의 실용적인 사회심리에 기초하여, 사회학자들은 상징적인 상호작용주의를 [76]발전시켰다.

1920년대 죄르지 루카치는 역사와 계급의식(1923년)을 발표했고, 뒤르하임과 베버의 작품도 사후에 다수 출판됐다.같은 기간 프랑크푸르트 학파의 테오도르 W. 아도르노(1903년-1969년)와 막스 호크하이머(1895년-1973년)는 마르크시즘의 역사적 유물론적 요소들을 베버, 프로이트 및 그람시의 통찰력과 통합하면서 비판론을 발전시켰다.-항상 명성은 아니더라도 종종 자본주의의 근대성을 멀어지는 것으로 특징지었다.계몽주의의 중심 교의에서 비롯되었다.

1930년대에, Talcott Parsons(1902-1979)는 보편적인 방법론을 [77]개발하기 위해 사회학의 다양한 가닥을 하나로 묶는 것을 목표로 했다.그는 행동 이론과 기능주의를 발전시켰고, 사회적 질서의 연구를 매크로와 미시적 요소의 구조적이고 자발적인 측면과 통합하면서, 토론을 시스템 이론과 사이버네틱스의 더 높은 설명적 맥락 안에 놓았습니다.파슨스는 또한 사회 [78]질서를 연구할 때 '상하향'보다는 '상하향'에서 시작할 것을 제안했다.그의 제자 중 한 명인 Harold Garfinkel은 민족측정학을 [78]발전시키면서 이 방향을 따랐다.오스트리아와 이후 미국에서 알프레드 쉬츠(1899–1959)는 사회현상학을 발전시켰고, 이것은 나중에 사회구성주의에 영향을 주었다.

20세기 중반

일부 국가에서는 사회학이 표면적인 정치적 통제라는 이유로 전체주의 정부에 의해 훼손되었다.러시아 혁명 이후,[79] 사회학은 소련에서 사실상 존재하지 않게 될 때까지 점차 "정치화, 볼셰비즘화, 그리고 결국 스탈린화"되었다.중국에서는 1952년 기호학, 비교언어학, 사이버네틱스와 함께 '부르주아 사이비과학'으로 금지돼 [80]1979년까지 돌아오지 않았다.그러나 같은 기간 동안,[citation needed] 사회학은 서양의 보수적인 대학들에 의해서도 약해졌다.이는 부분적으로 자유주의 또는 좌파적 사고에 대한 자신의 목적과 소관을 통해 내재된 경향을 가지고 있는 주체에 대한 인식에 기인했다.이 주제가 유기적 결속과 사회적 연대에 대해 우려하는 구조적 기능주의자들에 의해 설립되었다는 것을 고려할 때, 이 견해는 다소 근거가 없는 것이었다(더크하임을 미국 청중들에게 소개한 것은 파슨스였지만, 그의 해석은 잠재된 [69]보수주의로 비판받아왔다).

20세기 중반에 로버트 K. 머튼은 그의 사회이론과 사회구조(1949년)를 발표했다.비슷한 시기에, C. 라이트 밀스는 현대성이 사람들에게 [81]미치는 비인간적인 영향에 대한 비판과 함께 현대성이 전통을 훼손하는 것을 이해하는 웨버의 작업을 계속했다.또한 그는 웨버식 계급 개념을 사용하여 당시 미국이 군사,[82] 정치, 경제, 노조 지도자로 구성된 권력 엘리트에 의해 통치되고 있었다는 것을 알아냈다.그의 사회학적 상상력(1959)은 사람들이 그들의 문제를 사회적 [83]과정의 산물이 아닌 개인의 문제로 보는 데 문제가 있다고 주장했다.또한 1959년, Erving Goffman은 The Presentation of Self in Eaily Life를 출판하고 모든 개인이 다른 사람들의 마음속에 자신의 특정한 인상을 만드는 것을 목표로 한다고 주장하는 극적 분석 이론을 도입했습니다.

라이트 밀스의 사상은 1960년대 뉴 레프트에 영향을 미쳤고, 그 때문에 [84]그 이름도 만들었다.Herbert Marcuise는 그 [84]후 그 운동에 참여했다.10년의 반문화에 뒤이어, 특히 프랑스에서 [84]미셸 푸코와 같은 새로운 사상가들이 등장했다.권력은 일찍이 정치적 또는 경제적 관점에서 보였지만, 푸코는 "권력은 어디에나 있고 어디에서나 나온다"고 주장하면서 사회 [85]질서의 핵심 요소인 사회의 모든 단계에 존재하는 관계의 한 종류로 보았다.그러한 관계의 예로는 담론과 권력지식이 [86]있었다.푸코는 또한 그의 성(性)의 역사(1976년)[87]를 통해 인간의 성을 연구했다.그의 영향을 받은 주디스 버틀러는 이후 기묘한 [88]이론을 개척했다.Raewyn Connell은 차례로 동성애의 오명을 패권적 남성성의 [89]산물로 확인했다.

1960년대에 사회학자들은 또한 새로운 유형의 양적, 질적 연구 방법을 개발했다.Paul Lazarsfeld는 콜롬비아 대학의 응용 사회 연구국을 설립했고, 그곳에서 그는 사회 연구의 기술과 조직에 엄청난 영향력을 행사했습니다.사회학적 방법에 대한 그의 많은 공헌으로 그는 "현대 경험적 [90]사회학의 창시자"라는 칭호를 얻었다.Lazarsfeld는 통계 조사 분석, 패널 방법, 잠복 구조 분석 및 [90]상황 분석에서 큰 발전을 이루었습니다.그는 또한 수리 사회학의 공동 창시자로 여겨진다.그의 생각들 중 많은 것들이 이제는 [90]자명하다고 여겨질 정도로 영향력이 있었다.

1970년대에 Peter Townsend는 '총소득이 너무 적어서 육체적 삶의 최소한의 필수품을 얻을 수 없다'는 이전의 정의에서 상대적 박탈감을 고려한 정의로 빈곤을 재정의했다. 즉, 전형적인 생활수준에 접근하지 못하는 것도 [91]빈곤의 한 형태라는 것을 의미한다.같은 10년 동안, 피에르 부르디우는 하바투스의 개념을 발전시키면서, 계급은 단지 경제적 수단에 의해서만 정의되는 것이 아니라,[92] 다른 계급과 공유하는 사회적으로 획득된 취향에 의해서도 정의된다고 주장했다.그는 경제 자본을 넘어 문화, 사회, 학문, 언어, 정치 자본도 [93]식별했습니다.이것들은 모두 상징적인 [94]자본에 기여했습니다.리처드 세넷은 차례로 노동계급 사람들이 사회적 지위의 상승에 따라 자신들의 [95]배경의 가치와 상충되는 위기에 처해 있다는 것을 알게 되었다.

구조주의

구조주의는 "인간의 삶의 현상은 상호 관계를 통해서만 이해할 수 있다는 믿음"이다.이러한 관계는 구조를 구성하며, 표면 현상의 국지적 변화 뒤에는 추상 구조의 법칙이 끊임없이 존재한다."[96]유럽의 구조주의는 1900년대 초에 주로 프랑스와 러시아 제국, 페르디난드 드 소수르의 구조 언어학과 그 이후의 프라하,[97] 모스크바[97], 코펜하겐 언어학 학파에서 발전했다.1950년대 후반과 1960년대 초반 구조언어학이 노암 촘스키와 같은 사람들로부터 심각한 도전에 직면하여 중요성이 사라졌을 때, 다수의 인문학자들은 각자의 연구 분야에서 사용하기 위해 소슈르의 개념을 차용했다.프랑스 인류학자 클로드 레비-스트라우스는 틀림없이 구조주의에 [96]대한 광범위한 관심을 불러일으키며 그러한 학자의 첫 번째였다.

현대화 이론

현대화 이론은 사회 내에서 현대화의 과정을 설명하기 위해 사용된다.현대화는 '전근대' 또는 '전통'에서 '근대' 사회로의 진보적 전환 모델을 말한다.현대화 이론은 하버드 사회학자 탈콧 파슨스가 개발한 현대화 패러다임의 기초를 제공한 독일 사회학자 막스 베버(1864–1920)의 아이디어에서 비롯되었다.이 이론은 한 나라의 내부 요인을 보면서 도움을 받으면 "전통적인" 나라들이 선진국과 같은 방식으로 발전될 수 있다고 가정한다.현대화 이론은 1950년대와 1960년대 사회과학에서 지배적인 패러다임이었으며 이후 깊은 일식에 빠졌다.1991년 이후 다시 등장했지만 여전히 논란이 되고 있는 [98]모델이다.정치사회학자 시모어 마틴 립셋은 현대화 이론과 신흥 정치학에서 영향력이 있는 비교 관점에서 민주주의의 조건에 대해 광범위하게 썼다.

종속성 이론

구조주의 이론인 라틴 아메리카 의존 이론은 가난한 국가는 가난하고 가난한 국가가 "세계 시스템"에 통합되는 방식으로 풍요로워진 국가라고 주장했다.학자들은 뿌리 문제에 대한 개발의 라틴어 America[99]의 이론은 1960년대와 1970년대에서 시간이 갈수록 눈 밖에 월의 많은 것에서 지속적인 널리 퍼진 가난 때문에 지고 있었다 근대화 이론,에 대한 비판으로 유명했던 부족에서 찾으면서 이 이론 공식적으로 세계 대전 이후 60년대 말 개발되었다.we그 당시 진보적 발전 이론의 추정이 [100]공격을 받고 있었다.그것은 도시화 속도가 몇몇 개발도상국의 [101]산업 성장을 앞지른다는 이론인 과잉 도시화의 원인을 설명하기 위해 사용되었다.의존성 이론의 영향을 받은 세계 시스템 이론은 세계사와 사회 변화에 대한 거시적 접근법으로 등장했는데, 이는 사회 [102][103]분석의 주요 단위(배타적이지는 않지만)로서 세계 시스템을 강조한다.Immanuel Wallerstein은 1970년대부터 [104][105]세계 시스템 분석의 가장 잘 알려진 버전을 개발했습니다.월러스타인은 "긴" 16세기부터 자본주의 세계경제의 부상을 추적한다.그의 견해로는, 자본주의의 부상은 봉건주의의 장기화된 위기 (1290–1450년 [106]경)의 우연한 결과였다.유럽(서구)은 그 장점을 살려 세계 경제의 대부분을 장악하고 산업화와 자본주의 경제의 발전과 확산을 주도하여 간접적으로 불평등한 [103][107][105]발전을 초래했다.

시스템 이론

Niklas Luhmann은 현대 자본주의가 사회를 다른 시스템([108]경제, 교육, 과학, 법률, 정치 및 기타 시스템)으로 나누는 것을 사회 그 자체인 시스템으로부터 함께 묘사했다.이 시스템은 언어적, 비언어적 [108]활동에서 생겨난 "정보, 발언, 이해의 합성"으로 정의되는 의사소통에 의해 차례로 형성된다.사회시스템은 [108]의사소통을 통해 발전하는 커뮤니케이션을 통해 자신을 재생산함으로써 생물과 유사하다.시스템은 다른 [109]시스템에 의해 형성되는 환경과 구별되는 모든 것을 말합니다.이러한 시스템은 한 시스템에서 다른 시스템으로(인간에서 시스템으로 포함) 통신을 변환하는 '구조 커플링'에 의해 연결되는데, 이 커플링의 부족은 현대 [109]자본주의의 문제이다.

포스트 구조주의와 포스트 모더니즘

1960년대와 1970년대 포스트 구조주의 이론과 포스트 모더니즘 이론은 고전 사회과학만큼이나 구조주의와 현상학에 의존하여 사회학적 연구의 틀에 상당한 영향을 끼쳤다.종종 단순히 인터텍스트성, 페이시, 아이러니로 특징지어지는 문화 스타일 '애프터모더니즘'으로 이해되는 포스트모더니즘의 사회학적 분석은 (1) 메타내러티브의 해체, (2) 상품 페티즘과 소비와의 정체성의 '미러링'과 관련된 뚜렷한 시대를 제시해 왔다.자본주의 사회(데보르드, 보드리야르, 제임슨)[110]포스트모더니즘은 또한 미셸 푸코, 클로드 레비 스트라우스와 같은 사상가들에 의한 인간 주제의 계몽 개념의 거부와 관련이 있으며, 더 적게는 마르크스주의를 반인본주의와 조화시키려는 루이 알투세르의 시도와 관련이 있다.운동과 관련된 대부분의 이론가들은 포스트모더니즘을 분석 방법이라기보다는 역사적 현상으로 받아들이는 것을 선호하며 적극적으로 거부하였다.그럼에도 불구하고, 자각적인 포스트모던 작품들은 사회와 정치학 전반에서 계속해서 나타나고 있다.

20세기 후반 사회학

교차성

Kimberlé Crenshaw
킴벌레 크렌쇼

1980년대에 벨 훅은 백인 여성과 비백인 여성이 사회에서 [111]다른 장애물에 직면했다고 주장했다.킴벌레 크렌쇼는 이후 1989년에 교차점 개념을 개발하여 다양한 형태의 [111]차별을 만들어내기 위해 다양한 정체성이 교차하는 방식을 설명하였다.1990년, 실비아 월비는 여섯 개의 교차하는 구조가 가부장제를 지지한다고 주장했다: 가족, 유급 직장, 국가, 남성 폭력, 성, 그리고 문화 제도.[112]나중에 사회학자 헬마 루츠는 불평등한 권력 [111]관계의 기초를 형성할 수 있는 14개의 '차이의 선'을 설명했다.

세계화

지그문트 바우만

1980년대 다른 곳에서 이론가들은 종종 세계화, 커뮤니케이션, 그리고 반사성에 초점을 맞췄고, 새로운 시대 그 자체보다는 현대성의 '제2의' 단계에 초점을 맞췄다.위르겐 하베르마스는 비판 이론과 미국의 실용주의 양쪽에서 정보를 얻은 현대 담론에 대한 포스트모던 도전에 대한 반응으로 의사소통 행동을 확립했다.동료 독일 사회학자 울리히 벡은 현대 민족 국가가 조직화된 방식에 대한 설명으로 The Risk Society(1992)를 제시했다.영국에서 앤서니 기든스는 구조 이론을 통해 반복적인 이론 이분법을 조화시키기 시작했다.1990년대에 기든스는 영국의 신노동당과 미국의 클린턴 행정부에 큰 영향을 미칠 새로운 '제3의 길' 정치뿐만 아니라 "높은 현대성"의 도전에 대한 작업을 개발했다. 폴란드 사회학자 지그문트 바우만은 특히 현대성과 포스트모더니티의 개념에 대해 광범위하게 썼다.홀로코스트와 소비지상주의는 역사적 [113]현상이다.Pierre Bourdieu는 문화 [114]자본에 대한 그의 지속적인 연구로 상당한 찬사를 얻었지만, 특히 Jean Baudrillard와 Michel Maffesoli와 같은 몇몇 프랑스 사회학자들은 난독화와 [115][116]상대주의로 인해 비판을 받았다.

니클라스 루만과 같은 기능주의 시스템 이론가들은 세기 말까지 사회학에서 지배적인 세력을 유지했다.1994년, 로버트 K. 머튼은 과학 [117]사회학에 기여한 공로로 국립과학훈장을 받았다.실증주의적 전통은 오늘날까지, [118]특히 미국에서 인기가 있다.이 분야의 가장 널리 인용되는 두 개의 미국 저널인 American Journal of Sociology Review는 주로 긍정주의 전통에 대한 연구를 발표하며, ASR은 더 큰 다양성을 보여준다(반면 영국 사회학 저널은 주로 비긍정주의 기사를 [118]발표한다).20세기는 사회학에서 사용되는 양적 방법론의 발전을 보았다.몇 년 또는 수십 년 동안 같은 모집단을 따라가는 종적 연구의 발달은 연구자들이 장기적 현상을 연구할 수 있게 했고 인과관계를 추론하는 능력을 증가시켰다.

21세기 사회학

새로운 조사 방법에 의해 생성된 데이터 세트의 크기가 증가하자, 이 데이터를 분석하기 위한 새로운 통계 기법이 발명되었다.이러한 종류의 분석은 일반적으로 R, SAS, Stata 또는 SPSS와 같은 통계 소프트웨어 패키지를 사용하여 수행됩니다.

소셜 네트워크 분석은 긍정주의 전통에서 새로운 패러다임의 한 예이다.소셜 네트워크 분석의 영향은 경제 사회학(예: J. Clyde Mitchell, Harrison White 또는 Mark Granovetter의 작품 참조), 조직 행동, 역사 사회학, 정치 사회학 또는 교육 사회학과 같은 많은 사회학 하위 분야에 퍼져 있다.또한 C의 정신에서 좀 더 독립적인 경험적 사회학의 작은 부활이 있다. 스탠리 [119]아로노위츠에 따르면 라이트 밀스와 미국의 파워 엘리트들에 대한 그의 연구.

비판적 사실주의는 로이 바스카(1944–2014)에 의해 개발된 과학을 이해하기 위한 철학적인 접근법이다.그것은 과학의 일반 철학(초월적 사실주의)과 사회과학의 철학(비판적 자연주의)을 결합한다.그것은 과학이 인과적 메커니즘을 식별하는 것에 관심을 갖는 것으로 간주함으로써 경험주의와 실증주의의 형태에 특히 반대한다.또한, 사회과학의 맥락에서, 그것은 과학적 조사가 칼 마르크스의 작업과 유사한 방식으로 사회적 배치와 제도에 대한 비판으로 직접적으로 이어질 수 있다고 주장한다.20세기의 마지막 수십 년 동안 그것은 또한 다양한 형태의 '포스트모더니즘'에 맞섰다.그것은 분석적[120] 현실주의와 미묘한 [121][122]현실주의와 같은 사회과학 내에서 주창되는 현실주의의 형태일 뿐만 아니라 철학적 현실주의의 다양한 유형 중 하나이다.

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메모들

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