프로세스 철학

Process philosophy

프로세스 철학, 즉 프로세스주의의 존재론 역시 프로세스, 변화, 또는 관계 이동을 일상적이고 일상적인 현실 세계의 유일한 참된 요소로 식별하는 철학에 대한 접근법이다.[1]그것은 다른 실제 요소(예: 지속적인 물리적 사물, 생각)를 프로세스로부터의 추상화 또는 존재론적 의존으로 취급한다.변화를 환상(파르메니데스가 주장하는 바)이나 우연(아리스토텔레스가 주장하는 바)으로 보는 고전적 견해에 반대하여, 프로세스 철학은 변화의 일시적 사건이나 평범한 일상 현실 세계의 유일한 근본적 사건이 되는 경우를 상정한다.

플라톤과 아리스토텔레스 시대부터 고전적인 온톨로지(Ontology)는 부정받지 않는다면 과도적 과정이 존재론적으로 종속되는 영구적인 물질로 구성된 평범한 세계 현실을 상정해 왔다.만일 소크라테스가 변하여 병이 든다면, 소크라테스는 여전히 같은 존재(소크라테스가 같은 존재의 본질)이며, 변화(그의 병)는 단지 그의 실체를 스쳐 지나갈 뿐이다: 변화는 우연한 것이며, 일차적인 현실은 없는 반면에 실체는 필수적이다.

Philosophers who appeal to process rather than substance include Heraclitus, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Martin Heidegger, Charles Sanders Peirce, William James, Alfred North Whitehead, Maurice Merleau-Ponty, Iain McGilchrist, Thomas Nail, Alfred Korzybski, R. G. Collingwood, Alan Watts, Robert M. 피르시그, 로베르토 망가베이라 웅거, 찰스 하트쇼른, 아란 게레, 니콜라스 레셔, 콜린 윌슨, 팀 잉골드, 브루노 라투르, 윌리엄 E. 코널리, 길레스 델레우제, 아서 M. 영. 물리학에서 일리야 프리고긴은[2] "존재의 물리학"과 "존재의 물리학"을 구별한다.프로세스 철학은 과학적인 직관과 경험만을 다루는 것이 아니라 종교, 철학, 과학 간의 토론을 용이하게 하는 개념적 가교로 사용될 수 있다.[3][4][original research?]

프로세스 철학은 보통 대륙학과에서만 가르치기 때문에 분석철학보다는 대륙철학에 가까운 것으로 분류되기도 한다.[5]그러나, 다른 출처들은 프로세스 철학이 현대 철학에서 분석적 방법 대 대륙적 방법의 극점 사이의 중간 어딘가에 배치되어야 한다고 말한다.[6][7]

역사

고대 그리스 사상에서는

헤라클리투스는 만물의 기본성은 변화라고 선언했다.

헤라클리투스의 인용구는 플라톤의 크라틸루스(Cratylus)에 두 번 나타나는데, 401d는 다음과 같다.[8]

τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν
타온타이에나이테판타카이메네인오우덴
"모든 실체는 움직이고 아무것도 움직이지 않는다"

그리고 402a에[9]

"πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν ἐμβαίης"
판타쵸레이카이우덴메네이케이디에스톤오토온포타몬오우크에엠베이
"모든 것이 변하고 아무것도 남아 있지 않다... 그리고...동일한 스트림에 두 번 발을 들여놓을 수 없음"[10]

헤라클리토스는 불을 가장 근본적인 요소로 여겼다.

"모든 것은 불을 위한 교환이며, 모든 것을 위한 불은 금과 금을 위한 물건과 같다."[11]

다음은 니콜라스 레셔가 헤라클리투스의 개념을 현대 용어로 해석한 것이다.

"...사물의 별자리는 전혀 아니고 하나의 과정이다.세계의 근본적 「스튜프」는 물질적인 물질이 아니라 휘발성 플럭스, 즉 「불」이며, 모든 것이 그 버전(푸로스 트로파이)이다.과정은 기본이다: 강은 물체가 아니라 지속적인 흐름이다; 태양은 물건이 아니라 영원한 불이다.모든 것은 과정, 활동의 문제, 변화의 문제(판타 라헤이)야."[12]

이 관점의 초기 표현은 헤라클리토스의 단편 속에 있다.그는 싸움인 ἡρις(파업, 갈등)을 변화에 의해 정의되는 모든 현실의 근간으로 내세운다.[13]투쟁의 균형과 반대는 존재의 흐름 속에서 변화와 안정의 토대가 되었다.

20세기

20세기 초, 수학의 철학은 모든 진실이 일련의 공리로부터 논리적으로 도출될 수 있는 밀폐되고 자명한 체계로서 수학을 발전시키기 위해 착수되었다.수학의 기초에서 이 프로젝트는 논리학 또는 데이비드 힐버트의 형식주의 프로그램의 일환으로 다양하게 이해되고 있다.Alfred North Whitehead와 Bertrand Russell은 그들의 정석 책인 Principia Mathematica로 이 프로그램을 완성하거나 최소한 용이하게 하려고 시도했는데, 이 책은 수학을 발견하는 논리적으로 일관적인 집합 이론을 구축하려는 의도였다.이후 화이트헤드는 자연과학에 대한 관심을 넓혔는데, 이는 보다 깊은 철학적 근거가 필요하다고 주장했다.그는 자연과학이 자연현상에 맞지 않는 시대를 초월한 물질적 존재론을 극복하기 위해 고군분투하고 있음을 직감했다.화이트헤드에 따르면, 물질은 '과정'으로 더 적절하게 이해된다.1929년 그는 프로세스 철학의 가장 유명한 작품인 프로세스와 리얼리티를 제작하여 [14]헤겔에 의해 시작된 작업을 계속하면서도 보다 복잡하고 유동적인 동적 온톨로지를 묘사하였다.

프로세스 사상은 물질이 고정된 개념이나 "사물"(아리스토텔리안 진리)이 아닌 물질 내부와 내부(헤겔리안 진리)를 통한 "이동"으로 묘사한다.화이트헤드 이후 공정사상은 단순히 사전적 판단에서 변증법적으로 결정되는 것이 아니라 발생하거나 결합하는 실체를 기술한다는 점에서 헤겔과 구별된다.이러한 실체를 경험의 복합체라고 한다.운용상 반드시 갈등적이거나 반대적이지는 않다는 점에서도 구별된다.프로세스는 상호의존성, 영향력 및 결합의 측면을 허용하고, 보편적 및 특정 개발의 일관성을 다루며, 즉 헤겔의 시스템에 맞지 않는 측면들을 다루면서 통합적이거나 파괴적이거나 둘 다일 수 있다.추가적으로, 경험의 결정적인 순간은 항상 덧없지만, 그럼에도 불구하고, 그것들로부터 또는 그것과 관련된 경험의 순간의 유형과 연속성을 정의하는 데 중요한 것으로 보인다.

화이트헤드의 과정과 현실

알프레드 노스 화이트헤드는 1924년 하버드 대학에 입학하면서 과정과 형이상학에 대해 가르치고 쓰기 시작했다.[15]

화이트헤드는 저서 '과학과 현대 세계'(1925년)에서 과학, 미학, 윤리, 종교의 인간의 직관과 경험이 공동체의 세계관에 영향을 미치지만, 지난 몇 세기 동안 과학이 서구 문화를 지배하고 있다는 점에 주목했다.화이트헤드는 과학뿐만 아니라 윤리적, 미학적, 종교적, 과학적 경험을 통해 얻어지는 다양한 인간의 직관에 사용될 수 있는 세계의 체계적 서술 이론을 제공하는 총체적이고 포괄적인 우주론을 추구했다.[3]

화이트헤드의 영향력은 철학자나 물리학자나 수학자에게만 국한되지 않았다.그는 프랑스의 철학자 앙리 버그슨(1859–1941)의 영향을 받았으며, 그는 과정과 현실의 서문에서 윌리엄 제임스, 존 듀이와 함께 그 영향을 받았다.[14]

프로세스 형이상학

화이트헤드에게 형이상학은 세계의 인격에 대한 논의 수행을 위한 논리적 틀에 관한 것이다.그것은 자연의 사실에 대해 직접적으로 그리고 즉각적으로가 아니라 간접적으로 그렇게 될 뿐인데, 그 임무는 자연의 사실들을 기술하는 데 사용되는 언어와 개념적 전제를 명시적으로 공식화하는 것이다.화이트헤드는 이전에 알려지지 않았던 자연의 사실의 발견이 원칙적으로 형이상학의 재구성을 요구할 수 있다고 생각한다.[16]

프로세스와 현실에서[14] 정교하게 기술된 프로세스 형이상학은 실체 존재와 추상적 실체 또는 추상적 추상적 실체 또는 추상적 실체라는 두 종류의 실체를 기초로 하는 존재론을 전제로 한다.[17]

실제 실체는 화이트헤드가 자연계에 실제로 존재하는 실체를 지칭하기 위해 만든 용어다.[18]Whitehead의 경우 실제 실체는 시차적으로 확장된 사건이나 과정이다.[19]실제 실체는 어떤 일이 어떻게 일어나고 있으며, 그 일이 다른 실체와 어떻게 관련되는지이다.[19]실제로 존재하는 세계는 실제 실체들이 서로 겹치는 다양성이다.[19]

화이트헤드에 대한 실제 존재의 궁극적인 추상적 원리는 창조성이다.창조성은 화이트헤드가 실제 실체, 새로운 실체, 복수의 실체가 존재할 수 있는 힘을 세상에 보여주기 위해 만든 용어다.[19]창의성은 참신함의 원칙이다.[18]그것은 '가수적 인과관계'라고 불릴 수 있는 것에서 명백하다.이 용어는 '공칭적 인과관계'라는 용어와 대조될 수 있다.특이한 인과관계의 예로는 오늘 아침에 자명종이 울려서 일어났다는 것이다.명목상의 인과관계의 한 예는 자명종 시계가 일반적으로 아침에 사람들을 깨운다는 것이다.아리스토텔레스는 단일한 인과관계를 효율적인 인과관계로 인정한다.화이트헤드에게는 어떤 사건에 기여하는 많은 원인이 되는 단수적 원인이 있다.오늘 아침 내가 알람시계에 의해 깨어난 또 다른 원인이 되는 특별한 원인은 내가 알람시계가 울릴 때까지 그 근처에서 자고 있었다는 것이다.

실제 실체는 단일 인과관계의 관점에서 고려된 실제 현존하는 실재 세계나 변화 가능한 실체들의 우주에 대해 완전히 결정적이고 완전히 구체적인 개인을 지칭하는 일반적인 철학적 용어다.화이트헤드가 형이상학에 가장 광범위하고 급진적인 기여를 한 것은 그가 실제 실체를 더 잘 선택하는 방법을 고안한 것이다.Whitehead는 단 하나의 예외로 그들 모두를 유사하게 만드는 실제 실체를 정의하는 방법을 선택한다.

예를 들어 아리스토텔레스에게 있어서 실제 실체는 소크라테스와 같은 물질이었다.물질에 대한 아리스토텔레스의 온톨로지 외에도 실제 실체를 포지셔닝하는 온톨로지(Ontology)의 또 다른 예는 '창문이 없다'고 하는 라이프니츠의 모나드에 있다.

화이트헤드의 실제 도면요소

화이트헤드의 프로세스 존재론이 세계를 정의하는 데 있어 실제 실체는 현실의 유일한 기본 요소로 존재한다.

실제 실체는 시간적 실체와 시간적 실체의 두 종류다.

한 가지 예외를 제외하고 화이트헤드에 대한 모든 실제 실체는 일시적이며(의식과 혼동해서는 안 되는)경험의 순간이다.사람들이 흔히 단순한 콘크리트 물체로 생각하거나 아리스토텔레스가 물질로 생각한다고 하는 실체는, 이 온톨로지에서는, 무한히 많은 중복되는 경험의 일시적 연속 합성물로 간주된다.따라서 인간은 무한히 많은 경우의 경험으로 구성된다.

한 가지 예외적인 실제 실체는 일시적이기도 하고 순간적이기도 하다: 신. 그는 객관적으로 불멸할 뿐만 아니라, 이 세상에서 불멸의 존재다.그는 각각의 일시적 실체에서 객관화된다. 그러나 그는 영원한 대상이 아니다.

경력은 4학년이 된다.1등급은 빈 공간에 전자파나 중력 영향의 전파와 같은 물리적 진공에서의 과정으로 구성된다.2학년 때의 경험은 단지 무생물만 포함한다.; "물질"은 이전 학년의 경험의 경험들이 겹치는 복합적인 것이다.3학년 때의 경험은 생물과 관련이 있다.4학년 때의 경험은 흔히 주관적 경험의 적격성이라고 불리는 현재의 직접성 방식에 대한 경험이 수반된다.우리가 아는 한, 현재적 직접성 방식의 경험은 더 진화된 동물에서만 일어난다.경험의 일부 경우 현재적 직접성 방식의 경험이 수반된다는 것은 화이트헤드가 실제 경험의 기회를 만드는 유일한 이유다; 실제 실체는 궁극적으로 일반적이어야 하기 때문이다.따라서 경험의 기회가 현재적 직접성 방식에 있어 중요한 측면이 있는 것은 아니다. 1, 2, 3등급의 경우 그러한 측면이 결여되어 있다.

"마음"은 단순히 경험의 순간으로부터 추상적인 것으로 보여지기 때문에 이 존재론에는 정신의 이중성이 없다. 왜냐하면 "마음"은 또한 물질적인 측면을 가지고 있기 때문이다. 물론 그것은 경험으로부터 또 하나의 추상적인 것이다. 따라서 정신적 측면과 물질적인 측면은 경험의 하나의 추상적이고 같은 구체적인 순간이다.뇌는 신체의 일부분인데, 둘 다 지속적인 물리적 물체로 알려진 종류의 추상적인 것이지 실제 실체가 아니다.아리스토텔레스에게는 인정되지 않았지만, 갈렌이 쓴 생물학적 증거가 있는데, 인간의 뇌는 현재적 직접성의 방식에서 인간 경험의 필수적인 자리라는 것이다.[20]우리는 뇌가 물질적이고 정신적인 면모를 가지고 있다고 말할 수 있는데, 이 세 가지 모두 그들의 많은 구성적 경험의 무기한으로 인한 추상적인 것이며, 그것은 실제 실체라고 말할 수 있다.

시간, 인과, 공정

각각의 실제 실체에 내재된 것은 각각의 시간 차원이다.잠재적으로, 화이트헤드 경험의 각 순간은 시간에 선행하는 다른 모든 경험의 경우에 인과적으로 귀결되며, 그 인과적 결과를 다른 모든 경험의 순간으로 가지고 있다. 따라서 화이트헤드의 경험의 순간은 라이프니츠의 '승리'와는 대조적으로 '모든 창'이라고 말해왔다.다우지 않은 모노래드그것에 대해 정의된 시간에서, 경험의 각 사건은 이전의 경험에 의해 인과적으로 영향을 받고, 인과적으로 미래의 경험에 영향을 미친다.경험의 기회는 다른 경험의 경우를 미리 정해놓고 그것에 반응하는 과정으로 구성된다.이것이 과정철학의 과정이다.

그런 과정은 결코 결정론적인 것이 아니다.따라서 자유의지는 필수적이며 우주에 내재되어 있다.

인과적 결과는 그 원인이 제때에 영향보다 선행한다는 통상적으로 잘 존중되는 규칙에 따른다.일부 공정 쌍은 인과관계로 연결될 수 없으며 공간적으로 분리되어 있다고 한다.이것은 아인슈타인의 특수 상대성 이론의 관점 및 밍코스키 기하학의 스페이스타임과 완벽하게 일치한다.[21]예를 들어, 화이트헤드는 그의 1919년 저서 "자연지식의[22] 원리에 관한 질문"에서 볼 수 있듯이, 이러한 생각을 존중했다는 것은 명백하다.이 보기에서 시간은 관성 기준 프레임에 상대적이며, 서로 다른 버전의 시간을 정의하는 서로 다른 기준 프레임이다.

원자성

실제 실체, 경험의 경우는 경험의 순간을 잘라내어 다른 두 번의 경험으로 분리할 수 없다는 점에서 논리적으로 원자적이다.이런 종류의 논리적인 원자성은 경험의 순간적 중첩을 무한정 많이 하는 것과 완벽하게 호환된다.이런 종류의 원자성은 경험의 한 순간이 절단될 수도 있는 두 개의 상호 보완적인 부분 각각에서 재현될 수 없는 내부 인과 구조를 가지고 있다고 말해 설명할 수 있다.그럼에도 불구하고, 실제 기업은 다른 많은 실체들을 완전히 무기한으로 포함할 수 있다.

경험의 원자성의 또 다른 측면은 그들이 변하지 않는다는 것이다.실제 실체는 그것과 같다.경험의 순간은 변화의 과정으로 묘사할 수 있지만, 그 자체가 변화할 수 없는 것이다.

독자는 실제 실체의 원자성은 단순히 논리적이거나 철학적인 종류로, 물리학과 화학의 원자를 기술하는 자연적인 종류의 원자와는 완전히 다른 개념이라는 것을 명심해야 한다.

위상

화이트헤드의 확장 이론은 그의 경험의 일시적 특징과 관련이 있었다.뉴턴과 양자 이론 역학 모두에 근본이 되는 것은 운동량의 개념이다.운동량의 측정에는 유한한 주피템포럴 범위가 필요하다.유한한 주피오템포럴 범위가 없기 때문에 밍코우스키 공간의 단일 지점은 경험의 계기가 될 수 없지만, 프로세스와 현실에서 설명한 것처럼 경험의 사건이 겹치거나 포함된 무한한 집합의 추상화다.[14]경험의 기회가 원자적이긴 하지만, 그들은 반드시 서로, 서로, 즉, 연장적으로 분리되어 있는 것은 아니다.무한히 많은 경험이 민코프스키 공간에서 겹칠 수 있다.

넥서스는 화이트헤드가 우주로부터 네트워크 실체를 보여주기 위해 만든 용어다.실제 실체의 우주에서 실체를 퍼뜨린다[18].실제 실체는 서로 충돌하고 다른 실체를 형성하고 있다.[19]실제 실체를 바탕으로 한 실체의 탄생, 그를 둘러싼 실체를 넥서스라고 불렀다.[18]

일시적으로 겹치는 경험의 연결고리의 예는 화이트헤드가 아리스토텔레스 물질과 밀접하게 일치하는 영구적인 물리적 물체라고 부르는 것이다.오래 지속되는 물리적 물체는 일시적으로 가장 먼저 구성되고 일시적으로 마지막 구성원이 있다.그러한 넥서스의 모든 멤버(최초부터)는 넥서스의 초기 멤버의 인과적 결과이며, 그러한 넥서스의 모든 멤버(마지막 멤버로부터)는 넥서스의 마지막 멤버의 인과적 선행이다.그 외 무한히 많은 인과적 선행요인과 지속적 물리적 물체가 겹치지만 구성원은 아닌 결과들이 있다.넥서스의 어떤 멤버도 공간적으로 다른 멤버와 분리되어 있지 않다.넥서스 안에는 무한히 많은 겹치는 넥슈의 연속적인 스트림이 있고, 각 스트림은 가장 이른 것과 영원한 물리적 물체의 마지막 멤버를 포함한다.따라서 아리스토텔레스 물질과 같은 항구적인 물리적 물체는 그 존재의 과정에서 변화와 모험을 겪는다.

어떤 맥락에서, 특히 물리학의 상대성 이론에서 '이벤트'라는 단어는 민코프스키나 리만 우주 시간의 한 점을 가리킨다.포인트 사건은 화이트헤드의 형이상학이라는 의미에서 과정이 아니다.둘 다 셀 수 있는 순서나 점 배열이 아니다.화이트헤드 과정은 가장 중요한 것은 밍코프스키나 리만 시공간에서 헤아릴 수 없이 많은 점들이 연속적으로 나타나는 시공간 연장이다.화이트헤드의 실제 실체를 나타내는 '이벤트'라는 단어는 포인트 이벤트의 의미로 사용되지 않고 있다.

화이트헤드의 추상화

화이트헤드의 추상화는 그의 실제 실체로부터 추상화되거나 파생되어 기초되는 개념적 실체들이다.추상화는 그 자체가 실제 실체가 아니다.그들은 실체가 될 수 있지만 실체가 아닌 유일한 실체들이다.이 진술은 화이트헤드의 '물리학적 원리'의 한 형태다.

추상화는 하나 이상의 실제 실체를 가리키는 개념적 실체다.화이트헤드의 온톨로지(Ontology)는 실체들의 중요한 구조화된 컬렉션을 실체들의 넥서스라고 부른다.실제 실체를 넥서스로 수집하는 것은 그러한 실체의 어떤 측면을 강조하고, 그러한 강조는 추상적인 것으로, 실체 실체의 어떤 측면은 강조되거나 그들의 실체성에서 멀어지며, 반면에 다른 측면은 강조되지 않거나 배제되거나 뒤에 남겨진다는 것을 의미하기 때문이다.

'영원한 물체'는 화이트헤드가 만든 말이다.그것은 추상화, 가능성 또는 순수한 잠재력이다.그것은 어떤 실제 실체의 성분이 될 수 있다.[18]실체에 특정한 형태를 부여할 수 있는 원칙이다.[19][23]

화이트헤드는 많은 영원한 사물들을 무한정 인정했다.영원한 사물의 예는 숫자 '2'와 같은 숫자다.화이트헤드는 영원한 물체는 매우 높은 수준의 추상화의 추상화라고 주장했다.영원한 사물을 포함한 많은 추상적 개념들은 과정의 잠재적인 요소들이다.

존재론적 원리에 명시된 실제 실체와 추상화 사이의 관계

화이트헤드에게 있어서, 그것의 기여 원인인 실제 실체에 의한 시간적 발생 외에도, 과정은 추상적인 성분 영원한 물체의 광합으로 간주될 수 있다.신은 모든 일시적 실체에 관여한다.

화이트헤드의 존재론적 원칙은 추상화와 관련된 어떤 현실이든 그것이 설립되거나 구성되는 실제 실체로부터 파생된다는 것이다.

공정의 인과관계 및 구체화

콩크레멘트는 화이트헤드가 형식은 없지만 기준점이나 우주에 관한 정보를 바탕으로 실체 전체(만족)로 나타나려고 하는 실제 실체를 공동으로 형성하는 과정을 보여주기 위해 만든 용어다.[18]실제 실체를 형성하는 과정은 기존 기준점에 근거한 경우다.배설 과정은 주관화 과정으로 볼 수 있다.[19]

데이텀(Datum)은 화이트헤드가 실제 실체가 갖고 있는 정보의 다양한 변형을 보여주기 위해 만든 용어다.공정철학에서 기준점은 콩크레인의 사건을 통해 얻는다.모든 실체는 다양한 기준을 가지고 있다.[18][19]

화이트헤드와 프로세스 철학에 대한 논평

화이트헤드는 엄밀한 의미에서 이상주의자는 아니다.[which?]화이트헤드의 사상은 범심리학(Whitehead가 경험을 강조하기 때문에 범심리학으로도 알려져 있다)[24]의 사상과 관련이 있다고 볼 수 있다.

신이시여!

화이트헤드의 철학은 매우 복잡하고, 미묘하고, 미묘한 뉘앙스를 띠고 있으며, 많은 종교가 흔히 '신'이라고 부르는 것에 대한 그의 생각을 이해하기 위해서는, '프로세스 앤 리얼리티 수정판'에서 읽어볼 것을 권한다. 여기서 '신'과 관련하여 저자들이 화이트헤드의 개념을 정교하게 다듬어 주는 것이다.

"그는 사물의 기초에 있는 개념감정의 조건 없는 현실이다. 그래서 이 원시적 실재성 때문에 창조 과정(413년 343년)에 영원한 사물의 관련성에 순서가 있다(9706년 킨들 에드의 위치 7624).화이트헤드는 이후 "실제 세계의 특수성은 그것을 전제로 하고 있을 뿐, 창조적 진보의 일반적인 형이상학적 성격을 전제로 하고 있을 뿐이며, 그 중 원시적 예시(413년 344년) (9706 킨들 에디션의 위치 7634년)이다"라고 계속한다."

과정 철학은, 경험의 우주를 신에게 특별한 장소로 주기 위해, 종교의 일부 이론적 형태에 따라 고려될 수 있다.화이트헤드가 '신(神)'을 지칭해 '도덕(道德)'이라는 용어를 사용한 것에 대해서는 '프로세스 앤 리얼리티 보정판(Process and Reality Corrected Edition)'에서 다음과 같이 설명하고 있다.

'실제 실체(실제 실체(실제 실체(실제 실체)'라고도 함)는 세계가 구성되는 최종 실체(實體)이다.실제 실체들을 뒤처지게 할 수는 없다. [28] 더 실제적인 것을 찾기 위해.그들은 그들끼리 다르다: 신은 실제 실체고, 멀리 떨어진 빈 공간에서 가장 사소한 존재의 부풀림도 그렇다.그러나 중요도 등급과 기능의 다양성이 존재하지만, 현실성이 모든 것을 예시하는 원칙에서는 같은 수준에 있다.최종적인 사실들은 모두 유사하게 실제 실체들이다; 그리고 이 실체 실체들은 경험, 복잡, 상호의존적인 것이다. 상호의존적이다.

또한 신학의 어떤 형태 안에서 신은 다른 모든 경험의 기회를 포괄하지만 그것을 초월한다고 가정할 수 있으며, 이것은 화이트헤드가 어떤 형태의 만능주의를 지지한다고 주장하게 될 수도 있다.[25]'자유 의지'는 우주의 본질에 내재되어 있다는 것이 신학적으로 주장되기 때문에, 화이트헤드의 신은 화이트헤드의 형이상학에서 전능하지 않다.[26]신의 역할은 향상된 경험의 기회를 제공하는 것이다.신은 가능성을 제시함으로써 우주의 진화에 참여하는데, 이는 받아들여지거나 거부될 수도 있다.여기서 화이트헤드의 생각은 찰스 하트손, 존 B를 포함한 저명한 지지자들을 포함한 프로세스 신학을 낳았다. 비신학 철학자 마틴 하이데거의 영향도 받은 콥 주니어, 한스 요나스.그러나 다른 과정 철학자들은 화이트헤드의 신학을 퇴행적인 플라톤주의로 보고 의문을 제기해 왔다.[27]

화이트헤드는 세 가지 신의 본질적인 본성을 열거했다.신의 원초적 성질은 실제 상황에 대한 모든 존재 가능성으로 구성되는데, 화이트헤드는 이것을 영원한 사물이라고 불렀다.신은 영원한 사물의 관련성을 명령함으로써 가능성을 제시할 수 있다.하나님의 결과적 성질은 현실에서 일어나는 모든 일을 예지한다.이와 같이 하나님은 모든 현실을 지각적으로 경험하신다.마지막 본성은 초연이다.이것은 신의 합성이 다른 실제 실체에 대한 감각기반이 되는 방식이다.어떤 의미에서 신은 현존하는 실제 실체들에 의해 예속된다.[28]

레거시 및 애플리케이션

생물학

식물 형태학에서 롤프 새틀러는 생물학에서 당연하게 여기는 구조/과정(또는 구조/기능) 이원론을 극복하는 공정 형태학(동적 형태학)을 개발했다.공정 형태학에 따르면, 식물의 잎과 같은 구조물은 공정을 가지지 않고 공정이다.[29][30]

진화와 개발에서 생물학적 물체의 변화의 본질은 많은 저자들에 의해 물리적 시스템보다 더 급진적인 것으로 간주된다.생물학에서, 변화는 단지 주어진 공간의 상태의 변화일 뿐 아니라, 공간과 더 일반적으로 시간이 지남에 따라 물체의 변화를 이해하는 데 필요한 수학적 구조들이다.[31][32]

생태학

모든 것이 서로 연결되어 있고, 모든 생명에는 가치가 있으며, 비인간적인 실체도 또한 주제를 경험하고 있다는 그 시각으로, 프로세스 철학은 생태와 지속가능성에 대한 담론에 중요한 역할을 했다.공정철학과 환경윤리를 연결한 첫 번째 책은 존 B였다. 콥 주니어의 1971년 작품,[33] 너무 늦었는가: 생태학의 신학존 B가 편집한 보다 최근의 책(2018년)에서. 콥 주니어와 wm.앤드류 슈워츠, 일하기 위한 철학 퍼팅: 생태 문명[34] 기고자들은 생태 문명으로의 전환에 기여함으로써 오늘날 우리 세계가 직면하고 있는 가장 시급한 문제들을 해결하기 위해 과정 철학이 작용하는 방법을 명시적으로 탐구한다.그 책은 생태문명을 주제로 열린 최대 국제회의(Seizing a Alternational Conference)에서 나왔다. 2015년 6월 공정연구센터가 주관한 생태문명 지향)이다.이 회의에는 전세계에서 온 약 2,000명의 참가자들이 모였으며, 빌 맥키벤, 반다나 시바, 존 B와 같은 환경 운동 지도자들이 참여했다. 콥 주니어, 웨스 잭슨, 셰리 리아오.[35]생태문명의 개념은 종종 알프레드 노스 화이트헤드의 프로세스 철학, 특히 중국에서 관련이 있다.[36]

수학

수학철학에서 화이트헤드의 일부 사상은 수학의 인지과학으로서의 인지주의와 결합하여 다시 등장하고 정신논제를 구체화하였다.

다소 앞서 1950년대부터 1980년대까지 수학에서의 수학실습과 준제국주의 탐구는 수학 그 자체를 둘러싼 사회행동의 변태학을 위한 대안을 모색했다. 예를 들어, 플라톤주의에 대한 폴 에르드스의 동시적인 믿음과 그의 개인적인 집착과 결합되어 모든 증거가 존재하는 하나의 "큰 책"이 그것이다.가장 많은 수의 다른 수학자들과 협력할 필요성 또는 결정.그 과정은 결과보다는 그의 노골적인 행동과 언어의 기묘한 사용을 몰고 가는 것 같았는데, 마치 증거를 찾는데 있어서 에르드와 협력자들의 합성이 다른 수학자들에게 센스-데이텀을 만들어 내는 것 자체가 신성한 의지의 표현인 것 같았다.확실히, Erdss는 그의 전기 "숫자만을 사랑한 남자"에서 강조했듯이, 돈이나 사랑을 포함한 다른 어떤 것도 중요하지 않은 것처럼 행동했다.

약

과학의 여러 분야, 특히 의학은 프로세스 철학에 사상을 자유자재로 활용하는 것 같은데[vague], 특히 20세기 후반의 고통과 치유 이론이 그렇다.의학철학은 20세기 후반에 인구사상을 수용함으로써 과학적인 방법과 반복 가능한 결과에 대한 강조에서 다소 벗어나기 시작했고, 공중보건, 환경보건, 특히 정신건강에 관한 문제에 대한 보다 실용적인 접근법을 채택했다.이 후자의 분야에서 R. D. Laing, Thomas Szasz, Michel Foucault는 "치료"에 대한 강조에서 벗어나 그들의 사회와 균형을 이루는 개인들의 개념으로 의학을 이동시키는데 중요한 역할을 했다. 이 두 분야 모두 변화하고 있으며, 벤치마크나 완성된 "치료"는 측정될 가능성이 매우 낮았다.

심리학

참고 항목: 프로세스 심리학

심리학에서는 화이트헤드 이후 다시 상상력의 주제가 더욱 광범위하게 탐구되었고, 사상의 실현가능성이나 "영원한 대상"에 대한 문제는 포스트모던 인지과학을 모함한 정신탐구론의 손상된 중심이 되었다.가장 영원한 사물에 대한 생물학적 이해, 유사하지만 독립적인 인지 기구의 출현이라는 것은 이러한 인식의 출현이라는 과정인 '양식'에 대한 강박관념으로 이어졌다.화이트헤드의 신처럼, 특히 여유가 강조되는 J. J. 깁슨의 지각심리학에서 정교하게 기술된 것처럼, 영원한 사물의 관련성(특히 그러한 다른 배우들의 인지)을 명령함으로써, 세계는 점점 더 커진다.또는 인간이 선택을 하기 시작할 수 있을 만큼 간단해지고, 그 결과로 일어나는 일을 미리 계획할 수 있게 된다.이러한 경험들은 어떤 의미에서는 요약될 수 있지만, 심지어 동일한 DNA를 가진 매우 유사한 인식들 사이에서도 대략적으로만 공유될 수 있다.이러한 관점의 초기 탐험가는 1940년대 후반에 인간 유전자의 표현적 복잡성의 한계를 증명하여 인간 지능의 복잡성에 한계를 두고 인공지능의 출현 가능성을 평가하고자 했던 앨런 튜링이었다.2000년 이후 프로세스 심리는 독립적인 학문 및 치료 분야로 발전해 왔다.2000년 미셸 베버는 알프레드 노스 화이트헤드의 프로세스 철학과 현대 심리학 분야의 다양한 면에 대한 교차 검토를 전담하는 공개 포럼인 화이트헤드 심리학 넥서스를 만들었다.[37]

운동철학

이동철학은 프로세스를 이동으로 취급하는 프로세스 철학 내의 하위 영역이다.구심력, 원심력, 긴장성, 탄성운동의 역사적 패턴에서 흐름, 접기, 장에 따른 과정을 연구한다.[38]토마스 네일의 운동 철학과 물질주의를 보라.

참고 항목

개념
사람

참조

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  8. ^ 크라틸루스 단락 401절 d 라인 5.
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인용된 작품

  • 화이트헤드, A. N. (1929년).뉴욕 맥밀런의 프로세스와 현실
  • 화이트헤드, 알프레드 노스.프로세스 앤 리얼리티 수정판, 그리핀, 데이비드 레이와 셔번, 도널드 W, 더 프리 프레스, 뉴욕(킨들 에디션)

외부 링크