동물의식

Animal consciousness
"동물적 감각"은 여기서 방향을 바꾼다.저널은 Animal Sentience(저널)을 참조하십시오.
A grey parrot peers into the camera
케임브리지 의식 선언에 따르면 회색 앵무새에서 '인간에 가까운 수준의 의식'이 관찰됐다.[1]

동물의식, 즉 동물의식은 인간이 아닌 동물 내의 자기 인식의 질이나 상태, 또는 그 안에 있는 외부 물체나 어떤 것을 의식하는 상태를 말한다.[2][3]인간에게 있어서 의식은 다음과 같이 정의되어 왔다: 지각력, 의식, 주관성, 자질, 경험하거나 느끼는 능력, 깨어 있는 능력, 자아성취감, 그리고 마음의 집행통제 체계.[4]정의의 어려움에도 불구하고, 많은 철학자들은 의식이 무엇인지에 대해 널리 공유된 직관력이 있다고 믿는다.[5]

동물 의식의 주제는 여러 가지 어려움으로 가득 차 있다.그것은 특히 심각한 형태의 다른 마음의 문제를 제기한다. 왜냐하면 인간의 언어를 사용하는 능력이 부족한 동물들은 그들의 경험에 대해 우리에게 말할 수 없기 때문이다.[6]또한, 동물이 의식하고 있다는 부정은 종종 그것이 느끼지 못하고, 그 생명이 아무런 가치가 없으며, 그것을 해치는 것은 도덕적으로 잘못된 것이 아니라는 것을 암시하기 때문에, 그 질문에 대해 객관적으로 추론하기는 어렵다.[7]예를 들어 17세기 프랑스 철학자 르네 데카르트는 인간만이 의식하고 있다고 주장했기 때문에 동물 학대의 근거를 제시했다는 비판을 받기도 했다.[8]

주관적 경험을 의식의 본질로 여기는 철학자들 역시 일반적으로 상관관계로서 동물 의식의 존재와 성질은 결코 엄격하게 알 수 없다고 믿는다.미국의 철학자 토마스 나겔은 영향력 있는 에세이 '박쥐가 되는 것은 어떤가?'에서 이런 관점을 설명했다.그는 유기체는 "만약 그 유기체라는 것이 존재한다면, 그 유기체라는 것이 존재한다면, 그 유기체를 위한 것"이라고 말했다. 그리고 그는 우리가 동물의 뇌와 행동에 대해 아무리 많이 알고 있다고 해도, 우리는 결코 그 동물의 마음에 자신을 집어넣을 수 없으며, 그 유기체가 스스로 하는 방식으로 그 세계를 경험할 수 없다고 주장했다.[9]인지과학자 더글러스 호프스태터와 같은 다른 사상가들은 이 주장이 앞뒤가 맞지 않는다고 일축한다.[10]몇몇 심리학자들과 윤리학자들은 동물들이 직접적으로 지각할 수 없는 것들에 대해 믿음을 가지고 있는 것으로 보이는 행동의 범위를 설명함으로써 동물 의식의 존재를 주장해 왔다 – 도날드 그리핀의 2001년 책 Animal Minds는 그 증거의 상당 부분을 검토한다.[11]

동물의식은 100년 이상 활발하게 연구되어 왔다.[12]1927년 미국의 기능 심리학자 하비 카는 동물에 대한 인식에 대한 어떤 유효한 척도나 이해도 "인간에서의 본질적인 조건에 대한 정확하고 완전한 지식"에 달려 있다고 주장했다.[13]보다 최근의 리뷰는 1985년에 "실험(특히 정신물리학)과 관찰을 이용하여 정상적인 인간 태아, 유아, 어린이에 대한 자기 의식, 지각, 소통, 의도, 신념, 반성의 미숙함과 존재감을 추적하는 것이 최선의 접근법"이라고 결론지었다.[12]2012년 신경과학자 그룹이 케임브리지의식에 관한 선언서에 서명했는데, "불규칙적으로" "인간은 의식을 발생시키는 신경 기판을 소유하는 데 있어서 유일하지 않다"고 주장했다.모든 포유류와 새를 포함한 비인간적인 동물들과 문어를 포함한 많은 다른 생물들도 이러한 신경 기판을 소유하고 있다."[14]

동물의 마음을 둘러싼 논쟁에서 가장 잘 알려진 연구 기법은 거울 시험이다.

철학적 배경

르네 데카르트는 인간만이 의식하고 있으며, 다른 동물들은 의식하지 않는다고 주장했다.

철학의 심신 문제는 정신과 물질의 관계, 특히 의식과 뇌의 관계를 고찰한다.다양한 접근법이 제안되었다.대부분은 이원론자 또는 일원론자다.이원론은 정신과 물질의 영역 사이에 엄격한 구분을 유지한다.모니즘은 오직 한 가지 종류의 물건만이 있을 뿐이며, 정신과 물질은 그 물건의 양면이라고 주장한다.이 문제는 아리스토텔 이전의 철학자들에 의해 다루어졌으며,[15][16] 17세기에 르네 데카르트가 유명하게 다루어졌고, 그 결과 카르테스적 이원론이 생겨났다.데카르트는 인간만이, 다른 동물들은 이 비육체적인 마음을 가지고 있지 않다고 믿었다.

마음과 몸의 이분법에 대한 거부감은 프랑스 구조주의에서 찾아볼 수 있으며, 일반적으로 전후 프랑스 철학을 특징으로 하는 입장이다.[17]비물리적 정신과 그것의 육체적 확장 사이에 경험적으로 식별할 수 있는 만남 지점이 없다는 것은 이원론에 문제가 있다는 것을 증명했고 많은 현대 정신 철학자들은 정신은 육체와 분리된 것이 아니라고 주장한다.[18]이러한 접근방식은 특히 사회생물학, 컴퓨터 과학, 진화심리학, 신경과학 분야에서 특히 영향력이 있었다.[19][20][21][22]

에피페노멘털리즘

인식론(Epiphenomalism)은 정신현상이 뇌의 육체적 작용에 의해 발생하거나 둘 다 공통적인 원인의 영향이라는 정신철학상의 이론으로, 뇌의 육체적 역학을 움직이는 정신현상에 반한다.그러므로 사상이나 감정이나 감각이 육체적 영향을 끼친다는 인상은 어느 정도 환상으로 이해해야 한다.예를 들어, 심장 박동의 증가를 일으키는 것은 공포의 감정이 아니라, 둘 다 공통적인 생리학적 기원의 증상이며, 아마도 정당한 외부 위협에 대한 대응일 것이다.[23]

인식주의의 역사는 카르테스주의 이원론의 수수께끼, 즉 정신과 육체가 어떻게 상호작용을 할 수 있는지에 대한 후기 카르테스주의 시도로 거슬러 올라간다.라 메트리, 라이프니즈, 스피노자 모두 나름대로 이런 사고방식이 시작되었다.동물이 의식하고 있어도 행동의 생산에는 아무 것도 추가되지 않을 것이라는 생각은 인간형 동물에서도 처음에는 라 메트리(1745년)에 의해, 그 다음에는 카바니스(1802년)에 의해 목소리를 냈고, 나아가 호지슨(1870년)과 헉슬리(1874년)에 의해 더 자세히 설명되었다.[24][25]헉슬리(1874)는 정신 현상을 증기 기관차의 휘파람에 비유했다.그러나, 인식론은 주로 방법론적 또는 과학적 행동주의 사이에서 틈새를 찾으면서 번창했다.1900년대 초에 이반 파블로프, 존 B와 같은 과학 행동주의자들이 있었다. 왓슨, 그리고 B. F. 스키너는 내면의 정신 현상에 대한 언급 없이 자극과 반응의 관계를 기술하는 법칙을 밝혀내려는 시도를 시작했다.내면의 정신현상이 존재한다는 것을 부정하는 입장인 제거주의나 정신적 허구주의의 형태를 채택하는 대신에 행동주의자는 마음의 존재를 허용하기 위해 인식주의를 채택할 수 있었다.그러나 1960년대에 이르러 과학적인 행동주의는 상당한 어려움에 부딪혔고 결국 인지혁명에 자리를 내주었다.제리 포더와 같은 그 혁명의 참가자들은 인식주의를 거부하고 정신의 효능을 주장한다.포더는 심지어 "에피포비아"를 말하기도 한다. 즉, 한 사람이 인식론자가 되는 것을 두려워한다.

토마스 헨리 헉슬리는 '동물은 오토마타(Automata)라는 가설과 그 역사'라는 제목의 논문에서 "기관차 엔진의 작업에 수반되는 증기 휘슬이 기계에 영향을 미치지 않기 때문에 의식은 신경활동의 인과적으로 불활성 효과"라는 인식론에서 옹호하고 있다.[26]이 윌리엄 제임스의 에세이 "우리는 오토마타인가?"에 반대한다.생물학적 진화에서 의식의 보존과 발달이 자연선택의 결과라면 의식은 신경작용의 영향을 받았을 뿐만 아니라 생존가치 그 자체도 가지고 있었을 가능성이 있으며, 만일 그런 일이 일어난다면 이런 것을 가질 수 있었을 것이다.효험이 있었다.[27][28]Karl Popper는 The Self and Its Brain에서 비슷한 진화론을 전개한다.[29]

동물윤리학

동물에 대한 통증 완화를 규제하는 두 개의 미국 연방법의 주 저자인 콜로라도 주립대학의 버나드 롤린은 연구자들이 1980년대까지 동물이 고통을 경험하는지 여부에 대해 확신이 없었고 1989년 이전에 미국에서 훈련받은 수의사들은 단순히 동물의 고통을 무시하라는 가르침을 받았다고 쓰고 있다.[30]롤린은 과학자들과 다른 수의사들과의 상호작용에서 동물들이 의식이 있다는 것을 증명하고 그들이 고통을 느낀다고 주장할 수 있는 과학적으로 납득할 수 있는 근거를 제공해 달라는 요청을 정기적으로 받았다.[30]과학자들에 의한 동물 의식의 부정은 도널드 그리핀에 의해 멘토포비아로 묘사되어 왔다.[31]이 주제에 대한 학술적 리뷰는 동물이 적어도 단순한 의식적 사고와 감정을 가지고 있다는 주장이 강력한 지지를 받고 있다는 점에 주목하면서 모호하지만,[32] 일부 비평가들은 동물의 정신 상태가 얼마나 신뢰성 있게 결정될 수 있는지에 대해 계속 의문을 제기하고 있다.[33][34]미국 Humane Society의 과학정책연구소가 2015년에 창간한 참조 학술지 Animal Sentience는[35] 이 주제와 관련 주제에 대한 연구에 전념하고 있다.

정의의식

의식이라는 용어에 기인한 약 40개의 의미는 기능과 경험에 따라 식별되고 분류될 수 있다.어떤 단일의 합의된 이론에 의존하는 의식의 정의에 도달하는 전망은 멀리 보인다.[36]

의식은 그것을 정의하려는 시도가 있을 때 많은 어려움을 제시하는 이해하기 어려운 개념이다.[37][38]이 연구는 윤리학자, 신경학자, 인지신경과학자, 철학자, 심리학자, 정신과 의사 등 수많은 연구자들에게 점진적으로 학제간 난제가 되고 있다.[39][40]

1976년 리처드 도킨스는 "시뮬레이션 능력의 진화가 주관적 의식에서 절정에 이른 것 같다.왜 이런 일이 벌어졌어야 했는지는 나에게 현대 생물학이 직면한 가장 심오한 미스터리"라고 말했다.[41]2004년에 8명의 신경과학자들은 아직 정의하기에는 너무 이르다고 느꼈다.그들은 "인간의 뇌 기능"에 사과문을 썼다.[42]

"우린 의식이 뇌의 신체 활동에서 어떻게 생겨나는지 전혀 모르고 컴퓨터와 같은 비생물학적 시스템에서 의식이 나올 수 있는지 알 수 없다...이 시점에서 독자는 의식의 신중하고 정확한 정의를 찾기를 기대할 것이다.너는 실망할 것이다.의식은 아직 이런 식으로 정의할 수 있는 과학 용어가 되지 않았다.현재 우리 모두는 의식이라는 용어를 여러 가지 다양하고 종종 모호한 방법으로 사용하고 있다.의식의 다른 측면에 대한 정확한 정의가 나타날 것이다. 그러나 현 단계에서 정확한 정의를 내리는 것은 시기상조다.

의식은 때때로 외부 물체나 자기 안에 있는 어떤 것을 의식하는 자질이나 상태로 정의된다.[3][43]그것은 다소 모호하게 정의되었다: 주관성, 의식, 지각력, 경험하거나 느낄 수 있는 능력, 깨어 있는 능력, 자아성취감, 그리고 정신의 집행통제 시스템.[4]정의의 어려움에도 불구하고, 많은 철학자들은 의식이 무엇인지에 대해 널리 공유된 기본적 직관력이 있다고 믿는다.[5]맥스 벨만과 수잔 슈나이더는 <의식에 대한 블랙웰의 동반자>에서 다음과 같이 썼다: "우리가 주어진 순간에 인지하고 있는 어떤 것이든 우리의 의식의 일부를 형성하며 동시에 의식적인 경험을 가장 친숙하고 불가사의한 면으로 만든다."[44]

관련 용어는 모호하거나 모호한 방법으로도 자주 사용된다.

  • 인식: 상황, 사물 또는 감각 패턴을 지각하거나, 느끼고, 의식하는 상태 또는 능력.이 의식 수준에서는 감지 데이터는 반드시 이해를 암시하지 않고 관찰자에 의해 확인될 수 있다.보다 넓게 보면, 그것은 어떤 것을 의식하는 상태나 자질이다.생물심리학에서 의식은 어떤 상태나 사건에 대한 인간이나 동물의 인식과 인지반응으로 정의된다.
  • 자각: 내성할 수 있는 능력과 환경 및 다른 개인과는 별개의 개인으로서 자신을 화해시킬 수 있는 능력이다.
  • 자각: 자각의 예민함.일부 작가들은 서로 다른 용어나 동의어를 사용하지만, 그것은 한 개인이 하나의 존재로서 존재한다는 인식인 자기 인식의 철학적 상태와는 반대로 자신에 대한 선점이다.[45]
  • 지각력: 주변 환경을 인지(감각, 지각 또는 의식)하거나 주관적인 경험을 할 수 있는 능력.지각은 의식을 정의하는 미니멀한 방법이며, 그렇지 않으면 지각과 정신의 다른 특성을 총체적으로 묘사하는 데 흔히 사용된다.
  • 과학: 종종 지혜 또는 유기체나 실체가 적절한 판단으로 행동할 수 있는 능력으로 정의되며, 지능의 구성 요소인 정신 능력 또는 그 대안은 지적 능력과 별개로, 자신의 속성을 가진 추가적인 교수진으로 간주될 수 있다.
  • Qualia: 주관적이고 의식적인 경험의 개별적인 예.

지각력(감각, 지각, 주관성을 경험하는 능력)은 자기 인식(개인으로서의 자신을 인식하는 것)과 같지 않다.거울 테스트는 때때로 자각을 위한 작동 테스트로 간주되며, 거울 테스트를 통과한 소수의 동물은 자각 테스트로 간주되는 경우가 많다.[46][47]특히 로봇이 시험을 통과한 것으로 보이는 구조되고 있다는 점을 감안할 때 거울 이미지를 인식하는 것이 완전한 자각을 의미하는 것으로 적절히 해석될 수 있을지는 여전히 논란의 여지가 있다.[48][49][50]

뇌 활동과 주관적이고 의식적인 경험 사이의 상관관계에 대해 신경과학에서 많은 것을 배웠으며, 신경과학이 궁극적으로 의식을 설명할 것이라고 많은 사람들이 암시하고 있다. "...의식은 결국 신경의 모집단이 상호 작용하여 사용하는 분자 신호 경로의 관점에서 설명될 생물학적 과정이다.세포..."[51]그러나 이러한 견해는 의식이 아직 하나의 과정으로 드러나지 않고 있으며,[52] 의식과 뇌 활동을 직접 연관시키는 이른바 '힘든 문제'가 여전히 미궁에 빠져 있기 때문에 비판을 받아왔다.[53]

과학적 접근법

데카르트의 이원론 제안 이후, 정신은 철학의 문제가 되었고 과학은 의식의 문제를 꿰뚫을 수 없다는 것이 일반적인 공감대가 되었다 - 의식이 공간과 시간의 바깥이라는 것이다.그러나 최근 수십 년 동안 많은 학자들이 의식과학을 향해 나아가기 시작했다.안토니오 다마시오와 제럴드 에델만은 자신과 의식의 신경 상관관계로 이동을 이끈 두 신경과학자다.다마시오는 감정과 그 생물학적 기초가 고도의 인식에 결정적인 역할을 한다는 것을 증명했고,[54][55] 에델만은 과학적인 관점을 통해 의식을 분석하는 틀을 만들었다.현재 연구자들이 직면하고 있는 문제의식은 신경 계산에서 의식이 어떻게, 왜 발생하는지를 설명하는 것이다.[56][57]이 문제에 대한 연구에서 에델만은 의식 이론을 발전시켰는데, 여기서 일차적 의식과 이차적 의식이라는 용어를 만들어냈다.[58][59]

앵무새의 한탄의 저자 유진 린덴은 사람들이 동물 의식의 경계라고 생각하는 것을 능가하는 동물 행동과 지능의 많은 예들이 있다고 말한다.린덴은 이 문서화된 많은 예에서, 다양한 동물 종들은 감정과 우리가 보통 우리 종에만 의존할 수 있는 의식의 수준에만 기인할 수 있는 행동을 보여준다고 주장한다.[60]

철학자 다니엘 데넷은 다음과 같이 반박한다.

의식은 인간에게 '엄청난' 것처럼 보이지 않고, 인간 문화에 의해 주입되는 어떤 종류의 정보조직을 필요로 한다.더구나 의식은 흔히 추측되는 것처럼 흑백, 전부 또는 아무것도 아닌 유형의 현상이 아니다.인간과 다른 종의 차이는 너무 커서 동물의식에 대한 추측이 근거가 없어 보인다.많은 저자들은 단순히 박쥐 같은 동물이 관점을 갖고 있다고 추측하지만, 관련된 세부 사항을 탐구하는 데는 별 관심이 없는 것 같다.[61]

포유류(인간 포함)에서의 의식은 일반적으로 주관성, 지각력, 자신과 환경 사이의 관계를 인지하는 능력과 같은 자질을 구성하는 것으로 생각되는 마음의 한 측면이다.그것은 정신 철학, 심리학, 신경 과학, 인지 과학에 관한 많은 연구의 대상이다.어떤 철학자들은 의식을 주관적인 경험 그 자체인 경이적인 의식과 뇌의 처리 시스템에 대한 정보의 세계적인 가용성을 가리키는 접근 의식으로 나뉜다.[62]경이로운 의식은 종종 자격증이라고 일컬어지는 다양한 경험적 특성들을 가지고 있다.경이로운 의식은 대개 무엇인가에 대한 의식이며, 정신 철학에서 의도성으로 알려진 재산이다.[62]

인간에게는 세 가지 일반적인 의식 연구 방법, 즉 언어적 보고, 행동적 실증, 의식적 활동과의 신경 상관관계 등이 있다.불행히도 이것들은 난이도가 다양한 비인간적인 세금으로만 일반화될 수 있다.[63]동물들이 그들의 마음을 말할 수 없는 반면, 새로운 연구는 신경과학자들이 의식과 동물들의 의식 없는 인식을 분리할 수 있게 하는 매우 독특한 방법을 채택했다.[64]붉은털 원숭이를 대상으로 한 이 연구에서 벤하임과 그의 팀은 두 가지 형태의 지각에 대한 반대 행동 결과를 예측하는 프로세스 분리 접근법을 사용했다.그들은 원숭이가 인간이 제시된 자극을 의식할 때와 그렇지 않을 때와는 정반대의 행동 결과를 보인다는 것을 발견했다.

미러 테스트

코끼리는 거울을 통해 자신을 알아볼 수 있다.[65]
외부 영상
video icon 유인원 내 자체 인식
– 내셔널 지오그래픽
주요 기사:미러 테스트

동물(또는 인간의 유아)이 의식이나 자기 개념을 가지고 있다고 말할 수 있는 감각은 뜨겁게 논의되어 왔으며, 흔히 동물의 마음에 대한 논쟁이라고 한다.이 분야에서 가장 잘 알려진 연구 기법은 고든 G. 갤럽이 고안한 거울 시험으로, 동물(또는 인간의 유아)의 피부가 잠든 상태나 진정된 상태에서 직접 볼 수는 없지만 거울에 보이는 표식을 가지고 있다.그리고 나서 그 동물은 거울에 비친 자신의 모습을 볼 수 있게 된다; 만약 동물이 자발적으로 몸치장 행동을 표식을 향해 지시한다면, 그것은 자신이 자신을 알고 있다는 표시로 받아들여진다.[66][67]지난 30년 동안, 많은 연구들은 동물들이 거울로 자신을 인식한다는 증거를 발견했다.이 기준에 의한 자각은 다음에 대해 보고되었다.

최근까지 신피질이 없는 동물에서는 자기인식이 결여되어 있다고 생각되었고, 뇌가 크고 사회적 인식이 잘 발달된 포유류로 제한되었다.그러나 2008년에 산호초의 자기인식에 대한 연구는 까치에 대해 유의미한 결과를 보고했다.포유류와 새들은 거의 3억년 전 그들의 마지막 공통 조상으로부터 동일한 뇌 구성요소를 물려받았고, 그 이후 독립적으로 진화하여 상당히 다른 뇌 유형을 형성해 왔다.거울과 마크 테스트의 결과는 신피질이 없는 까치가 거울 이미지가 자신의 몸에 속한다는 것을 이해할 수 있다는 것을 보여주었다.이번 연구결과는 까치가 거울로 반응해 유인원, 돌고래, 코끼리와 비슷한 방식으로 시험한다는 것을 보여준다.이는 비록 자기인식의 결정에서 완전히 구체화되지는 않았지만 최소한 자기인식의 전제조건이 될 수 있는 주목할 만한 능력이다.이것은 사회 지능의 융합적 진화에 관한 관심일 뿐만 아니라 인지 진화를 지배하는 일반 원리와 그들의 근본적인 신경 메커니즘을 이해하는 데도 가치가 있다.까치들은 그들의 자기 인식 능력에 대한 가능한 전조인 공감/생활 방식을 바탕으로 공부하도록 선택되었다.[67]그러나 가장 많이 연구되고 가장 설득력 있는 발견을 가지고 있는 침팬지에서도, 자기 인식의 명확한 증거는 실험된 모든 개인에게서 얻어지는 것은 아니다.발생률은 젊은 성인의 약 75%이며, 젊은 개인과 노인 개인에게는 상당히 적다.[76]원숭이와 비원숭이 포유류, 그리고 다수의 조류 종에서는 거울의 탐사와 사회적 전시물이 관찰되었다.그러나 거울에 의한 자기주도적 행동에 대한 힌트를 얻었다.[77]

2019년 한 연구에 따르면, 더 깨끗한 물고기는 거울 테스트를 통과한 최초의 물고기가 되었다.[78]그러나, 이 실험의 발명가 고든 갤럽은 이 물고기가 다른 물고기에 기생하는 것으로 인식되는 기생충을 제거하려고 했을 가능성이 가장 높으며, 자기 인식을 증명하지 못했다고 말했다.이 연구의 저자들은 물고기가 스크래핑을 하기 전과 후에 거울을 통해 자신을 확인했기 때문에, 이것은 물고기가 자각을 하고 있다는 것을 의미하며, 그들의 반사가 자신의 몸에 속한다는 것을 인식했다는 것을 의미한다고 반박했다.[79][80][81]

이 거울 테스트는 전적으로 인간의 주된 감각인 시각에 초점을 맞추고 있는 반면, 다른 종들은 개의 후각적 감각과 같은 다른 감각에 더 많이 의존하고 있기 때문에 일부 연구자들 사이에서 논란을 불러 일으켰다.[82][83][84]2015년 한 연구에서는 '자아의 인식에 대한 스니프 테스트(STSR)'가 반려견에게 자각의 증거를 제공한다는 연구 결과가 나왔다.[84]

언어

외부 영상
video icon 고래 노래 – 오세아니아 프로젝트
video icon 아인슈타인이야!– 녹스빌 동물원
참고 항목:동물 언어, 언어의 기원, 진화 언어학, 말하는 새, FOXP2

인간이 아닌 동물이 의식하고 있는지 여부를 판단하는 또 다른 접근법은 마코를 이용한 수동적 언어 연구(아리엘레 참조)에서 비롯된다.어떤 연구자들은 수동적으로 동물의 자발적인 말을 들음으로써 다른 생물의 생각을 배우고 화자가 의식하고 있다는 것을 결정할 수 있다고 제안한다.이런 유형의 연구는 원래 Weir(1962년)의 유아용 침대 스피치 조사와 그린필드 등의 아동 조기 스피치 조사(1976년)에 사용되었다.

Zipf의 법칙은 주어진 동물 의사소통의 데이터 집합이 지적 자연 언어를 나타내는지를 나타내기 위해 사용될 수 있다.일부 연구자들은 병코돌고래 언어를 연구하기 위해 이 알고리즘을 사용했다.[85]

고통 또는 고통

참고 항목: 동물의 고통 및 동물 학대

더 많은 논쟁은 동물들이 고통이나 고통을 느낄 수 있는 능력을 중심으로 전개된다.고통은 의식을 내포하고 있다.만약 동물들이 인간과 비슷하거나 같은 방식으로 고통을 받는다고 보여질 수 있다면, 인간의 고통에 반대하는 많은 주장들은 아마도 동물들에게까지 확대될 수 있을 것이다.다른 사람들은 고통이 목적이 없거나 심지어 적응성이 없는 부정적인 자극에 대한 역반응에 의해 증명될 수 있다고 주장해왔다.[86]그러한 반응 중 하나는 인간과 몇몇 동물에서 관찰되는 정신 분열과 유사한 현상인 투과 억제다.

미국의 우주론자인 칼 세이건은 왜 인간이 동물들이 고통 받을 수 있는 것을 부정하는 경향이 있었는지 이유를 지적한다.

다른 동물을 노예로 만들고 거세하고 실험하고 채찍질하는 인간들은 동물들이 고통을 느끼지 않는 척하는 것에 대해 이해할 수 있는 성향을 가지고 있다.인간과 '동물'의 날카로운 구별은 우리가 그들을 우리의 의지에 맞게 구부리고, 그들을 우리를 위해 일하게 하고, 그들을 입히고, 그들을 먹도록 하려면 필수적이다 - 죄책감이나 후회의 어떤 불안감 없이.인간만이 고통을 받을 수 있다고 주장하는 것은 종종 다른 동물에 대해 그렇게 무감각하게 행동하는 우리로서는 볼썽사나운 짓이다.다른 동물들의 행동은 그런 가식을 그럴듯하게 만든다.그들은 우리와 너무 닮았다.[87]

브리스톨의 축산학 교수인 존 웹스터는 다음과 같이 주장한다.

사람들은 지능은 고통받는 능력과 연관되어 있으며, 동물들은 작은 뇌를 가지고 있기 때문에 인간보다 덜 고통 받는다고 가정해 왔다.그것은 한심한 논리야, 지각 있는 동물들은 즐거움을 경험할 수 있는 능력이 있고 그것을 찾으려는 동기가 있어, 완벽한 영국 여름날에 소와 양들이 태양에 머리를 올리고 누워 있을 때 어떻게 쾌락을 추구하고 향유하는지를 지켜보기만 하면 된다.인간처럼.[88]

그러나 고통을 느낄 수 있는 유기체와 고통을 느낄 수 없는 유기체 사이에 선을 그어야 하는 것은 합의할 수 없다.옥스퍼드 대학의 철학 교수인 저스틴 라이버는 다음과 같이 쓰고 있다.

몽테뉴는 이런 점에서 에큐메니컬하며 거미와 개미에 대한 의식을 주장하기도 하고, 나무와 식물에 대한 우리의 의무를 글로 쓰기도 한다.가수와 클라크는 스펀지에 대한 의식을 부정하는데 동의한다.싱어는 새우와 굴의 구별을 어디선가 찾는다.다른 사람에게 심한 비난을 퍼붓는 사람에게는 상당히 편리한 그가 곤충이나 거미, 박테리아 같은 경우 미끄럼틀을 타고 지나가면 몬테냐의 걸음걸이를 밟게 되는데, 분명하고 오히려 편리하게 고통을 느끼지 못한다.반면에 용감한 미들리는 테이프벌레의 주관적인 경험에 대해 기꺼이 추측하는 것 같다.나겔은 최근 바퀴벌레의 내면을 이야기하지만, 말벌과 허리에 선을 긋는 것처럼 보인다.[89]

고통받는 동물들이 고통을 느끼지만 고통받는 식물 또한 살아남기 위해 고군분투한다고 주장하면서 이 주장을 전면 거부하는 사람들도 있다.사실, 어떤 살아있는 유기체도 다른 유기체의 유지를 위해 죽기를 원하지 않는다.뉴욕 타임즈를 위해 쓴 기사에서, Carol Kaesuk 윤은 다음과 같이 주장한다.

식물이 부상을 당하면, 그 식물의 몸은 즉시 보호 모드로 들어간다.휘발성 화학물질 부케를 방출하는데, 어떤 경우에는 이웃 식물이 자신의 화학적 방어를 선제적으로 강화하도록 유도하고, 다른 경우에는 식물에 피해를 줄 수 있는 짐승의 포식자를 유인하도록 유도하는 것으로 나타났다.발전소 내부에는 수리 시스템이 가동되고 방어가 설치되는데, 이는 과학자들이 아직 운동하고 있는 분자 세부사항이지만 세포군을 집결시키기 위해 몸 속을 돌아다니는 신호 분자를 포함하며, 심지어 게놈 자체의 입대까지 포함하는데, 이는 방어와 관련된 단백질을 생산하기 시작한다...생각해보면, 왜 어떤 유기체라도 우리의 저녁을 위해 누워서 죽기를 기대했을까?유기체는 소멸되는 것을 피하기 위해 모든 힘을 다하도록 진화해 왔다.만약 당신이 그들을 죽였더라도 그것의 구성원들이 효과적으로 신경 쓰지 않는다면, 그 어떤 혈통도 얼마나 오래 지속될 것 같으냐?[90]

인지편향과 감정

잔이 반이나 비었는가, 반이나 차 있었는가?
참고 항목: 동물의 인지 편향 및 동물에서의 감정

동물의 인지 편향은 판단의 편차의 한 패턴으로, 다른 동물과 상황에 대한 추론을 비논리적 방식으로 이끌어낼 수 있다.[91]개인은 입력에 대한 인식으로부터 그들 자신의 "주관적 사회 현실"을 창조한다.[92]낙관론이나 비관론의 지표로 쓰이는 '잔이 반이나 비었느냐'는 질문을 가리킨다.인지 편향은 쥐, 개, 붉은털원숭이, 양, 병아리, 별똥벌레, 꿀벌 등 다양한 종에서 나타났다.[93][94][95]

신경과학자인 조셉 레두스는 동물의 뇌 기능을 논할 때 인간의 주관적 경험에서 파생된 용어를 피하는 것을 옹호한다.[96]예를 들어, 위협을 감지하고 "공포 회로"에 반응하는 뇌 회로를 부르는 일반적인 관행은 이러한 회로가 공포의 감정에 책임이 있다는 것을 암시한다.레두스는 파블로프의 공포 조절은 쥐나 인간에게서 '공포'가 획득되고 있다는 암시를 피하기 위해 파블로프의 위협 조절로 이름이 바뀌어야 한다고 주장한다.[97]그의 이론적 변화의 핵심은 생존 회로에 의해 매개되는 생존 기능의 개념인데, 그 목적은 감정을 만들기 보다는 유기체를 살아있게 하는 것이다.예를 들어, 위협을 탐지하고 위협에 대응하기 위한 방어 생존 회로가 존재한다.모든 유기체가 이렇게 할 수 있지만, 자신의 뇌의 활동을 의식할 수 있는 유기체만이 공포를 느낄 수 있다.두려움은 의식적인 경험이며 다른 종류의 의식적 경험과 같은 방식으로 일어난다: 특정한 형태의 뇌 활동에 주의를 기울일 수 있는 피질 회로를 통해서.LeDoux는 의식의 감정 상태와 비 감정 상태 사이의 유일한 차이점은 국가에 기여하는 근본적인 신경 성분이라고 주장한다.[98][99]

신경과학

비둘기 소뇌에 있는 뉴런의 산티아고 라몬 이 카잘(1899)이 그린 그림

신경과학은 신경계의 과학적 연구다.[100]다른 많은 분야와 협력하는 매우 활발한 학제간 과학이다.신경과학의 범위는 최근 신경계의 분자, 세포, 발달, 구조적, 기능적, 진화적, 계산적, 의학적인 측면을 포함하도록 넓어졌다.신경망의 이론적 연구는 뇌의 감각과 운동 과업을 영상화하는 기법으로 보완되고 있다.2008년 논문에 따르면, 심리 현상에 대한 신경과학적 설명은 현재 신경과학적 정보가 포함되지 않은 설명보다 '유혹적 매력'과 '공익을 더 많이 창출하기 위한 유혹'을 가지고 있다.[101]그들은 신경과학 전문가가 아닌 과목들이 "논리적으로 무관한 신경과학 정보를 가진 설명이 없는 설명보다 더 만족스럽다고 판단했다"고 밝혔다.[101]

신경은 상관관계가 있다.

참고 항목:신경은 의식의 상관관계

의식의 신경 상관관계는 특정한 의식적 지각에 충분한 뉴런 사건과 메커니즘의 최소 집합을 구성한다.[102]신경과학자들은 주관적 현상의 신경 상관관계를 발견하기 위해 경험적 접근법을 사용한다.[103]뇌가 어떤 특정한 의식적인 경험을 일으키기에 충분하다면, 문제는 뇌를 생산하기 위해 어떤 요소들이 필요한가 하는 것이기 때문에 집합은 최소여야 한다.

시각적 감각과 표현은 1998년 프랜시스 크릭과 크리스토프 코흐에 의해 검토되었다.그들은 감각 신경 과학이 의식 연구에 대한 상향식 접근법으로 사용될 수 있다고 결론짓고, 이 연구 흐름에서 다양한 가설을 시험하기 위한 실험을 제안했다.[104]

인간과 대부분의 동물을 구별하는 특징은 우리가 스스로 생존할 수 있는 광범위한 행동 프로그램 레퍼토리를 가지고 태어나지 않았다는 것이다.이를 보완하기 위해 우리는 타의 추종을 불허하는 학습 능력, 즉 모방이나 탐구에 의해 그러한 프로그램을 의식적으로 습득하는 능력을 가지고 있다.일단 의식적으로 획득하고 충분히 연습하면, 이러한 프로그램들은 우리의 인식의 범위를 넘어 그들의 실행이 일어날 정도로 자동화될 수 있다.예를 들어, 베토벤 피아노 소나타를 연주할 때 발휘되는 놀라운 미세한 운동 기술이나 굴곡진 산길을 따라 오토바이를 타는데 필요한 센서리모터 조율을 예로 들어보자.그러한 복잡한 행동은 관련된 하위 프로그램들의 충분한 수가 최소한의 의식적 통제나 심지어 정지된 의식적 통제로 실행될 수 있기 때문에 가능하다.사실, 의식 시스템은 실제로 이러한 자동화된 프로그램에 어느 정도 간섭할 수 있다.[105]

광학 도구와 결합하여 분자생물학의 방법을 사용하여 뉴런을 조작하는 신경과학자의 능력은 대규모 유전체 분석과 조작에 부합하는 적절한 행동분석과 모델생물의 동시 개발에 달려 있다.[106]동물의 미세한 신경분석을 인간의 민감한 정신물리학 및 뇌영상 기법과 결합하여 견고한 이론적 예측 프레임워크의 발달로 보완하면, 바라건대 의식의 합리적 이해로 이어질 것이다.

신피질

이전에 연구원들은 얼룩말 지느러미가 보여준 신경수면 패턴이 포유류의 신피질을[1] 필요로 한다고 생각했었다.

신피질은 포유류의 뇌의 한 부분이다.그것은 대뇌에 있는 더 깊은 백색 물질(염색 액손)을 둘러싸고 있는 회백질, 즉 뉴런 세포체와 무염색 섬유로 구성되어 있다.신피질은 설치류와 다른 작은 포유류에서 매끄럽지만 영장류와 다른 큰 포유류에서는 깊은 홈과 주름이 있다.이 주름들은 부피를 너무 많이 차지하지 않고 신피질의 표면적을 상당히 증가시킨다.또한 같은 주름 안에 있는 뉴런은 연결의 기회가 더 많은 반면, 서로 다른 주름을 가진 뉴런은 연결의 기회가 적어 피질의 구획화로 이어진다.신피질은 전두엽, 두정엽, 후두엽, 측두엽으로 나뉘어 각기 다른 기능을 수행한다.예를 들어 후두엽은 1차 시각피질을 포함하고 측두엽은 1차 청각피질을 포함하고 있다.신피질의 더 세분화 또는 영역은 보다 구체적인 인지 과정을 담당한다.신피질은 진화한 대뇌피질의 가장 최근 부분이다(접두사 "neo"를 강조한다). 대뇌피질의 다른 부분은 고피질과 대피질이며, 집합적으로 배피질이라고 알려져 있다.인간에게 있어서 대뇌피질의 90%는 신피질이다.

연구자들은 포유류의 의식은 신피질에서 발생하므로 신피질이 부족한 동물에서는 발생할 수 없다고 주장해왔다.예를 들어 로즈는 2002년 "피질은 유해한 자극에 대한 효과적인 탈출과 회피 반응을 중재하는 신경계를 가지고 있지만, 이러한 반응은 별도로 진화된 신피질에 의존하는 고통, 고통 또는 고통에 대한 인간다운 동시적인 인식 없이 일어나야 한다"고 주장했다.[107]최근 그러한 견해는 도전되었고, 많은 연구자들은 동물의 의식이 동음이의 부고전적 뇌 네트워크로부터 일어날 수 있다고 믿는다.[1]

주목

주의는 환경의 한 측면에 선택적으로 집중하면서 다른 것은 무시하는 인지 과정이다.주의는 처리 자원의 할당이라고도 한다.[108]관심사는 또한 문화마다 다른 점이 있다.자발적인 관심은 보다 유능한 지역사회 구성원들과의 문화활동 참여를 통해 구체적인 문화 및 제도적 맥락에서 발전한다.[109]

대부분의 실험은 하나의 신경 상관관계가 발화력을 높여준다는 것을 보여준다.동물이 자극에 따르지 않을 때 뉴런이 자극에 대해 일정한 반응을 보인다면, 그 자극에 동물이 참여했을 때, 자극의 물리적 특성이 그대로 유지되더라도 뉴런의 반응은 강화될 것이다.많은 경우에 주의는 EEG에 변화를 일으킨다.인간을 포함한 많은 동물들은 특정한 물체나 활동에 주의를 집중할 때 감마파(40~60Hz)를 생성한다.[110]

확장된 의식

확장된 의식은 동물의 자전적 자아 인식이다.그것은 기억력과 이성에 대한 상당한 능력을 가진 동물의 뇌에서 발생하는 것으로 생각된다.반드시 언어를 필요로 하는 것은 아니다.역사적이고 미래적인 자아에 대한 인식은 즉각적인 환경으로부터, 그리고 기억과 관련된 신경 구조로부터 정보의 흐름으로부터 발생한다.이 개념은 안토니오 다마시오에 의해 대중화되었고 생물 심리학에서 사용된다.확장된 의식은 이미지 공간과 처분적 공간으로 묘사된 인간의 뇌 속 구조에서 발생한다고 한다.영상 공간은 핵심의식에 대한 집중적인 인식을 포함하여 모든 유형의 감각적 인상이 처리되는 영역을 암시한다.처분공간으로는 기억을 처리하고 회상하는 두뇌의 네트워크인 융합존(convergence zone)이 있으며, 지식은 즉각적인 경험과 융합된다.[111][112]

메타인지

메타인지(metacognition)는 "인지에 대한 인식" 또는 "아는 것에 대한 지식"[113]으로 정의된다.그것은 많은 형태를 취할 수 있다; 그것은 학습이나 문제 해결을 위해 특정한 전략을 언제 어떻게 사용해야 하는지에 대한 지식을 포함한다.[113]일부 동물에서 메타인식이 인지적 자각을 위한 증거를 제공한다는 주장이 제기되었다.[114]메타인지에는 일반적으로 인식에 대한 지식과 인식의 조절이라는 두 가지 요소가 있다.[115]메타인식에 관한 글들은 적어도 그리스 철학자 아리스토텔레스의 데 애니마와 파르바 내츄럴리아까지 거슬러 올라갈 수 있다.[116]메타인지학자들은 생각에 대해 의식적으로 생각하는 능력은 비취종에만 있는 것이며 실제로 비취종의 정의 중 하나라고 믿는다.[citation needed]붉은털원숭이와 유인원이 사실에 대한 기억의 강점에 대해 정확한 판단을 내리고 자신의 불확실성을 감시할 수 있다는 증거가 있는 반면,[117] 새들에게 메타인식을 보여주려는 시도는 결론을 내리지 못했다.[118]2007년 연구는 쥐의 전이성에 대한 몇몇 증거를 제공했지만,[119][120][121] 추가 분석은 그들이 단순한 작동자 조건화 원리 또는 [122]행동 경제 모델을 따르고 있었을 수도 있다는 것을 암시했다.[123]

미러 뉴런

거울 뉴런은 동물이 행동할 때와 동물이 다른 동물이 수행하는 동일한 행동을 관찰할 때 모두 발화하는 뉴런이다.[124][125][126]따라서 뉴런은 관찰자 자체가 행동하는 것처럼 상대방의 행동을 "미러움"한다.그러한 뉴런은 영장류와 새를 포함한 다른 종에서 직접 관찰되었다.거울 시스템의 기능은 많은 추측의 대상이다.인지 신경과학과 인지심리학의 많은 연구자들은 이 시스템이 지각 작용 커플링을 위한 생리학적 메커니즘을 제공한다고 생각한다(공통 코딩 이론 참조).[126]그들은 거울 뉴런이 다른 사람들의 행동을 이해하고, 모방을 통해 새로운 기술을 배우는 데 중요할 수 있다고 주장한다.일부 연구자들은 또한 거울 시스템이 관찰된 행동을 시뮬레이션하여 정신 기술 이론에 기여할 수 있다고 추측하는 반면,[127][128] 다른 연구자들은 거울 뉴런을 언어 능력과 연관시킨다.[129]마르코 이아코보니(UCLA)와 같은 신경과학자들은 인간의 뇌에 있는 거울 뉴런 체계가 다른 사람들의 행동과 의도를 이해하는 데 도움을 준다고 주장해왔다.2005년 3월에 발표된 이아코보니와 그의 동료들은 거울 뉴런이 차 한 잔을 집고 있는 다른 사람이 그 차로부터 마실 계획인지 테이블에서 치울 계획인지를 판별할 수 있다고 보고했다.이밖에도 이아코보니를 비롯한 다수의 연구자들은 거울 뉴런이 공감과 같은 감정에 대한 인간의 능력의 신경 기반이라고 주장해 왔다.[126][130]Vilayanur S. Ramachandran은 거울 뉴런이 자기 인식의 신경학적 기초를 제공할 수 있다고 추측했다.[131][132]

진화심리학

참고 항목:진화심리학

의식은 종 보편성, 복잡성,[133] 기능성에 대한 조지 윌리엄스의 기준을 충족시키기 때문에 진화된 적응일 가능성이 높고, 그것은 분명히 건강을 증진시키는 특성이다.[134]생물학적 진화 의식이 어디서 나타났는지, 의식의 생존 가치 유무에 대해서는 의견이 분분하다.의식은 (i) 첫 번째 인간과 독점적으로, (iii) 첫 번째 포유류와 독점적으로, (iii) 포유류와 조류에서 독립적으로, 또는 (iv) 첫 번째 파충류와 함께 나타났다는 주장이 제기되어 왔다.[135]도날드 그리핀은 그의 저서 Animal Minds에서 의식의 점진적인 진화를 제안한다.[11]이러한 각각의 시나리오는 가능한 의식의 생존 가치에 대한 문제를 제기한다.

존 에클레스는 자신의 논문 '의식의 진화'에서 포유류 대뇌피질의 특수한 해부학적, 물리적 적응이 의식을 발생시켰다고 주장한다.[136]대조적으로, 다른 사람들은 재귀 회로가 다른 에너지 비용이 많이 드는 모터 출력 마차에서 에너지를 절약하는 "중립" 기어를 제공함으로써 사회 환경 및 자연 환경과의 상호 작용 능력을 향상시키기 때문에 처음에 마마니아어 이전 종에서 진화했던, 훨씬 원시적이라고 주장해 왔다.ne.[137] 일단 자리를 잡으면, 이 재귀 회로는 Bernard J. Baars에 의해 요약된 바와 같이 더 높은 유기체에서 의식이 촉진하는 많은 기능들의 후속적인 발전을 위한 근거를 제공했을 것이다.[138]리처드 도킨스는 인간이 자신을 사고의 주체로 만들기 위해 의식을 진화시켰다고 제안했다.[139]대니얼 포비넬리는 나무를 기어다니는 큰 유인원이 나뭇가지 사이에서 안전하게 이동할 때 자신의 질량을 고려하도록 의식을 진화시켰다고 제안한다.[139]이 가설과 일관되게, 고든 갤럽은 침팬지와 오랑우탄, 그러나 작은 원숭이나 육지 고릴라가 거울 실험에서 자각력을 보인다는 것을 발견했다.[139]

의식의 개념은 자발적인 행동, 의식, 또는 깨어 있는 것을 가리킬 수 있다.그러나 자발적인 행동조차도 무의식적인 메커니즘을 포함한다.많은 인지 과정이 인지 무의식에서 일어나며 의식의식이 불가능하다.어떤 행동들은 배우면 의식되지만, 무의식적이 되고, 겉으로 보기에는 자동적이다.특히 암묵적으로 기술을 배우는 학습은 의식 밖에서 일어날 수 있다.예를 들어, 많은 사람들이 자전거를 탈 때 우회전하는 방법을 알고 있지만, 그들이 실제로 어떻게 그렇게 하는지 정확히 설명할 수 있는 사람은 거의 없다.[139]

신경 다윈주의

주요 기사:신경 다윈주의

신경 다윈주의는 미국 생물학자 제럴드 에델만이 1978년 처음 제안한 뇌기능의 대규모 이론이다.[140]에델만은 일차적 의식과 이차적 의식을 구별한다.

  • 일차적 의식: 인간과 일부 동물에서 발견되는, 관찰된 사건들을 기억과 통합하여 그들을 둘러싼 세계의 현재적이고 즉각적인 과거에 대한 인식을 창조하는 능력이다.이러한 형태의 의식은 때로 "감각 의식"이라고도 불린다.또 다른 방법으로 말하면, 일차적 의식은 감각, 지각, 정신적 이미지 등 의식의 다양한 주관적 감각적 내용물이 존재하는 것이다.예를 들어, 일차적 의식에는 바다의 푸르름, 새소리, 고통의 느낌 등이 포함된다.그러므로 일차적 의식은 과거와 미래에 대한 어떤 감각도 없이 현재 세계의 사물을 정신적으로 인식하는 것을 말하며, 그것은 측정할 수 있는 현재를 둘러싼 시간에 묶인 정신적 이미지로 구성되어 있다.[141]
  • 부차적 의식: 개인의 역사와 계획에 대한 접근성이다.그 개념은 또한 느슨하고 일반적으로 자신의 의식을 인식하는 것과 관련이 있다.그 능력은 소유자들이 기억되는 일차적 의식의 현재 한계를 넘어서게 한다.[58]

일차적 의식은 지각과 감정을 포함하는 단순한 의식으로 정의할 수 있다.이와 같이, 그것은 대부분의 동물들에게 기인한다.이와는 대조적으로, 2차 의식은 자기반사 의식, 추상적 사고, 의지, 메타인지와 같은 특징에 의존하고 포함한다.[58][142]

에델만의 이론은 두 개의 신경계 조직에 초점을 맞춘다: 한쪽은 뇌계와 변연계, 다른 한쪽은 쇄골계와 대뇌피질이다.뇌간과 변연계는 필수적인 신체의 기능과 생존을 돌보고, 탈모체계는 감각 수용체로부터 신호를 받아 팔과 다리의 그것과 같은 자발적 근육에 신호를 보낸다.그 이론은 진화 중에 이 두 시스템의 연결이 동물들이 적응하는 행동을 배우는데 도움을 주었다고 주장한다.[141]

다른 과학자들은 에델만의 이론에 반대하여 주장해 왔으며, 대신에 일차적인 의식이 뇌의 기본적인 식물학적 시스템과 함께 나타났을 수도 있다는 것을 시사했다.즉, 진화의 기원은 내부와 표면 모두 센서와 수용체에서 발생하는 감각과 원시적 감정에서 비롯되었을지도 모르며, 예를 들어 공기에 대한 굶주림, 갈증, 굶주림, 고통, 극한의 온도 변화 등 생물의 복지가 즉시 위협받았다는 것을 알 수 있다.이는 탈라믹, 해마, 전방 궤도, 인슐라, 중뇌 부위가 갈증을 의식하는 열쇠임을 보여주는 신경학적 자료에 근거한 것이다.[143]이 과학자들은 또한 피질이 일부 신경과학자들이 믿었던 것만큼 일차적인 의식에는 중요하지 않을 수도 있다고 지적한다.[143]이러한 증거의 근거는 동물의 피질 부분을 체계적으로 무력화시키는 것이 의식을 제거하지 않는다는 연구결과에 있다.또 다른 연구는 피질 없이 태어난 아이들이 의식이 있다는 것을 발견했다.이 과학자들은 피질 메커니즘 대신 뇌계 메커니즘을 의식의 필수 요소로 강조한다.[143]그럼에도 불구하고, 이 과학자들은 높은 질서의식이 뇌의 다른 영역들 사이의 피질과 복잡한 의사소통을 포함한다는 것을 인정한다.

일차적인 의식을 가진 동물들은 장기간의 기억력을 가지고 있지만, 명시적인 서술이 결여되어 있고, 기껏해야 기억된 현재에서의 즉각적인 장면만을 다룰 수 있다.그들이 그러한 능력이 부족한 동물들에 비해 여전히 우위에 있는 반면, 진화는 특히 포유류에서 의식의 복잡성을 증가시켰다.이런 복잡성을 가진 동물들은 이차적인 의식을 가지고 있다고 한다.이차적 의식은 4대 유인원과 같이 의미적 능력을 가진 동물에서 볼 수 있다.그것은 구문과 의미론으로 이루어진 복잡한 언어를 소유하는 독특한 인간 종에 가장 풍부한 형태로 존재한다.일차적 의식의 기초가 되는 신경 메커니즘이 어떻게 생겨났고 진화 과정에서 유지되었는지를 고려할 때, 파충류가 포유류로 분화한 후 조류로 분화되면서 새로운 상호적 연결의 발생학적 발달로 풍부한 재진입적 활동이 일어날 수 있게 되었다고 제안한다.n 지각 분류를 수행하는 후뇌 시스템과 가치-증가 기억을 담당하는 전방 위치 시스템.[58]현재 복잡한 장면을 자신의 이전의 학습 역사와 연관시키는 동물의 능력은 적응적 진화적 이점을 제공했다.훨씬 후기 진화의 시대에는 의미론적, 언어적 성과를 범주적, 개념적 기억 시스템과 연결시키는 추가 재입원적 회로가 나타났다.이러한 발전은 이차적 의식의 출현을 가능하게 했다.[144][145]

우르술라 보스(Ursula Voss) 우르시테트 본(Ursula Voss)은 원생성[146] 이론이 렘 수면 중에 2차 의식을 발달시킬 것이기 때문에 새에게서 발견되는 자기 인식에 대한 적절한 설명으로 작용할 수 있다고 믿는다.[147]그녀는 많은 종류의 새들이 매우 정교한 언어 체계를 가지고 있다고 덧붙였다.앨버타 대학의 돈 쿠이켄은 그러한 연구가 흥미롭다는 것을 알게 될 뿐만 아니라 우리가 동물 모델(의식의 유형이 다른)으로 의식을 계속 연구한다면, 우리는 오늘날 세계에서 발견되는 다양한 형태의 반사성을 분리할 수 있을 것이다.[148]

이차적 의식의 사상을 옹호하는 사람들에게, 자기 인식은 중요한 요소로서, 그리고 핵심적인 정의 조치로서 기능한다.그때 가장 흥미로운 것은 자기인식의 개념으로 발생하는 진화적 호소력이다.인간이 아닌 종이나 어린이에서는 거울 테스트(위 참조)를 자기 인식 지표로 사용해 왔다.

케임브리지 의식 선언

케임브리지 의식 선언

신피질의 부재는 유기체가 감정적인 상태를 경험하는 것을 방해하는 것으로 보이지 않는다.수렴성 증거는 인간이 아닌 동물이 의도적인 행동을 보이는 능력과 함께 의식 상태의 신경원자, 신경화학적, 신경생리학적 기질을 가지고 있다는 것을 나타낸다.결과적으로, 증거의 무게는 의식을 발생시키는 신경 기판을 소유하는 데 있어서 인간이 유일하지 않다는 것을 나타낸다.모든 포유류와 새를 포함한 인간이 아닌 동물들과 문어를 포함한 많은 다른 생물들도 이러한 신경성 기판을 가지고 있다.[149]

2012년 영국 케임브리지대에서 열린 '인간과 인간이 아닌 동물의 의식' 콘퍼런스에 참석한 신경과학자 그룹이 케임브리지의식선언(오른쪽 상자 참조)[1][150]에 서명했다.

동봉된 본문에서 그들은 "비정규적으로"[1] 다음과 같이 주장했다.

  • "의식 연구 분야는 빠르게 진화하고 있다.인간과 인간이 아닌 동물 연구를 위한 풍부한 새로운 기술과 전략이 개발되었다.결과적으로, 더 많은 데이터를 쉽게 이용할 수 있게 되고 있으며, 이것은 이전에 이 분야에서 가지고 있던 선입견을 주기적으로 재평가할 것을 요구한다.인간이 아닌 동물에 대한 연구는 의식적 경험과 지각과 상관관계가 있는 동음이의 뇌 회로를 선택적으로 촉진하고 교란시켜 실제로 그러한 경험에 필요한지를 평가할 수 있다는 것을 보여주었다.더구나 인간에게는 의식의 상관관계를 조사할 수 있는 새로운 비침습적 기법이 쉽게 이용될 수 있다."[1]
  • "감정의 신경 기판은 피질 구조에 국한된 것으로 보이지 않는다.사실, 인간에서 감정적인 상태 동안 발생하는 아구체 신경 네트워크는 동물들에게 감정적인 행동을 일으키는데 매우 중요하다.같은 뇌 영역의 인공적 흥분은 인간과 비인간의 동물 모두에서 상응하는 행동과 감정 상태를 생성한다.인간이 아닌 동물들에게 본능적인 감정적 행동을 불러일으키는 두뇌의 어느 곳에서도, 이어지는 많은 행동들은 보상하고 처벌하는 내부 상태를 포함하여 경험적인 감정 상태와 일치한다.인간의 이러한 시스템에 대한 깊은 뇌 자극도 유사한 감정 상태를 발생시킬 수 있다.영향과 관련된 시스템은 신경동맥이 많은 아구체 영역에 집중된다.네오코르트가 없는 어린 인간과 인간이 아닌 동물들은 이러한 뇌-마인드 기능을 유지한다.게다가 주의력, 수면 및 의사 결정의 행동/전기생리학적 상태를 지원하는 신경회로는 곤충과 두족류 연체동물(예: 문어)에서 분명히 나타나는 무척추동물 방사선 초기에 진화 과정에서 발생한 것으로 보인다."[1]
  • "새들은 그들의 행동, 신경생리학, 신경병리학에서 의식의 병행 진화의 현저한 사례를 제공하는 것으로 보인다.인간과 유사한 수준의 의식이 회색 앵무새에서 가장 극적으로 관찰되었다.포유류와 조류 감정 네트워크와 인지 마이크로 회로는 이전에 생각했던 것보다 훨씬 더 동음이의어로 보인다.게다가, 특정 종의 새들은 렘수면을 포함한 포유류와 유사한 신경 수면 패턴을 보이는 것으로 밝혀졌으며, 얼룩말 지느러미에서 증명되었듯이, 신경생리학적 패턴은 이전에 포유류 신피질이 필요하다고 생각되었던 것이다.특히 까치는 거울의 자기 인식 연구에서 인간, 유인원, 돌고래, 코끼리와 현저한 유사성을 보이는 것으로 나타났다.[1]
  • "인간에게 있어서 특정 환각제의 효과는 피질 사료 포워드와 피드백 처리의 혼란과 관련이 있는 것으로 보인다.인간의 의식적 행동에 영향을 미치는 것으로 알려진 화합물을 가진 비인간의 동물들에 대한 약리학적 개입은 비인간의 동물들에서도 유사한 행동의 동요를 초래할 수 있다.인간에게 있어서 인식은 피질 활동과 상관관계가 있다는 증거가 있는데, 이는 시각적 인식에서와 마찬가지로 피질적 또는 초기 피질적 처리에 의한 가능한 기여를 배제하지 않는다.인간과 인간이 아닌 동물들의 감정적 감정이 동질적 하위 고질적 뇌 네트워크로부터 발생한다는 증거는 진화적으로 공유된 원시적 정서적 조건을 위한 설득력 있는 증거를 제공한다."[1]

예

동물의 뇌 진화에 대한 이론.구식 스칼라 나투래 모델 대 현대식 접근법.

일반적인 이미지는 스칼라 나투래로, 인간이 전형적으로 맨 위에 있는 다른 종의 동물들이 연속적으로 높은 렁을 차지하고 있는 자연의 사다리다.[151]보다 유용한 접근법은 동물마다 다른 종류의 인지 과정을 가질 수 있다는 것을 인식하는 것인데, 이것은 그들이 다른 생태학적 틈새에 인지적으로 적응하는 방법의 측면에서 어떤 종류의 위계질서를 내세우는 것보다 더 잘 이해된다.[152][153]

포유류

참고 항목:코끼리 인식, 영장류 인식, 세타체 지능 § 자각

개들

참고 항목:개 지능

개들은 이전에 자각하지 않는 동물로 등재되었다.전통적으로, 자의식은 거울 테스트를 통해 평가되었다.그러나 개와 많은 다른 동물들은 시각적으로 지향하지 않는다.[154][155]2015년 한 연구는 "자아의 인식에 대한 스니프 테스트"(STSR)가 개에게 자각의 중요한 증거를 제공하고, 이 능력이 유인원과 인간 그리고 몇몇 다른 동물들의 특정한 특징이 아니라는 것을 보여주는 데 결정적인 역할을 할 수 있다고 주장하지만, 그것은 연구자들이 그것을 검증하려는 방법에 달려 있다.생물학자 로베르토 카졸라 개티(연구 발표자)에 따르면 "향기 테스트로 자각을 테스트하는 혁신적인 접근법은 의식의 인간중심적 사상의 패러다임을 종별적 시각으로 전환시킬 필요성을 강조한다"[84][156]고 한다.이 연구는 다른 연구에 의해 확인되었다.[157]

새들

참고 항목: 조류 지능

회색앵무새

포획된 회색 앵무새, 특히 아이린 페퍼버그가 알렉스라는 개인과 함께 한 연구는 그들이 단순한 인간 단어들을 의미와 연관시키고, 모양, 색깔, 숫자, 제로센스 등의 추상적인 개념을 지능적으로 적용하는 능력을 가지고 있다는 것을 증명했다.페퍼버그와 다른 과학자들에 따르면, 그들은 돌고래, 침팬지, 심지어 유아들의 수준에서도 많은 인지 작업을 수행한다.[158]또 다른 주목할 만한 아프리카 회색은 은키시인데, 2004년에 은키시는 그녀가 창의적인 방법으로 사용한 950개 이상의 어휘를 가지고 있다고 한다.[159]예를 들어, 제인 구달은 뉴욕 집에 있는 은키시를 방문했을 때, 아프리카에서 침팬지와 함께 찍은 사진을 보았기 때문에 "침팬지를 잡았어?"라고 인사했다.[160]

2011년 파리 웨스트 대학교 난테레 라 데펜스의 달릴라 보벳이 이끄는 연구는 회색 앵무새들이 어느 정도 서로 협력하고 협력할 수 있다는 것을 보여주었다.그들은 먹이를 얻기 위해 두 마리의 새가 동시에 줄을 잡아당겨야 하는 등의 문제를 해결할 수 있었다.또 다른 예에서는 한 새가 횃불 위에 서서 음식을 담은 쟁반을 풀어주는 반면 다른 새는 시험장비에서 쟁반을 꺼냈다.그러면 둘 다 먹이를 먹일 것이다.그 새들은 그들의 행동이 동기화될 수 있도록 그들의 파트너가 필요한 행동을 하는 것을 기다리는 것이 관찰되었다.앵무새들은 그들이 어떤 다른 시험 새들과 함께 일할 것인지에 대한 개인적인 선호를 표현하는 것처럼 보였다.[161]

코르비드

유라시아 까치는 거울 테스트를 통과한다.

최근 자기인식이 뇌가 크고 사회적 인지도가 높은 포유류로 제한되지만 신피질이 없는 동물에서는 없다고 생각되었다.그러나 2008년에는 산호초에서 자가인정 능력을 밝혀내는 조사가 실시되었다.포유류와 새들은 거의 3억년 전 그들의 마지막 공통 조상으로부터 동일한 뇌 구성요소를 물려받았고, 그 이후 독립적으로 진화하여 상당히 다른 뇌 유형을 형성해 왔다.거울 테스트 결과 까치는 신피질은 없지만 거울 이미지가 자신의 몸에 속한다는 것을 이해할 수 있는 것으로 나타났다.이 연구 결과는 까치가 거울 실험에서 유인원, 돌고래, 범고래, 돼지, 코끼리와 유사한 방식으로 반응한다는 것을 보여준다.이는 비록 자기인식의 결정에서 완전히 구체화되지는 않았지만 최소한 자기인식의 전제조건이 될 수 있는 주목할 만한 능력이다.이것은 사회 지능의 융합적 진화에 관한 관심일 뿐만 아니라, 인지 진화를 지배하는 일반 원리와 그 기초적인 신경 메커니즘을 이해하는 데도 가치가 있다.까치들은 그들의 자기 인식 능력에 대한 가능한 전조인 공감/생활 방식을 바탕으로 공부하도록 선택되었다.[67]

2020년 한 연구에 따르면 카리온 까마귀는 대뇌피질이 없는 까마귀에서 (양) 감각 의식의 경험적 표식인 감각 입력의 의식적 지각이라고 주장하는 자극에 대한 인식과 상관관계가 있는 뉴런 반응을 보인다고 한다.그 결과 의식적 지각은 대뇌피질을 필요로 하지 않으며, 의식적 지각에 대한 기본적 기초는 -아마도 인간형 의식의 기초는 - 마지막 공통 조상 >320 Mya 이전에 또는 조류에서 독립적으로 진화했을 것이라는 이론을 하위 반증한다.[162][163]관련 연구는 조류 팔륨의 신경 구조가 포유류 피질을 연상시킨다는 것을 보여주었다.[164]

무척추동물

보호용 조개껍질 수집으로 여행하는 문어
참고 항목:무척추동물의 두팔로포드 지능과 고통

문어는 매우 지능이 높으며, 아마도 다른 무척추동물의 종류보다 더 그럴 것이다.지능과 학습능력의 수준은 논의되지만,[165][166][167][168] 미로와 문제해결 연구는 그들이 장단기 기억력을 모두 가지고 있다는 것을 보여준다.문어는 매우 복잡한 신경계를 가지고 있으며, 그 중 일부만이 그들의 뇌에 국부적이다.문어의 뉴런 중 3분의 2가 팔의 신경줄에서 발견된다.문어 팔은 뇌로부터 입력이 없을 때에도 지속되는 다양한 복잡한 반사 작용을 보여준다.[169]척추동물과 달리 문어의 복잡한 운동능력은 뇌의 큰 무척추동물 특유의 비소마토시계를 사용하는 대신 몸의 내측 근육경시 지도를 사용하여 뇌에 조직되지 않는다.[170]문어 흉내와 같은 일부 문어들은 다른 바다 생물들의 모양과 움직임을 모방하는 방식으로 팔을 움직인다.

실험실 연구에서 문어는 다른 모양과 패턴을 구별하도록 쉽게 훈련될 수 있다.그들은 이러한 발견의 타당성에 대해 이의를 제기하지만 [171]관찰 학습을 사용하는 것으로 알려졌다.[165][166]문어는 또한 놀이를 하는 것으로 관찰되었다: 병이나 장난감을 그들의 수족관에서 순환 전류로 반복적으로 방출한 다음 그들을 잡는 것이다.[172]문어는 종종 그들의 수족관에서 탈출하고 때때로 다른 곳으로 들어간다.그들은 낚싯배에 올라타고 게를 먹기 위해 홀드를 열었다.[167]적어도 4개의 본문어 표본이 버려진 코코넛 껍데기를 회수하여 조작한 다음 그것들을 재조립하여 피난처로 사용하는 것이 목격되었다.[173][174]

샤머니즘적이고 종교적인 견해

전통적인 무속 문화는 동물의 정령과 동물의 의식을 말한다.[175][176]인도에서 제인스는 모든 지바(식물, 동물, 곤충을 포함한 살아있는 유기체)를 의식적으로 여긴다.자인경전에 따르면, 니고다(마이크로시컬 생물체)도 높은 수준의 의식을 가지고 있으며 의사결정 능력을 가지고 있다고 한다.[citation needed]

연구원

윤리학자 및 의식 연구자 및 이론가 범주도 참조하십시오.

동물 의식에 관한 관련 연구에 기여하는 몇 가지 요인은 다음과 같다.

참고 항목

참조

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추가 읽기

무척추동물

외부 링크