프랑스 철학

여기서 프랑스어로 철학을 의미하는 것으로 받아들여진 프랑스 철학은 극도로 다양하고 수세기 동안 서양 철학 전반에 영향을 주었으며, 피터 아벨라르의 중세 학설에서 르네 데카르트의 근대 철학 창설을 거쳐 20세기 과학철학, 실존주의, 현상학, 스트루크에 이르기까지 서양 철학 전반에 영향을 미쳤다.토랄주의와 포스트모더니즘.

중세 시대

피터 아벨라르

피터 아벨라르(1079년 – 1142년 4월 21일)는 학자 철학자, 신학자, 논리학자였다.엘로제와의 불륜과 사랑 이야기가 전설로 떠올랐다.챔버스 인명사전에서는 그를 "12세기 가장 예리한 사상가이자 가장 대담한 신학자"^[1]라고 묘사하고 있다.

아벨라르드의 일반적인 중요성은 그가 공식적으로 이성적인 표현을 받아 교회주의적인 교리를 받는 것을 목표로, 그 이전의 어느 누구보다도 철학의 학문적 방식을 결정적으로 고쳤다는 데 있다.그러나 그의 특정한 해석은 비난받았을지 모르지만, 그것들은 13세기에 정교하게 다듬어진 일반적인 생각 계획과 본질적으로 같은 정신으로 고안되었다.

그는 아리스토텔레스가 죽은 후 반세기에 확고히 자리잡은 철학적 권위의 우세를 확립하는 데 일조했다.완성된 오르가논, 그리고 점차적으로 그리스 사상가의 다른 모든 작품들이 처음으로 학교에서 이용 가능하게 된 것은 이때였다.그의 시대 이전에는 플라톤의 권위가 지배적인 리얼리즘의 기초가 되었다.그의 소위 개념주의나 우주 문제에 대한 그의 태도에 관해서는, 스콜라시즘을 보라.

그의 변증법 이외의, 아벨라르가 철학적 사상의 가장 큰 활동을 보인 것은 윤리학에서였다.그는 적어도 인간 행동의 도덕적 가치, 도덕적 가치는 아닐지라도 주관적 의도에 특히 중점을 두었다.현대적 투기의 무엇인가를 예상한 그의 이러한 방향의 사상은 더욱 주목할 만한데, 그의 학문적 계승자들이 도덕의 분야에서 최소한의 성과를 거두었기 때문이며, 아리스토텔레스의 위대한 윤리적 추궁이 완전히 알려진 후에도 순수한 철학적 논의 아래 행위의 원칙과 규칙을 가져오려고 거의 모험을 하지 않았기 때문이다.그들

교황 인노첸시오 3세는 히포 원죄의 아우구스티누스를 개정한 아벨라르의 림보 교리를 받아들였다.바티칸은, 처음에 믿었던 것처럼, 적응하지 못한 아기들이 곧장 지옥으로 가지 않고, 특별한 지역인 "limbus infantium"으로 갔다는 견해를 받아들였다.그러므로 그들은 고통도 느끼지 않고 초자연적인 행복도 느끼지 못할 것이다. 왜냐하면, 그것이 열린다면, 그들은 자신을 창조한 신을 볼 수 없을 것이기 때문이다.^[2]

16세기

미셀 에킴 드 몽테뉴(1533–1592)는 가톨릭 신자였을지 모르지만, 그의 반독단적인 태도는 그를 반적응적인 프랑스 정신의 아버지로 만들었다.그의 작품은 자전적이고 일상적인 일화로 가득 찬 그의 생각을 위한 작은 시련들로 구성되어 있다.에세이를 쓴 그의 의도는 가족들이 그를 기억할 수 있는 무언가를 남기는 것이었다.그는 에세이라는 단어를 처음 사용한 사람이었고, 그의 글은 셰익스피어, 루소, 니체에게 큰 영향을 미치게 되었다.그의 개인적인 모토인 퀘 사이제?("내가 뭘 알고 있지?")로 요약되는 그의 피루니아 철학적 회의론은 르네 데카르트의 전위작용을 촉진하는 촉매제 중 하나로 작용했다.

17세기

프랑스에서는 르네 데카르트(1596–1650)의 철학으로 근대 철학이 시작되었다.그의 첫 번째 철학에 대한 명상들은 철학적 사고의 주요 대상을 온톨로지로부터 인식론으로 바꾸고, 앞선 세기의 지배적인 사상의 형태인 스콜라티즘에서 철학으로 계승된 아리스토텔레스 독단주의를 극복하면서 동시에 미래 세대의 가장 근본적인 문제들을 제기하였다.탈주범

르네 데카르트

르네 데카르트는 Sextus Empiricus 출판물이 보급되자 유럽 전역에 퍼진 과학의 불확실성과 과격한 회의주의에 관심을 가졌다.데카르트는 모든 과학이 배치되고 점진적으로 건설될 수 있는 믿을 수 없는 기반을 찾기를 원했다.그래서 그는 불확실한 것으로 보이는 것은 무엇이든 거부하고 오직 무정체적 지식만을 진리로 받아들이기로 결심했다.

데카르트는 감각, 수학, 논리적으로 그에게 주어진 정보인 외부 세계를 거부하기 위해 전지전능한 사기꾼의 가능성을 환기시킨 후 적어도 한 가지는 비독학적으로 알 수 있다는 것을 발견했다.만약 그 자신이 의심하고 있다면, 그는 존재해야만 했다.이리하여 코기토 에르고 섬 - 나는, 그러므로 내가 있다고 생각한다 - 는 카르테시아주의의 첫 번째 원칙이 되었다.

그러자 데카르트는 코이토를 명료하고 뚜렷하게 인식하여 발견했기 때문에, 그가 분명하고 뚜렷하게 지각할 수 있는 것은 모두 사실이어야 한다고 주장했다.그러면 그는 무한의 존재를 상상할 수 있지만 유한한 존재는 무한의 사상을 만들어 낼 수 없고 따라서 무한의 존재는 그 사상을 마음속에 집어넣었을 것이라고 주장한다.그는 흔히 존재론적 주장으로 알려진 이 주장을 이용하여 모든 과학을 가능하게 하는 설득력 있는 토대로서 전지적 신의 존재를 환기시킨다.많은 사람들이 데카르트의 의도에 감탄했지만, 이 해결책에 만족하지 못했다.일부에서는 그의 존재론적 주장을 전제로 삼으며 그의 존재론적 주장을 비난했고, 그의 진실 정의에 대한 증명은 그의 존재론적 주장을 전제로 삼았다.따라서 용서주의, 진실 그리고 외부 세계의 존재의 문제가 17세기 서구사상을 지배하게 되었다.

데카르트의 물질적 이원론에서 또 다른 유명한 문제가 발생한다.데카르트에게 있어 물질은 다른 모든 것들로부터 독립적으로 잉태될 수 있고 다른 어떤 것들로부터도 독립적으로 존재할 수 있는 물질이다.데카르트는 모든 것을 불확실한 것으로 의심하면서 다른 모든 것들로부터 독립된 마음을 잉태했기 때문에, 그리고 만약 하나님을 원하면 정신만이 존재하는 세상을 만들 수 있기 때문에, 마음을 육체의 그것과는 다른 물질로 규정하게 되었다.데카르트에게 정신은 확장되지 않은 물질로 정의되고 몸은 확장된 물질로 정의된다.이것은 심신이 서로 상호작용을 하는 것이 어떻게 가능한가에 대한 근본적인 의문을 제기했다.^[3]

니콜라스 말브랑슈

정신-신체 문제에 대한 한 가지 해결책은 카르테시안 니콜라스 말브랑슈(1638–1715)에서 나왔다.말브랑슈는 다른 종류의 물질들이 서로 상호작용을 할 수 없다고 주장했다.사실, 그는 필요한 인과관계가 인식될 수 없기 때문에 같은 종류의 물질도 상호작용을 할 수 없다고 믿었다.그는 그때 치료되지 않은 물질인 신이 '원인'을 인지할 때마다 '효과'를 인지한다는 것을 가져오는 것이라고 제안한다.그래서 그 교리는 가끔식주의로 명명된다.

말브랑슈는 그 자신의 시대에 잘 알려져 있고 유명했지만, 그 후 서양 철학사에서 다소 불명확한 인물이 되었다.그러나 그의 철학은 스피노자와 흄에 대한 영향을 통해 그것에 심오한 영향을 끼쳤는데, 그의 인과관계 문제는 말브랑슈의 간간이론에 의해 영향을 받았다.말브랑슈는 비록 말브랑슈와의 어떤 연관성도 피상적인 유사점을 넘어 거부하지만, 말브랑슈 또한 조지 버클리에게 영향을 미쳤을 가능성이 있다.

18세기

18세기의 프랑스 철학은 매우 정치적인 것이었다.그것은 계몽주의 원리에 깊이 물들어 있었고 그 철학자들 중 많은 수가 교회와 국가의 비판자가 되었고 합리성과 진보의 발기인이 되었다.이 철학자들은 프랑스와 미국의 정치와 이념에 깊은 영향을 미칠 것이다.

샤를 드 세컨드랏, 드 몽테스키외 남작 (1689–1755)은 사회평론가였으며 정치철학자였다.그의 이론은 미국 건국자들에게 깊은 영향을 미쳤다.국가 권력이 입법, 행정, 사법부로 분리된다는 그의 신념은 미국 헌법에 따라 삼권분립의 기초를 형성했다.몬테스키외는 <법의 정신>에서 인간과 사회가 기후에 영향을 받는다는 견해를 개략적으로 설명했다.그는 프랑스의 온화한 기후가 정치체제에 이상적인 반면, 더운 기후는 성질이 급한 사람을 만들고 추운 기후는 사람을 냉담하게 만든다고 믿었다.이 이론은 몽테스키외가 자주 연구하는 작가 타키투스의 민족학 저술인 게르마니아에서 표현된 유사한 정서에 영향을 받았을 가능성이 있다.

볼테르 (1694–1778)는 교회 도그마와 프랑스 제도에 대한 비판, 시민 자유 옹호, 사회 개혁에 대한 지지로 계몽주의를 구체화하게 되었다.그가 싸운 시민의 자유는 자유로운 재판권과 종교의 자유였다.그는 일련의 고난 끝에 환멸을 느끼게 되는 라이프니지안 낙천주의의 젊은 신봉자의 이야기를 그린 경구적 표현과 캔디드로 알려진 라이프니즈에 대한 풍자로 가장 잘 기억된다.

장 자크 루소 (1712–1778)는 예술과 과학에 관한 담론에서 예술과 과학은 인간 도덕의 부패자라고 선언함으로써 계몽주의의 진보적인 사이언톨로지와는 구별되었다.나아가 인간은 천성적으로 선하지만 사회에 의해 타락한다는 자신의 이론으로 논란을 일으켰는데 이는 기독교의 원죄 교리와 정면으로 모순되는 것이다.그의 이론 중 일부는 파시즘으로 비난받기도 하고 사회주의 이상으로 칭송받기도 하는 총체적 의지라고 불리는 그의 사상이 계속 논란이 되고 있다.루소의 사상은 프랑스 혁명에 큰 영향을 미쳤고, 사유재산에 대한 그의 비평은 마르크스주의 이데올로기에 대한 선견자로 보여졌으며, 그의 그림은 임마누엘 칸트의 집을 은혜롭게 하는 유일한 것이었다.그는 프랑스 혁명가들로부터 매우 극찬을 받았고, 1794년 그의 유해가 파리의 판테온으로 옮겨졌다.

데니스 디데로트(1713–1784)는 백과사전 창조의 핵심 협력자였다.모든 예술과 과학의 정보를 체계적으로 모은 백과사전들은 큰 논란을 일으켰다.디데롯은 경찰로부터 반복적으로 괴롭힘을 당했고, 체포되기까지 했다.교회당은 귀족들에게 위협이 되는 백과사전을 싫어했는데, 백과사전은 국가가 스스로가 아니라 종교의 자유와 사상의 자유, 과학과 산업의 가치를 돌봐야 한다고 주장했기 때문이다.결국 이 서점은 처벌을 두려워해 논란이 있다고 판단되는 모든 기사를 삭제하기 시작했다.디데롯이 20년 동안 일해 온 백과사전은 수선할 수 없을 정도로 폐허가 되었다.

19세기

오귀스트 콤테

오귀스트 콤테(1798–1857)는 몽펠리에에서 태어난 철학자였다.그는 사회학의 규율과 실증주의의 교리의 창시자였으며, 현대적 의미에서 과학의 최초의 철학자로 여겨질 수도 있다.^[4]

유토피아 사회주의자인 앙리 드 생시몬의 영향을 강하게 받은 콤테는 프랑스 혁명의 사회적 병폐를 치유하기 위한 시도로 긍정적인 철학을 발전시켜 과학에 기초한 새로운 사회 패러다임을 요구했다.콤트는 사회 진화에 대한 설명을 제시하면서, 사회가 일반적인 '3단계의 법칙'에 따라 진리를 탐구하는 과정에서 3단계를 겪어야 한다고 제안했다.콤테의 단계는 (1) 신학, (2) 형이상학, (3) 양학이었다.^[5]

콤테는 대체로 성공하지는 못했지만 19세기 다양한 세속적 휴머니스트 조직의 발전에 영향을 끼친 응집력 있는 '인류의 종교'를 도입하려고 시도했다.그는 또한 "altruism"^[6]이라는 용어를 만들고 정의했다.

콤테는 19세기 사상에 상당한 영향을 미쳐 칼 마르크스나 존 스튜어트 밀 같은 사상가들의 작업에 영향을 미쳤다.^[7]

페르디난드 드 사우수레

페르디난드 드 사우수레(1857–1913)는 파리에서 여러 해 동안 가르친 스위스의 언어학자였다.그는 개별 단어의 역사 연구와 언어의 비교에서 언어의 본질적인 기초 구조에 대한 연구로 옮겨감으로써 언어학과 언어학을 구분하는 것에 관심을 가졌다.대부분의 것이 사후에 출판된 그의 작은 작품 산출물은 언어학, 기호학, 구조론의 기초가 되었고, 철학의 학교는 사회, 언어, 인간의 정신을 형성하고 제한하며 영향을 미치는 기초적인 구조와 관련이 있었다.

Saussure는 언어를 두 부분으로 나누었다: 한 지역사회가 소유하는 간판과 규칙의 체계인 랑그와 주어진 지역사회에서 개인의 언어 행동인 가석방이다.이것은 Saussure에 의해 체스와 체스 게임에 비유되었다. 왜냐하면 누구나 경기를 하기 전에, 그들은 게임의 규칙과 구조를 알아야 하기 때문이다.

Saussure에게 있어서, 어떤 언어의 필수적인 단위는 단어나 부호다.언어와 마찬가지로, 그는 그 단어를 분리할 수 없는 두 부분으로 나누는데, 그것은 건전한 이미지인 기호와 관련된 개념이다.Saussure는 어떤 기표자가 어떤 기표된 것을 언급할 수 있다는 것을 유지하면서 이 협회의 재정적인 중요성을 강조했다.기호가 그 의미를 얻는 방법은 그것이 랑구 안에 있지 않은 것에 의해서가 아니라 그것이 무엇인지에 의해서이다.예를 들어, '개'라는 단어는 단순히 고양이, 새, 콘플레이크를 의미하지 않는다고 해서 개를 의미한다.

사수레에게 언어는 매우 이원적이라는 것은 이미 분명하게 알 수 있다.사실, 그는 인간이 본질적으로 이분법적으로 생각한다는 것을 유지했다.Saussure의 경우, 언어가 연구될 수 있는 방법 역시 이원적이다.그것은 동기적으로 연구될 수 있다, 즉 얼어붙은 순간 내에 완전한 시스템으로서 또는 시대착오적으로 연구될 수 있다, 이것이 바로 그 역사적 발전의 고찰이다.구조주의자들은 문화의 동시적 측면에 초점을 맞추고, 후기 구조주의자들은 매우 이원적이고 결정론적인 특성에 대한 반응으로서 회색 영역을 유발하려는 시도로 문화의 디아크론적 측면에 초점을 맞추고 있다고 말할 수 있다.^[8]

앙리 베르그송

페르디난드 드 사우수레는 그 시대에 비교적 무명의 사상가였지만, 앙리 베르그손(1859~1941)은 다소 유명인이었다고 말할 수 있다.그의 철학은 1889년 첫 시작부터 20세기 초 베르그송의 죽음까지 학계와 일반 대중 모두에게 어필했다.윌리엄 제임스, 알프레드 노스 화이트헤드, 장 폴 사르트르, 에마뉘엘 레비나스, 모리스 메를라우 폰티, 소설가 마르셀 프루스트에게 큰 영향을 끼쳤지만 2차 세계대전 이후 그의 작품에 대한 관심은 크게 줄었다.그러나 20세기 후반 자칭 베르그소니안 길레스 델레우제의 작품을 통해 앙리 베르그송의 전기에 대한 관심이 되살아났다.^[9]

앙리 베르그송의 모든 작품은 의식으로 체험되는 그의 실시간 이론과 관련이 있었다.그는 허버트 스펜서의 진화철학을 개선하려고 애쓰다가 이 아이디어를 생각해 냈고, 이를 인간의 사망감과 새로운 기억의 지속적인 이득을 나타내기 위해 실을 굴리고 푸는 것에 비유했다. 이를 통해 흐르는 감정의 흐름과 그것들을 수집하고 보존하기 위해 수천 개의 색조의 스펙트럼을 대표한다.모든 순간들이 어떻게 이질적인지를 포함시킨다; 그리고 탄성 조각이 한 점으로 수축되었다가 무한정 뽑아내면서, 점점 더 길어지고, 순수하고, 분리할 수 없는 이동성을 나타내기 위해 점점 더 길어질 선을 만든다.그러나 이러한 이미지들은 불충분하고 간접적으로만 그 생각을 보여줄 수 있다.첫째는 너무 동질적이고, 둘째는 병렬 처리되어 완성되는 반면, 시간은 일정한 상태로 되어 있고, 셋째는 관념의 이질적인 본질을 잊어버린다.사실, 버그슨은 그 사건은 자신이 만들어 낼 수 있는 아이디어의 다른 이미지와도 동일하다고 주장한다.^[10]

Bergson은 이 아이디어를 Duration이라고 부르며, 그것을 질적, 양적, 확장되지 않음, 확장되지 않음, 다중성, 이동성, 그리고 지속적으로 그 자신을 침투시키는 것으로 정의한다.그러나, 버그슨은 지속이 개념으로도 대표될 수 없다고 믿는다는 것을 경고해야 한다.버그슨은 개념 분석의 창조를 부르고 절대자를 대표할 수 없다고 믿는다.그는 모든 각도에서 찍은 사진 모음과 번역되어 해설된 시가 있는 시로 도시의 모형을 짓는 것에 비유한다: 도시의 모델은 도시 그 자체에 있는 느낌을 결코 재현할 수 없고 번역과 해설은 결코 워키의 단순한 치수 가치를 부여할 수 없다.도시 자체의 ng.실제로 기호는 항상 일반화를 통해 나타내는 물체의 부분과 그것이 나타내는 모든 다른 물체의 부분을 왜곡한다.^[10]

지속시간은 오직 직관을 통해서만 파악될 수 있는데, 그것은 그 안에서 어떤 것이 독특하고 불가해한지를 파악하기 위해 어떤 대상에 사람이 옮겨지는 동정심이다.직관은 자신을 지속적 이질성으로 확장시켜 그 안에 있는 극단들을 구별하여 이원론을 만들어 내는 것을 포함하는 완전한 철학적 방법이다.^[10]이것의 한 예는 Duration 그 자체인데, 이것은 다중성도, 통합도 아니다.그러나 어느 관점에서 재창조하느냐에 따라, 하나의 통합으로 재구성하거나 여러 가지로 재구성할 것이다.따라서 물질적 다원주의와 물질적 일원주의는 사실 같은 현상을 두 가지로 나타낸 것이다.

앙리 베르그손은 1927년 "그의 풍부하고 활기찬 사상과 그들이 보여준 뛰어난 기술을 인정받아" 노벨 문학상을 받았다.^[11]

20세기

20세기 프랑스 철학은 많은 사상학파의 발흥을 보았다.푸앵카레, 바첼라르, 카바빌레스, 뷔이유민과 함께하는 과학철학.카르테시안 형식으로 제시되고 독일 사상의 영향을 받은 현상학, 특히 후셀과 하이데거의 현상학.현상학은 20세기 후반에 걸쳐 지속적으로 눈에 띄었던 반면, 실존주의는 서양 전역에 퍼져 명성을 얻은 반면, 단지 포스트모던 사상이 20세기 후반을 지배하게 된 동안 단지 후구조주의에 접근하기 위한 필수 수단으로만 여겨지는 구조주의의 출현과 함께 다소 소멸되었다.

과학철학

과학철학은 과학의 기초, 방법,^[12] 함축과 관련된 철학의 한 분야다.이 연구의 중심 질문들은 무엇이 과학으로 적합한지, 과학 이론의 신뢰성 그리고 과학의 궁극적인 목적에 관한 것이다.In France, philosophy of science, also known as French historical epistemology^[13][14] or French epistemology,^[15] was a prominent school of thought with Henri Poincaré, Émile Meyerson, Pierre Duhem, Léon Brunschvicg, Gaston Bachelard, Alexandre Koyré, Jean Cavaillès, Georges Canguilhem, Jules Vuillemin, Michel Serres, and Jean-Michel Berthelot.

앙리 푸앵카레(1854~1912)는 수학이 논리의 한 갈래라고 믿었던 베르트랑 러셀과 고틀롭 프레지의 그것과는 정반대의 철학적 견해를 가지고 있었다.푸앵카레는 직관이 수학의 생명이라고 주장하며 강하게 반대했다. 그는 그의 저서 '과학과 가설'^[16]에서 흥미로운 관점을 제시한다.

피에르 듀헴(1861–1916)은 확인 홀리즘의 초기 형태인 듀헴 논문을 소개했다.

개스톤 바첼라르(1884~1962)는 인식론적 장애와 인식론적 단절(직관적 에피스테몰로그와 파열적 에피스테몰로지)의 개념을 소개했다.

장 카바빌레스(1903~1944)는 자명법, 형식주의, 세트 이론, 수학 논리와 관련된 과학철학에 특화되었다.

쥘 뷔이유민(1920~2001)은 대수철학의 개념을 도입해 지식철학에 특화했다.

현상학

현상학은 현상에 대한 서술적 설명을 의식으로 하는 철학적인 방법으로 정의할 수 있으며, 그것이 의식으로 어떻게 주어지는가에 대한 서술적 설명을 수반하는 것으로서, 강요된 설명을 피하려고 시도한다.프랑스에서 현상학은 초월적 의식을 더 잘 이해하기 위해 물질적 이원론을 거부한 급진적인 카르테시안주의로 여겨졌다.그것은 실존주의와 많은 포스트모던 철학자들의 사상에 주요한 역할을 했는데, 길레스 델루제나 자크 데리다 등이 실제로 에드먼드 후세렐에 대한 깊고 비판적인 연구로 자신의 경력을 시작했다.현상학은 오늘날 프랑스에서 여전히 중요한 연구 분야다.^[17]

에마뉘엘 레비나스(1906~1995)는 에드먼드 후셀의 카르테시안 명상을 번역해 프랑스에 현상학을 처음 도입한 사람 중 한 명이었다.레비나스는 철학에서 윤리학을 1차적으로 고려했고 형이상학에 선행하며 최초의 철학으로 여겨져야 한다고 단언한 바 있다.그는 맥스 셸러 사후부터 빠져 있던 현상학에 윤리를 도입하는 얼굴과 상대방의 관념에 바탕을 둔 도덕철학을 발전시켰다.^[17]

Maurice Merleau-Ponty(1908–1961)는 인식의 근간을 염려했다.그의 주체체 이론은 르네 데카르트의 코기토와 물질적 이원론의 대안으로 제작되었다.후자가 전자의 연장에 지나지 않는 마음과 외부 세계의 명확한 구별과는 대조적으로, 주체체는 사전반사 대상과 대상의 인식, 그리고 세상이 복잡하게 얽혀 있는 실존적 계정이다.

폴 리쿠르(1913~2005)는 현상학을 프랑스에 처음 도입한 사람 중 한 명이었다.그는 현상학적 묘사와 헤르메뉴틱스를 결합한 것으로 가장 잘 알려져 있다.그는 "헤르메뉴틱 현상학의 방법을 혁명화시키고, 광범위하지만 구체적인 신화 영역, 성서적 퇴치, 정신분석, 은유 이론, 서술 이론 등을 포함하도록 텍스트 해석 연구를 확대하여 교토의 예술과 철학상을 수상했다.

실존주의

실존주의는 20세기 전반의 두드러진 사상학파였다.전통적으로 실존주의는 인간의 조건과 관계되어 목적, 자유, 상대방의 경험 같은 주제를 탐구한다.레벤스필로소피는 물론 쇠렌 키에르케고르, 프리드리히 니체, 마르틴 하이데거 등의 철학자들에게도 그 뿌리를 거슬러 추적할 수 있지만 프랑스 현상학자 장 폴 사르트르의 사상으로 꽃을 피웠다.

장 폴 사르트르(1905~1980)는 자신의 실존주의를 무신론의 일관된 선에서 모든 결론을 끌어내는 것으로 정의했다.그의 주요 논지는 실존이 본질보다 선행한다는 것이다.칼과 같은 중요하지 않은 물건으로, 장인은 빵을 자르는 것과 같은 본질적인 것을 고안해내고, 그 본질을 충족시키는 것이 목적인 물체를 생산한다.그러나 신이 없다면 인간의 본질을 텔레매틱한 감각으로 발전시킨 장인이 없다.그래서 첫 번째 인간은 자유롭게 태어나서 자신의 행동에 대한 유일한 책임이 그의 어깨에 달려 있는 세상에 던져지고, 그 다음 그의 행동을 통해 그는 자기 자신뿐만 아니라 인간이 되어야 한다고 믿는 것의 본질을 규정한다.변명을 통한 이러한 책임의 부정은 사르트르가 불신이라고 했던 것이다.장폴 사르트르는 한 세대의 대변인이었으나 구조주의의 등장으로 그의 영향력은 약해졌다.^[18]

알버트 카뮈(1913~1960)는 실존주의자로 낙인찍히는 것을 거부하면서, 부조리주의자라고 불리는 것을 선호했다.^[19]《시시포스 신화》의 첫 페이지에, 그는 자신이 철학의 근본적인 질문으로 여기는 것을 말한다: 자살이 터무니없는 세계에 대한 올바른 대응인가?신이 없는 삶을 영원히 바위를 언덕 위로 밀어 올려야만 다시 굴러떨어지게 되는 시지푸스의 이야기에 비유하면서 카뮈의 대답은 "아니오.그것은 반란을 필요로 한다.[……] 투쟁 그 자체는 사람의 마음을 채우기 충분하다.시지푸스가 행복한 모습을 상상해야 한다."^[20]

시몬 드 보부아르(1908~1986)는 실존적인 페미니스트였다.보부아르는 거짓된 신비의 분위기에서 주변 여성들을 통해, 인간이 그녀를 "다른 사람"으로 바꾸어 놓았다고 믿었다.게다가, 그녀는 여성이 이런 아우라에 고정관념에 사로잡혀 있으며, 그것을 이해하지 못하고 지배하는 것에 대한 구실로 남자에 의해 이용되고 있다고 선언했다."다른 사람"은 항상 밑바닥 계급이다.그러나 보부아르는 사르트르의 논문(즉, 존재는 본질에 앞선다)이 남성에게 적용되는 만큼 여성에게 적용되며, 그들의 선택과 행동을 통해 여성은 이 아우라를 초월하여 하위계급이 되는 것을 거부할 수 있다고 주장한다.^{[citation needed]}

구조주의

앞에서 언급한 바와 같이 프랑스 구조주의는 주로 사회, 언어, 인간의 마음을 형성하고 제한하며 영향을 미치는 근본적인 구조와 관련이 있다.그것은 언어학에 관심이 있었던 페르디난드 드 사우수르 사상에 뿌리를 두고 있다.그러나 곧 구조주의가 인류학, 사회과학, 심리학에 적용되기 시작했다.구조주의는 제2차 세계 대전 이후 지적 사상에 주요한 역할을 했는데, 클로드 레비 스트라우스나 자크 라칸과 같은 사상가들의 사상 속에서 인간의 사상에 의해 결정되는 존재론적 개념을 거부하였다.그러나, 세기 말에 이르러 그것은 그 자체로 중요한 것이 아니라, 그것이 만들어낸 사상의 학교들, 즉 사후 구조주의나 해체주의 같은 것으로 인식되었다.

클로드 레비 스트라우스(1908년–2009년)는 사우수르의 구조주의를 인류학에 적용했는데 아마도 부족의 꿈에 가장 유명할 것이다.

롤랑 바르트 (Roland Barthes, 1915–1980)는 사우수르의 사상을 문학 이론에 응용한 문학 평론가 겸 기호학자였다.신화에서 바르트는 내부에서 발견되는 뿌리 깊은 부르주아 선전을 보여주기 위해 기사, 광고, 영화 등을 탐구했다.그는 이 신화들을 2차적인 징후라고 묘사했다.어떤 형태의 녹병은 적포도주를 의미한다.그런 다음 부르주아는 이 기표자에게 두 번째 기표자를 배정하는데, 그것은 제품을 팔거나 현 상태를 유지하기 위해서가 된다.

자크 라칸(1901~1981)은 슈튀르, 슈트라우스, 바르트의 이론을 통해 프로이트의 사상에 지각된 오류뿐만 아니라 프로이트의 후속 해석의 오류를 바로잡기 위해 구조적인 측면에서 마음을 설명하려 했던 정신분석가였다.라칸은 또한 알렉산드르 코제베의 정신 현상학 강의를 통해 독일의 철학자 G. W. F. 헤겔과 마틴 하이데거의 영향을 받았다.

루이 알투세르(1918~1990)와 에티엔 발리바르를 필두로 한 그의 동료들은 사르트레안과 서구 마르크시즘의 이른바 '인본주의' 경향에 맞서 구조주의의 통찰력을 이용해 마르크시즘을 재작업했다.알투세르는 젊은 헤겔 마르크스와 고 다스 카피탈의 마르크스 사이의 "계파적 분열"을 묘사하면서 마르크스의 작품에 대한 영향력 있는 새로운 읽기를 제공했다.경제 수준과 이론에 초점을 맞추면서 알투서는 E. P.와 같은 사회사학자들과 갈등을 빚게 되었다. 톰슨.

후구조주의와 포스트모더니즘

20세기 후반에는 소위 포스트모던 사상이 대두되었다.이런 상승세는 특히 프랑스에서 두드러졌다.그러나 이 용어는 정의하기가 상당히 어렵다.사실, 어떤 사람들은 그것이 잘못 분류된 이질적인 철학자들의 집단에게 적용되는 비방일 뿐이라고 주장한다.그러나 그것은 또한 전통적인 서구 사상, 특히 이분법과 진보의 신념에 대한 비판으로 볼 수 있는데, 구조주의, 현상학, 실존주의 등에 크게 영향을 받았다.

장프랑수아 리오타드(1924~1998)는 포스트모더니즘을 메타너러티브에 대한 회의주의로 정의했다.메타론은 모든 것을 포괄하고 예측한다고 주장하는 웅장한 아치스토리의 일종이다.공산주의를 프롤레타리아와 현대 자본주의 계급 분단의 자본주의의 필연적인 역사적 종합이라고 설명하는 마르크스주의가 그 한 예다.Lyotard는 설명적인 것을 현대성의 필수적인 특징으로 여겼다.따라서 포스트모던적 조건은 메타너러티브를 여러 가지 미시적 방법으로 대체하거나, 리오타드가 그들에게 준 어학 게임이라고 부르는 것이다.Lyotard는 이러한 언어 게임은 모든 것을 망라하는 구조가 결여되어 있다고 주장했지만, 통신과 대중 매체와 같은 분야의 기술 발전으로 인해 변명의 여지가 없는 메타너리즘이 생겨났다.^[21]

미셸 푸코(1926–1984)는 옳고 그름, 제정신이고 정신 나간 사람, 그리고 인간 본성과 같은 절대자에 대한 비슷한 회의론을 유지했다.그의 방법은 그러한 관념들을 부정하는 것이 아니라, 역사화하여, 필요한 것이 무엇인지를 살피고, 지식과 정치, 권력, 지식의 관계를 증명하는 것이었다.그의 주요 수사 분야는 정신의학과 의학과 징계기관이었다.푸코는 역사적인 발굴에서 반헤겔리안적이고 반텔레비언적인 인물이었다.그는 광기와 문명에서의 정신의학에 대한 그의 검사를 통해 정신의학의 발달이 이전의 정신이상자들의 치료에 대한 명백한 개선은 아니며, 나아가 정신의학의 명백한 과학적 중립성은 그들이 부르주아 사회에 대한 저항을 통제하는 한 형태라는 사실을 숨긴다는 것을 보여주었다.^[22]

자크 데리다(1930–2004)는 구조주의에 대한 대응으로 탈구축을 발전시켰다.탈구축은 텍스트를 취합하고, 그 안의 이항반대를 여러 다른 해석적 관점에서 검토한 다음, 그것들이 서로 의존하고, 불안정하고, 모호하며, 역사적으로 그리고 문화적으로 정의되어 있음을 보여주려고 시도한다.이분법의 유동성을 보여줌으로써, 탈구축은 본문의 유동성을 보여준다.데리다 교수는 어떤 의미도 안정되어 있지 않으며, 심지어 고전 철학자들이 당연하게 여기는 이분법도 없다고 주장했다.내부 논리를 통해 본문은 스스로 해체되고 따라서 매우 독창적인 해석을 가능하게 한다.

장 보드리야드(1929~2007)는 주어진 분야에는 진실이 없다는 사실을 은폐하는 것을 우려했다.그는 이 은닉 시뮬라크라라고 불렀다.그가 들려주는 예는 보르헤스 제국의 이야기인데, 그 지도가 너무 정확해서 도시 전체를 덮고 있는 지도를 만들었다.그 지도는 제국이 성장했을 때 성장했고, 제국이 쇠퇴했을 때 쇠퇴했다.제국이 멸망하자 남은 것은 지도뿐이었다.Baudrillard의 경우, 사람들은 지도에 살고 있고, 따라서 현실은 오용 때문에 무너진다.^[23]결국 현실과 환상의 차이는 의식으로서는 분간할 수 없게 된다.Baudrillard는 이것을 초현실적이라고 불렀다.이를테면 리얼리티 텔레비전이 있는데, 리얼리티 텔레비전은 리얼리티를 반영하고 있는 듯한 착각을 일으키기 위해 그것을 수용하는 감시자에 의존한다.

길레스 델레우제(1925~1995)는 사상과 그 사본보다 시문체를 더 높이 평가하는 차이철학을 개발했는데, 이는 사상과 그 사본을 높이 평가하면서 그 시문들을 소홀히 한 플라톤의 방법의 반전이다.그는 정체성과 이성 이전의 차이를 모든 것을 포용하는 것이 아니라, 스스로 차이를 만드는 기간 동안 조금 더 쌓아온 것으로 보았다.그는 그것을 기독교에 비유했는데, 기독교에서는 원죄와 완전한 착상을 받아들이면 모든 것이 이치에 맞는 것이다.델레우제 역시 시를 짓는 것이 시인의 일이고 그림을 그리는 화가의 일처럼 개념개발의 일로서 철학을 구성주의적 시각으로 발전시켰다.이러한 이유들로, 델레우제는 그가 한때 벌레라고 언급했던 철학자들을 읽는 독특한 방법을 개발했다.그는 그것들을 그가 읽고 있는 철학자의 것으로 보이는 새로운 개념을 창조하기 위한 디딤돌로 사용하겠지만 전혀 다르다.델루제가 경험론자로 읽은 스피노자의 예가 그 예다.^[24]

Hélene Cixous(1937년 출생)는 데리다의 영향을 가장 많이 받은 후 구조주의에 대한 페미니스트적 해석을 발전시켰다.그녀는 가부장적 문화가 남성 지배를 그들의 언어와 문학적 규범에 구축하며, 페미니스트 혁명이 이를 설명해야 한다고 주장했다.그녀는 여성 작가들에게 탈구축적 방법을 채택하고 여성으로서의 삶에 대한 자신만의 비전을 제시하라고 촉구했다.

참고 항목

• 프랑스의 철학자 목록
• 비철학
• 투기적 사실주의

참조

외부 링크

• 프랑스어 및 프랑코폰 철학 저널 - 소시에테 아메리카인 데 철학자 데 랑구 프랑수아즈 회보의 온라인 본고장