은둔주의

Hermeticism
이 기사는 헤르메스적 글을 바탕으로 한 철학에 관한 것이다.글에 대해서는 헤르메티카를 참조해 주세요.관련 용어는 헤르메스(구분)를 참조하십시오.
시리즈의 일부
은둔주의
Hermes Trismegistus
에르메스 트리스메기스투스
비밀문헌
과거 인물
고대와 중세
초기 근대
모던 오프쇼트

헤르메스주의 또는 헤르메스주의는 주로 헤르메스 [1]트리스메기스토스의 가르침에 기초하는 철학 체계를 지정하는 데 사용되는 라벨이다.이러한 가르침은 헤르메스(Hermetica)에 기인하는 다양한 글에 포함되어 있으며, 그것은 c.수세기 동안(기원전 300–1200 CE)에 걸쳐 작성되었으며 내용과 [2]범위가 매우 다를 수 있다.

이 라벨의 가장 일반적인 사용 중 하나는 '철학적' 헤르메티카로 알려진 헤르메티카의 특정 하위 그룹에 의해 제안된 종교-철학적 체계를 지칭하는 것인데, 그 중 가장 유명한 것은 코퍼스 헤르메티쿰이다.[3]헤르메스 철학의 이 구체적이고 역사적인 형태는 때때로 헤르메스주의라고 불리는데,[4] 완전히 다른 시기와 성격의 많은 헤르메스주의에서 영감을 받은 철학들과 구별하기 위해서이다.

좀 더 개방적인 용어는 헤르메스주의로, 헤르메스주의 문서나 헤르메스와 일반적으로 관련된 주제에 대한 다양한 철학적 체계들을 언급할 수 있다.[5]이 넓은 의미에서 이 용어의 가장 유명한 사용은 르네상스 헤르메시즘의 개념으로, 이것은 한편으로는 마르실리오 피치노 (1433–1499)와 로도비코 라자렐리 (1447–1500)의 코퍼스 헤르메시즘 번역, 그리고 다른 한편으로는 파루마체 (Parumace)에 의해 영감을 받은 다양한 초기 근대 철학을 언급한다.'기술적' 헤르메티카(즉, 에메랄드 [6]태블릿과 같은 점성술, 연금술, 마법의 헤르메티카)에 기초한 새로운 의학 철학의 설명.

1964년, 프랜시스 A. 예이츠는 르네상스 헤르메스주의, 즉 그녀가 "에르메스 전통"이라고 부르는 것이 현대 [7]과학의 발전에 결정적인 요소였다는 논문을 발표했다.예이츠의 논문은 그 이후로 대부분 [8]거부되었지만, 얀 침례 반 헬몬트(1580–1644), 로버트 보일(1627–1691) 또는 아이작 뉴턴(1642–1727)과 같은 인물들의 생각에서 연금술의 '은폐' 과학이 수행한 중요한 역할은 충분히 입증되었다.[9]

역사를 통틀어 헤르메스주의는 에르메스 트리스메기스투스 [10]같은 가장 오래된 현인들에게만 드러나는 원시적이고 신성한 지혜의 개념과 밀접하게 연관되어 있었다.르네상스 시대에, 이것은 프리스카 신학 또는 "고대 신학"의 개념으로 발전했고, 그것은 신이 최초의 인간들 중 일부에게 준 하나의 참된 신학이 있다고 주장했고, 그 흔적은 다양한 고대 사상 체계에서 여전히 발견될 수 있다.지오반니 피코 델라 미란돌라 (1463–1494)와 같은 사상가들은 이 '고대 신학'이 에르메스에 귀속된 것뿐만 아니라 조로아스터, 오르페우스, 피타고라스, 플라톤, 플라톤과 같은 현존하는 가장 오래된 문서들을 연구함으로써 재구성될 수 있다고 생각했다.라.[11] 이것은 곧 아고스티노 스테우코 (1497–1548)에 의해 처음 제안된 하나의 동일한 신성한 진리가 다른 시대와 장소의 종교적이고 철학적 전통에서 발견될 수 있다는 생각으로 발전했고, 모든 것이 같은 보편적인 다년생 [12]철학의 다른 표현으로 여겨집니다.이러한 다년생 맥락에서, '은폐'라는 용어는 그 특수성을 훨씬 더 잃는 경향이 있었고, 결국 고대 이집트인들, 특히 연금술과 마법과 관련된 것으로 알려진 신성한 지식의 단순한 대명사가 되었다.그들이 가끔씩 진짜 헤르메스어 원문과 개념을 사용했음에도 불구하고, 이 용어의 일반적이고 의사적인 역사적 사용은 19세기와 20세기 신비주의자들에 [13]의해 크게 대중화 되었다.

어원학

헤르메스라는 용어는 중세 라틴어 헤르메스쿠스로부터 유래되었으며, 그리스 신 헤르메스의 이름에서 유래되었다.영어에서는 17세기부터 "Hermetic writers"(예: Robert Fludd)에서와 같이 증명되어 왔다.

허메틱이라는 단어는 존 에버라드가 1650년에 [14]출판한 "허메스의 파이만더"의 영어 번역에서 사용했다.

Mary Anne Atwood는 1386년에 [15][16]Dufresnoy에 의해 Hermetic이라는 단어의 사용을 언급했다.

헤르메틱이라는 동의어 또한 17세기에 증명되었다.토마스 브라운 경은 1643년 그의 종교 메디치에서 다음과 같이 썼다: "이제 이 특별하고 분열된 영혼들 외에, (내가 알기로) 전 세계에 보편적이고 공통적인 영혼들이 있을지도 모른다.그것은 플라톤의 의견이었고, 지금도 헤르메틱 모든 철학자들의 의견이다.(R. M. Part 1:2)

에르메스 트리스메기스투스는 비밀 봉인을 사용하여 유리관을 밀폐하는 방법을 발명했다고 한다.따라서 "완전 밀봉"이라는 용어는 "밀폐"에 내포되어 있으며, "밀폐"라는 용어 또한 "발생" 또는 숨겨진 [17]것과 동등하다.

역사

상세 정보:헤르메티카
카듀세우스는 헤르메스주의의 상징이다

고대 후기

상세 정보:헬레니즘 종교와 헬레니즘 다신교의 쇠퇴

고대 후기에 헤르메티즘은[18] 초기 기독교, 그노스티즘, 신플라톤주의, 칼데아 신탁론, 그리고 후기 오르피스와 피타고라스 문학과 병행하여 나타났다.이러한 교리는 "순수한 합리성 또는 교조적 [19]믿음의 지배에 대한 저항으로 특징지어진다."

현재 말뭉치 헤르메티쿰으로 알려진 이 문서들은 현대 번역가들과 대부분의 학자들에 의해 2세기 초나 그 [20][21][22][23]이전으로 거슬러 올라간다.이 글들은 신의 일체성과 선함에 대해 깊이 생각하고, 영혼의 정화를 촉구하며, 정신과 영혼의 관계를 확장한다.이들의 주요 문학 형식은 대화입니다.헤르메스 트리스메기스토스는 당황한 제자에게 숨겨진 지혜의 다양한 가르침을 가르친다.

르네상스

헤르메스 트리스메기스토스에 대한 플루타르코스의 언급은 기원후 1세기로 거슬러 올라가며, 테르툴리아누스, 이암블리쿠스, 포르피리우스는 모두 헤르메스 [24]문장에 익숙했다.

수세기 동안 인기를 잃었던 헤르메스주의는 1460년 레오나르도 드 칸디아[25] 피스토이아라는 사람이 코퍼스 헤르메스툼을 피스토이아로 가져왔을 때 서양에 다시 소개되었다.그는 피스토이아의 통치자 코시모 데 메디치가 유럽의 [26]수도원을 수색하기 위해 보낸 많은 요원들 중 한 명이었다.

1614년, 스위스의 언어학자 아이작 카소본은 그리스 헤르메스어 문헌을 언어적 문체로 분석했다.그는 에르메스 트리스메기스투스의 것으로 여겨지는 문서들이 고대 이집트 사제의 작품이 아니라 사실 [27][28]서기 2세기와 3세기로 거슬러 올라간 것이라고 결론지었다.

카소본의 언어적 발견에 비추어 볼 때조차도, 토마스 브라운은 그의 Religio Medici (1643년)에서 "가혹한 학교들은 결코 헤르메스의 철학을 비웃지 않을 것이며, 이 보이는 세상은 보이지 않는 것의 초상화일 뿐"이라고 자신 있게 말했다.M. 파트 1:12)

1678년, 카소본의 데이트에서 결함이 발견되었는데, 랄프 쿠드워스는 카소본의 위조 혐의는 코퍼스 헤르메티쿰에 포함된 17개의 논문 중 3개에만 적용될 수 있다고 주장했다.더구나 Cudworth는 Casaubon이 이러한 논문의 성문화를 기존의 구전 전통에 대한 늦은 공식화라고 인정하지 않은 것에 주목했다.Cudworth에 따르면, 이 문서들은 종말의 현주소가 아니라 종말의 현주소로 봐야 한다.잃어버린 그리스어 문헌과 현존하는 많은 벌게이트 서적들은 철학적 [29]은유에 입힌 연금술에 대한 논의를 담고 있었다.

1924년, 월터 스콧은 헤르메스 경전의 날짜를 서기 200년 직후로 정했지만, W. 플린더스 페트리는 기원전 [30]200년에서 500년 사이에 기원을 두었다.

근대

1945년, 이집트의 나그 함마디 근처에서 헤르메스어 문헌이 발견되었다.이 문서들 중 하나는 헤르메스와 아스클레피오스의 대화 형태였다.두 번째 교재(Ogdoad and Ennead)는 헤르메스식 미스터리 학교에 대해 이야기했다.그것은 이집트어가 [31]쓰여진 가장 최근의 형태이자 마지막 형태인 콥트어로 쓰여졌다.

게자 베르메스에 따르면 헤르메스주의는 제4복음과 동시대의 헬레니즘 신비주의였고 에르메스 트레스메기스토스는 "지식을 통해 인간을 신격화하는 것으로 믿어진 지혜의 원천인 이집트 신 토스의 헬레니즘 환생"이었다."[32]

길레스 퀴스펠은 "현재 알렉산드리아에 마소닉 산장과 같은 비밀 조직이 존재했다는 것이 완전히 확실해졌다"고 말한다.스스로를 '종친'이라고 부르는 이 그룹의 구성원들은 성령의 세례를 통해 시작되었고, 신성한 입맞춤으로 서로를 맞이하고, 신성한 식사를 하고, 그들의 정신적 [33]진보를 위한 교화 논문으로 헤르메스적인 글을 읽었습니다."반면 크리스찬 불은 "여러 학자들이 그랬던 것처럼 [알렉산드리아]가 '은둔의 산장'의 탄생지라고 밝힐 이유가 없다"고 주장한다.고대 세계와 동떨어져 있고 마소닉의 [34]함의를 담고 있는 명칭인 알렉산드리아의 로지(lodge)에 대한 내부적 또는 외부적 증거는 없습니다."

철학

'만물'로서의 신

철학적인 헤르메티카에서, 궁극적인 현실은 신, 주님, 아버지, 마음, 창조주, 만인,[35] 유일신 등과 같은 많은 이름으로 불린다.하지만, 신성의용 보기로 독특한이 모두 모든(:잘 될 그리스)에서 모든의 제작자:우주의 God,[36]과 신 이전부터 존재하다에서들 모두가 만든 것은 자연(는 이것으로부터 진행 둘 다 물질과 명한다면, 원칙. 것)[37]아직은 모든 것과 우줐다 알 있다.나는 쓸 수 있는신에 의해.따라서, 신('만')은 스스로 [38]창조하며 초월적이기도 하고 [36]내재적이기도 하다.이 생각들은 스토아 [39]학파의 우주신학적 견해와 밀접하게 관련되어 있다.

프리스카 신학

은둔주의자들은 하나의 진정한 신학은 존재하며, 모든 종교에 존재하며,[40][41] 고대에는 신이 인간에게 준 것이라는 교의인 프리스카 신학을 믿는다.프리스카 신학 교리의 진실을 증명하기 위해 기독교인들은 헤르메스적 가르침을 자신들의 목적에 맞게 사용했다.이 설명에 따르면 에르메스 트리스메기스투스는 모세의[42] 동시대인이거나 헤르메스라는 이름의 세 번째 인물인 에녹, 노아, 그리고 우리에게 헤르메스 트리스메기스투스로 [43][44]알려진 이집트 사제왕이었다.

같이는 그렇다.

주요 기사:위와 같이, 아래와 같이
라이더-웨이테 타로 갑판에서 온 마법사는 종종 헤르메스식 개념을 보여주는 것으로 생각되었다.

"위, 아래"는 에메랄드 태블릿의 2절(헤르메스 트리스메기스투스에 기인하며 8세기 후반 또는 9세기 초반 아랍어 [45]출처에서 처음 증명된 간결하고 수수께끼 같은 텍스트)을 가장 널리 알려진 현대 번역본이다.[46]

quod est superius est sicut quod underius, et quod et quod est superius.

위에 있는 것은 아래 있는 것과 같고, 아래 있는 것은 위에 있는 것과 같다.

의 세

"온 우주의 지혜의 세 부분"은 에르메스 트리스메기스토스가 알려주고 가르친 것으로 알려진 세 가지 분야를 가리키는 에메랄드 태블릿에서 파생된 구절이다.

연금술, 즉 태양의 활동은 단순히 납을 금으로 바꾸는 것이 아니며,[47] 이것은 크리소포에아라고 불린다.그것은 탄생, 죽음, [48]부활의 신비를 응용하여 물질과 물질적 존재의 영적 구조, 즉 생명을 조사하는 것이다.화학 증류와 발효의 여러 단계는, 다른 과정들 중에서, 적용되었을 때, 자연 신체를 완벽하게 [49]만들기 위해 자연의 과정을 빠르게 하는 이러한 미스터리의 한 측면입니다.이 완성은 위대한 업적(라틴어: magnum opus)이다.

헤르메스적 사고에서, 행성의 움직임은 물리 법칙을 넘어선 의미를 가지고 있다고 믿으며, 실제로 지구에 영향을 미치지만 우리의 행동을 지시하지는 않는 모든, 또는 신의 마음에서 은유적인 가치를 가진다; 지혜는 우리가 이러한 영향이 무엇이고 어떻게 그것들을 다루어야 하는지를 알 때, 그리고 이 지혜가 얻어진다.돔은 점성술, 즉 별의 작용이다.점성술의 발견은 조로아스터에 기인하는데, 조로아스터는 전 우주의 지혜 중 이 부분을 발견하여 인간에게 [50]가르쳤다고 한다.

지오반니 피코 델라 미란돌라의 사과에 따르면, 튜르기, 즉 신들의 운영은 서로 완전히 반대되는 두 가지 다른 종류의 마술 중 하나이다.첫 번째는 악령과의 동맹에 의존하는 흑마술인 고에티아입니다.두 번째는 튜르기(Theurgy)로, 신령(천사, 대천사, 신)[51]과의 동맹에 의존하는 신령과의 마법이다.

"Theurgy"는 "신성한 행위의 과학 또는 예술"로 번역되며 [52]연금술의 헤르메스 예술의 실용적인 측면이다.게다가 연금술은 [53]신학에 대한 "열쇠"로 여겨지는데, 궁극적인 목표는 신과 하나가 되어 신의식을 [52]얻는 것이다.

★★

다음 항목도 참조하십시오.목사, 삼사라, 환생, 영혼의 변천

환생은 헤르메스어 문헌에 언급되어 있다.에르메스 트리스메기스투스가 물었다.

오, 아들아, 얼마나 많은 신체와 악마의 띠를 통과해야 하는가? 얼마나 많은 별의 반복과 순환을 거쳐서 우리가 홀로 [54]있는 신에게 달려들어야 하는가?

(善惡)

헤르메스는 말뭉치 헤르메스 9권에서 (이성과 지식은) 신으로부터 사람의 인식을 받느냐 악마로부터 받느냐에 따라 선과 악 중 하나를 낳는다고 설명한다.신은 선을 낳지만 악마는 악을 낳는다.악마에 의해 야기되는 악행에는 "모독, 살인, 아버지에 대한 폭력, 신성모독, 불경, 교살, 절벽에서의 자살 등 모든 악마적 행위"[55]가 포함된다.

이것은 헤르메스주의가 [citation needed]도덕감을 포함하고 있다는 증거를 제공한다."좋은"이라는 단어는 매우 엄격하게 사용된다.그것은 [56]신에 대한 언급으로 한정된다.악으로부터 완전히 자유로운 것은 오직 신뿐이다.인간은 육체를 가지고 있으면 육체적 본성에 의해 소모되고 최고의 [57]선에 대해 무지하기 때문에 선한 사람이 될 수 없다.

물질적 삶에 초점을 맞추는 것은 신을 불쾌하게 하는 유일한 것이라고 한다.

길을 지나는 행렬은 그 자체로 아무것도 이룰 수 없고, 여전히 다른 사람들을 방해하기 때문에, 이 사람들은 단지 [58]육체의 쾌락에 이끌려 우주를 헤쳐 나갈 뿐이다.

사람은 창조해야 하고 인생에서 긍정적인 일을 해야 한다. 왜냐하면 신은 창조적인 힘이기 때문이다.아무것도 만들지 않으면 사람이 "살생"하게 된다(즉,[59] 아무것도 이룰 수 없다).

창조의 이야기는 신이 헤르메스에게 Hermeticum의 첫 번째 책에서 들려준다.그것은 신이 의지로 우주를 구성하는 주요 물질을 창조할 때 시작된다.신은 주요 물질로부터 4가지 요소(지구, 공기, 불, 물)를 분리한다.그리고 나서 신은 원소들을 일곱 개의 하늘로 명령한다. (종종 수성, 금성, 화성, 목성, 토성, 태양, 달의 구체로 여겨지며, 그것들은 원을 그리며 돌고 운명을 지배한다.)

"The Word (Logos)"는 지능적이지 않았던 4가지 요소를 구체화하는 것에서 다시 도약합니다.누스는 일곱 개의 하늘을 빙빙 돌게 하고, 거기에서 말없이 생명체가 튀어나온다.그러면 지구는 물에서 분리되고, 인간 이외의 동물들이 탄생한다.

그리고 신은 신의 형상대로 남성적인 인간을 창조하고 그의 창조물을 넘겨주었다.

의 몰락

주요 기사:인간의 몰락

인간은 누스의 창조를 주의 깊게 관찰했고 모든 창조물에 대한 신의 권위를 받았다.그리고 인간은 창조물을 더 잘 보기 위해 구체의 경로 위로 떠올랐다.그리고 나서 그는 자연에 대한 모든 것의 형태를 보여주었다.자연은 만물과 사랑에 빠졌고, 인간은 물에 비친 자신의 모습을 보고 자연과 사랑에 빠져 그 속에 살고 싶어했다.즉시, 인간은 자연과 하나가 되었고 섹스와 수면과 같은 한계들의 노예가 되었다.이와 같이 인간은 말문이 막히고('말'을 잃음) '이중'이 되어 육체는 죽지만 정신은 불멸하고, 모든 창조에 대한 권위는 아직 [60]운명의 지배를 받는다.

의

예언자 이시스가 아들 호루스의 아들 호루스에 대해 보존하고 있는 인간의 몰락에 대한 또 다른 설명은 다음과 같다.

신은 우주를 창조하셨고, 분열과 세계와 여러 신들과 여신들을 창조하셨고, 그것들을 우주의 특정 부분에 임명하셨습니다.그리고 그는 신비로운 투명한 물질을 가져왔고, 그 물질로 인간의 영혼을 창조했다.그는 영혼들을 물리적 영역 바로 위에 있는 아스트랄 영역에 배치했다.

그리고 그는 지구에 생명체를 창조하기 위해 영혼들을 할당했다.그는 자신의 창조적인 물질 중 일부를 영혼들에게 넘겨주고 영혼들에게 자신의 창조에 기여하라고 명령했다.영혼은 그 물질을 사용하여 다양한 동물과 형태의 육체를 창조했다.했다; .

신은 불쾌했고 에르메스에게 영혼을 가두는 육체적 육체를 만들어 달라고 부탁했다.헤르메스는 지상에 인간의 몸을 창조했고, 신은 그들의 형벌을 영혼에게 말했다.신은 고통은 물리적인 세계에서 그들을 기다리고 있다고 선언했지만, 그는 만약 지구에서의 그들의 행동이 그들의 신성한 기원에 합당한 가치가 있다면, 그들의 상태는 개선될 것이고, 결국 그들은 천국으로 돌아갈 것이라고 약속했다.만약 그것이 개선되지 않는다면,[61] 그는 그들이 지구상에서 반복된 환생을 하도록 비난할 것이다.

와

주요 기사:헤르메티카

잘 과 같습니다.

  • Hermeticum은 가장 널리 알려진 Hermetic 텍스트이다.이 책은 에르메스 트리스메기스토스와 다른 남자들 사이의 대화를 담은 18장으로 구성되어 있다.첫 장은 포이만드레스와 에르메스 사이의 대화를 포함하고 있다.포이만드레스는 에르메스에게 우주의 비밀을 가르친다.이후의 장에서 에르메스는 그의 아들 타트와 아스클레피오스와 같은 다른 사람들을 가르친다.그것은 마르실리오 피치노 (1433–1499)에 의해 라틴어로 처음 번역되었고, 그의 번역은 르네상스의 헤르메스 부흥을 촉발시켰다.
  • 에메랄드 태블릿은 이슬람과 유럽의 연금술사들이 예술의 근간으로 높이 평가한 에르메스 트리스메기스투스의 작품이라고 여겨지는 짧은 작품이다.에메랄드 태블릿의 텍스트는 중세 초기 아랍어 문헌에 처음 등장하는데, 그 중 가장 오래된 [45]것은 8세기 말이나 9세기 초로 거슬러 올라간다.그것은 12세기와 13세기에 여러 번 라틴어로 번역되었다.네오헤르메틱스주의자들 사이에서는 "위대로, 아래로는 너무" (태블릿 2절의 현대식 표현)가 종종 인용되는 캐치프레이즈가 되었다.
  • 아스클레피우스(완벽한 설교, 완벽한 담화, 또는 완벽한 가르침으로도 알려져 있음)는 2세기 또는 3세기에 쓰여졌으며 말뭉치 헤르메티쿰과 내용이 유사한 헤르메틱 작품입니다.그것은 중세 라틴어 독자들이 볼 수 있었던 몇 안 되는 헤르메스 작품 중 하나였다.

다른 중요한 헤르메스 원문에는 인간의 멸망과 다른 문제들에 대한 이시스 와 호루스 사이의 긴 대화로 구성된 예언자 이시스,[62] 아스클레피오스에 [63]대한 헤르메스 트리스메기스토스의 정의, 그리고 주로 스토바이오스의 선집에 보존되어 있는 많은 조각들이 있다.

한 위치를 있는 이 있다:

  • 은둔 철학과 연금술에 대한 암시적 연구'는 메리 앤 앳우드에 의해 쓰여졌고 1850년에 익명으로 출판되었다.이 책은 앳우드에 의해 발행에서 회수되었지만, 그녀가 죽은 후 그녀의 오랜 친구 이자벨 드 슈타이거에 의해 나중에 전재되었다.이자벨 드 슈타이거는 골든 던의 멤버였다.암시적 조사는 헤르메스주의의 연구에 사용되었고, 황금 [64]새벽의 회원들에 의해 다음과 같은 여러 작품이 출판되었다.
  • 멤버이자 나중에 골든 던의 수장이었던 아서 에드워드 웨이트는 "헤르메틱 박물관"과 "헤르메틱 박물관이 복원되고 확장되었다"를 썼다.그는 파라셀수스의 헤르메틱과 알케미컬 저작을 2권 세트로 편집했다.그는 자신을 헤르메스주의자라고 생각했고 황금 [65]새벽의 공식 명칭에 "에르메스"라는 단어를 추가하는 데 중요한 역할을 했다.
  • '골든 던'의 창립 멤버인 윌리엄 윈 웨스트콧은 '콜렉테냐 헤르메티카'라는 제목의 헤르메티즘에 관한 일련의 책을 편집했다.이 시리즈는 신지학 출판 [66]협회에 의해 출판되었다.
  • 헤르메틱스 입문(Initiation Into Hermetics)은 헤르메틱 전통 속 자아실현을 다룬 프란츠 바르동의 3권짜리 작품 중 1권을 영어로 번역한 제목이다.
  • 키발리온은 1908년 스스로를 "세 명의 개시자"라고 칭한 세 사람에 의해 익명으로 출판된 책으로, 필수적인 헤르메스 원리를 설명한다고 주장한다.

★★★

헤르메스주의가 기독교 교회에 의해 더 이상 지지받지 못하자, 그것은 지하로 몰렸고, 여러 헤르메스 사회가 형성되었다.서양의 난해한 전통은 현재 헤르메스주의에 깊이 빠져 있다.유대교 카발라와 기독교 신비주의를 조화시키려는 조반니 피코 델라 미란돌라와 같은 작가들의 작품은 헤르메스주의를 르네상스 시대에 유럽인들이 더 쉽게 이해할 수 있는 맥락으로 이끌었다.

주로 헤르메스식 신비주의 교단은 중세 후반과 르네상스 초기에 설립되었습니다.

헤르메스 마법은 19세기 서유럽에서 [67]부활을 겪었는데, 그곳에서 황금새벽의 헤르메스 기사단, 오르도 아우룸 솔리스, 라곤과[disambiguation needed] 같은 그룹에 의해 수행되었다.그것은 또한 엘리파스 레비, 윌리엄 버틀러 예이츠, 아서 매켄지, 프레드릭 호클리, 케네스 [68]M. 맥켄지와 같은 개인들에 의해서도 행해졌다.

오늘날 많은 헤르메틱, 즉 헤르메틱의 영향을 받은 집단이 존재한다.대부분은 로지크루시아니즘, 프리메이슨주의 또는 황금새벽에서 유래되었다.

주요 기사:장미크루치아니즘

로지크루치아니즘은 헤르메스 철학을 접목한 운동이다.그것은 17세기로 거슬러 올라간다.로지크루시아인들의 존재를 17세기로 거슬러 올라가는 자료들은 세 개의 독일 팜플렛이다: 파마, 고백 형제회, 크리스티안 로젠크로이츠의 [69]키미컬 웨딩.일부 학자들은 이것이 당시의 속임수라고 믿고 있으며, 후기 로지크루시아 조직이 로지크루시아 사회의 [70]첫 실제 출현이라고 말한다.

장미교회는 비밀의 내부 조직과 내부 조직의 지휘를 받는 공공의 외부 조직으로 구성되어 있습니다.회원들의 지위가 올라가 더 많은 지식을 얻는 등급제를 가지고 있다.선불은 무료입니다.일단 멤버가 가르침을 이해할 수 있다고 판단되면, 그는 다음 학년으로 넘어간다.

Fama Frivernitatis는 형제회는 "병든 사람들을 치료하고, 무료로 그것을 하는 것" 이외에는 아무것도 공언할 수 없다고 말한다.

로지크루치아의 영적 길에는 철학, 카발라, 그리고 신의 마법이 포함되어 있다.

수훈은 장미(영혼)와 십자가(신체)로 상징된다.펼쳐지는 장미는 인간의 영혼이 물질평면에서 육체로 살아가면서 더 큰 의식을 얻는 것을 나타냅니다.

의 시리즈의 일부
훈장
여명
Hermetic Order of the Golden Dawn.png
인물 ★★★★★★
★★★★★★★★★★★★★★★★★」
(Organizations)
★★★
주요 기사:황금 새벽의 비밀 기사단

앵글리아의 소시에타스 로지크루치아나와 달리, 황금새벽의 은둔 기사단은 남녀 모두에게 열려 있었고 그들을 동등하게 취급했다.수도회는 신비과학의 원리와 함께 연금술, 카발라, 헤르메스의 마법을 가르친 헤르메스주의 단체였다.

골든 던은 극비리에 비밀을 유지했는데, 비밀을 누설한 사람들에 대한 엄중한 처벌이 내려졌다.전반적으로 일반 대중은 그 기사단의 행동, 심지어 존재조차 의식하지 못한 채 방치되어 있었기 때문에 어떤 비밀이 [71]공개되더라도 거의 알려지지 않았다.

그 비밀은 1905년 알레이스터 크롤리에 의해 처음 깨졌고 1937년 이스라엘 레지티에 의해 깨졌다.Regorie는 일반 [72]대중들에게 기사단의 가르침에 대한 자세한 설명을 했다.

한때 콘시어티는 콘시어티가 "반역자"[citation needed]로 여기는 사람들에 의해 골든 던에서 유출된 것들로부터 마법에 대해 아는 것이 무엇이든 배운 많은 신비로운 명령들이 있다고 주장했었다.

스텔라 마투티나는 골든 던의 후계자 모임이었다.

난해한 기독교

은둔주의는 난해한 기독교 내에서,[citation needed] 특히 마르티니즘에서 여전히 영향력이 있다.이 분야의 영향력 있는 20세기 및 21세기 초 작가로는 발렌틴 톰버그와 세르게이 오가 있다. 프로코피프.[citation needed]키발리온은 어느 정도 기독교에 분명히 신세를 졌고, 타로호에 대한 명상은 기독교 헤르메스주의의 [citation needed]이론과 실천을 보여주는 중요한 책 중 하나였다.

「 」를 참조해 주세요.

참조

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