철학 회의론

Philosophical skepticism
회의론에 대한 보다 일반적인 논의는 회의론을 참조하십시오.
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Philosophical skepticism (UK spelling: scepticism; from Greek σκέψις skepsis, "inquiry") is a family of philosophical views that question the possibility of knowledge.[1][2]철학적 회의론자들은 종종 두 가지 일반적인 범주로 분류된다.모든 지식의 가능성을 부정하는 자, 증거 [3]불충분으로 판결 정지를 주장하는 자.이 구별은 고대 그리스 철학에서 학계 회의론자들과 피로니아 회의론자들 사이의 차이점을 본떠 만들어졌다.

개요

철학적 회의론은 현재 지식이 부족하다는 주장에서 출발한다.

회의론은 그 범위에 따라 분류될 수 있다.국지적 회의주의는 지식의 특정 영역에 대해 회의적인 반면, 급진적 회의주의는 사람은 아무것도 알 수 없다고 주장한다 – 사람은 아무것도 알 수 없다 – 사람은 아무것도 알 수 없다.

회의론은 그 방법에 따라 분류될 수도 있다.서양 철학에는 회의론에 [4]대한 두 가지 기본적인 접근법이 있다.데카르트 회의주의는 회의론자는 아니었지만 지식에 대한 합리주의 접근을 확립하는 데 도움을 주기 위해 명상에서 전통적인 회의적인 주장을 사용한 르네 데카르트의 이름을 따라 다소 오해의 소지가 있는 것으로 명명되었다.아그리판 회의론은 의심 가능성보다는 정당성에 초점을 맞추고 있다.이 견해에 따르면, 청구를 정당화하기 위해 시도할 수 있는 어떤 방법도 적절하지 않다.다른 주장을 근거로 주장을 정당화할 수 있지만, 이는 정당성의 무한 퇴보로 이어진다.독단적인 주장을 할 수는 있지만, 이것은 정당성이 없다.순환 추론을 사용할 수 있지만, 이것은 결론을 정당화하지 못한다.

철학적 회의주의는 지식의 확실성에 의문을 제기하는 접근법인 반면, 방법론적 회의론은 진실과 거짓 주장을 가려낼 목적으로 모든 지식에 대해 정밀 조사를 받는 접근법이라는 점에서 방법론적 회의론과 구별된다.마찬가지로, 과학적 회의주의는 경험적 증거가 결여된 주장의 진실성에 의문을 제기하는 인식론적 위치라는 점에서 철학적 회의론과 다르다.실제로, 이 용어는 [5]과학자들 사이의 일상적인 토론과 도전보다는 의사 과학으로 보이는 주장과 이론의 조사를 가장 일반적으로 언급한다.

회의적인 주장

고대 그리스 피로니스트들은 현실에 대한 주장이 충분히 정당화될 수 없다는 것을 증명하기 위해 일련의 주장을 전개했다.이들 인수에는 두 가지 세트가 잘 알려져 있습니다.가장 오래된 집합은 아이네시데무스의 10개의 대류로 알려져 있다.-그가 대류를 발명했는지 아니면 이전의 피로니스트 작품에서 체계화했는지에 대해서는 알려지지 않았다.대류는 획기적인 이유(판단의 보류)를 나타냅니다.이것들은 다음과 같습니다.

  1. 동물마다 지각 방식이 다르다.
  2. 남성들 사이에서도 비슷한 차이가 나타난다.
  3. 같은 사람에게 있어서, 감각으로 인식되는 정보는 자기 모순적이다.
  4. 또한 물리적인 변화에 따라 수시로 변화합니다.
  5. 또한 이 데이터는 지역 관계에 따라 다릅니다.
  6. 물체는 공기, 습기 등의 매개체를 통해서만 간접적으로 알 수 있습니다.
  7. 이러한 물체는 색상, 온도, 크기 및 움직임이 지속적으로 변화하는 상태입니다.
  8. 모든 인식은 상대적이며 서로 상호 작용합니다.
  9. 반복과 커스텀을 통해 우리의 인상은 덜 중요해진다.
  10. 모든 사람은 서로 다른 법률과 사회적 조건 하에서 서로 다른 신념을 가지고 자라난다.

또 다른 집합은 아그리파의 다섯 개의 대류로 알려져 있다.

  1. 반대 – 철학자와 일반 사람들 간의 의견 차이로 나타나는 불확실성.
  2. 진보와 무한 – 모든 증거는 증거를 필요로 하는 문제 자체, 즉 퇴행 논거에 달려 있습니다.
  3. 관계 – 모든 사물은 관계가 변화하거나 다른 관점에서 바라볼 때 변화합니다.
  4. 가정 – 단언된 진실은 뒷받침되지 않는 가정에 기초합니다.
  5. 순환성 – 주장된 진실은 증거의 순환성을 수반합니다.

빅터 브로하르에 따르면, "5개의 대류는 지금까지 주어진 것 중 가장 급진적이고 정확한 철학 회의론의 공식으로 여겨질 수 있다.어떻게 보면 [6]오늘날에도 여전히 거부할 수 없는 존재입니다.

회의적인 시나리오

회의적인 시나리오는 특정 클레임 또는 클레임의 종류에 대한 회의론 논쟁에 사용될 수 있는 가상의 상황입니다.보통 시나리오는 우리의 감각을 속이고 그렇지 않으면 정당하다고 받아들여지는 지식의 정당성을 훼손하는 기만적인 힘의 존재를 가정하며, 회의적인 시나리오가 사실일 가능성을 배제할 수 없다는 이유로 지식에 대한 우리의 일반적인 주장에 의문을 제기하기 위해 제안된다.회의적인 시나리오는 현대 서양 철학에서 많은 관심을 받아왔다.

현대 서양 철학의 첫 번째 회의적인 시나리오는 르네 데카르트의 제1철학 명상에 나타난다.첫 번째 명상의 마지막에 데카르트는 다음과 같이 쓰고 있다: "나는...최고의 힘과 교활함을 가진 사악한 악마가 나를 속이기 위해 온 힘을 다 쏟았다.

  • "데카르트의 사악한 악마"라고도 알려진 "악마의 문제"는 르네 데카르트에 의해 처음 제안되었다.그것은 당신이 진실이라고 생각하는 모든 것을 의도적으로 잘못 믿도록 사람을 호도할 수 있는 존재의 가능성을 불러 일으킨다.
  • "통 속의 뇌" 가설은 현대 과학 용어로 주조됩니다.그것은 한 사람이 통에 살아있고 미친 과학자가 잘못된 감각 신호를 공급한 분리된 뇌일 수도 있다고 추정한다.게다가, 통 속의 뇌는 그것이 통 속의 뇌라는 것을 알 방법이 없기 때문에, 당신이 통 속의 뇌가 아니라는 것을 증명할 수 없다고 주장한다.
  • 르네 데카르트와 장쯔가 제안한 "꿈의 논쟁"은 현실과 꿈을 구분할 수 없다고 가정한다.
  • 버트런드 러셀이 가장 두드러지게 제안한 "5분 가설"은 우리가 세계가 5분 전에 창조되지 않았다는 것을 증명할 수 없다는 것을 암시한다.
  • "시뮬레이션 현실 가설" 또는 "매트릭스 가설"은 모든 사람 또는 심지어 전 우주가 컴퓨터 시뮬레이션이나 가상 현실 안에 있을 수 있다는 것을 암시합니다.
  • "독신론"은 세상에 대한 지식은 자아에 대한 환상이라고 주장한다.

인식론적 회의론

인식론적인 관점으로서 회의론은 지식이 가능한지에 대해 의문을 제기한다.이것은 개별적인 유형의 지식 대신 일반적으로 지식을 대상으로 하기 때문에 데카르트 회의론을 포함한 다른 알려진 회의적 관행과는 구별된다.

회의론자들은 어떤 것에 대한 믿음이 그것에 대한 지식의 주장을 정당화하지 않는다고 주장한다.여기서 회의론자들은 다른 사람들을 고려하지 않고 자기 정당화되거나 정당화되지 않은 기본적인 입장이 있다고 말하는 파운데이즘에 반대한다. (그런 파운데이즘의 한 예는 스피노자의 윤리학에서 발견될 수 있다.)이에 대한 회의적인 반응은 몇 가지 접근방식을 취할 수 있다.첫째, "기본적 입장"이 반드시 존재해야 한다고 주장하는 것은 미끄러운 [citation needed]비탈길과 결합된 무지에서 비롯된 논리의 논리적 오류에 해당한다.

다른 주장들 중에서, 회의론자들은 어떤 특정한 믿음이 달성될 수 없다고 주장하기 위해 뮌헨하우젠 트릴레마와 기준의 문제를 사용한다.이 입장은 "지구적 회의론" 또는 "과격한 회의론"으로 알려져 있다.근본주의자들은 기본적인 [citation needed]신념의 타당성을 요구하는 명분으로서 같은 트릴레마를 사용해 왔다.인식론적 허무주의는 인간의 지식의 가능성을 거부하지만, 일반적인 지식이 반드시 필요한 것은 아니다.

인식론적 회의론에는 완화와 완화의 회의론이라고 할 수 있는 두 가지 범주가 있다.그 두 가지 형태는 대조적이지만 여전히 진정한 회의주의 형태이다.완화된 회의론은 "강하다"거나 "엄격한" 지식 주장을 받아들이지 않지만, 특정 약한 지식 주장은 승인합니다.이러한 약한 주장에는 "가상 지식"이라는 타이틀을 할당할 수 있지만, 정당한 신념이 필요합니다.일부 완화된 회의론자들은 지식이 확실성을 필요로 하지 않는다고 주장하는 오류론자이기도 하다.완화된 회의론자들은 지식은 확실성을 요구하지 않으며, 실제로 많은 믿음들이 의미 있고 의미 있는 삶을 살기 위해 안전하게 행동할 수 있는 정도까지 확실하다고 주장한다.무조건적인 회의론은 가상지식과 강력한 [7]지식의 주장을 모두 거부한다.지식을 강함, 약함, 가상 또는 진실함으로 특징짓는 것은 지식의 특징뿐만 아니라 개인의 관점에 따라 다르게 결정될 수 있다.회의론자들은 객관적인 진실은 알 수 없으며 인간이 정신적 평화를 얻기 위해서는 고립된 환경에서 살아야 한다고 믿는다.그들의 말에 따르면 모든 것이 변화하고 상대적이기 때문이다.지식이 없기 때문에 판단을 거부하는 것이 가장 중요하다. 가능한 [7]의견만 있을 뿐이다.

인식론적 회의론에 대한 비판

철학적 회의론 중 하나는 진실은 알 [8]수 없고 진실은 기껏해야 [9]개연성이 있다고 주장한다.이 판에 대한 비판은 "진실은 알 수 없다"는 명제가 [10]사실이라는 주장과 관련된 모순이 있다는 것이다.여기서 한 손 주장은 회의론자의 제안을 뒤집고 상식을 뒷받침하는 또 다른 비교적 단순한 비판이다.그러므로, 회의론자들이 옳다면, 그들은 그것에 대해 확신할 수 없다는 것을 인정해야 한다.

일반적으로 만들어지지만 과학에 국한된 주장은 과학적 방법이 가능성 있는 발견만을 주장한다는 것이다. 왜냐하면 테스트된 사례의 수는 항상 제한적이고 테스트는 지각적 [11]관찰을 구성하기 때문이다.

Pierre Le Morvan(2011)은 회의론에 대한 [12]세 가지 광범위한 철학적 반응을 구별했다.첫 번째는 "포일 접근법"입니다회의주의는 해결해야 할 문제, 해결해야 할 도전, 또는 피해야 할 위협으로 취급된다. 회의주의의 가치는 있다면, 그것의 역할에서 비롯된다.그것은 대조적으로 명확해지고, 그래서 지식과 정당한 믿음에 필요한 것을 밝혀줍니다.두 번째는 그가 "우회적 접근법"이라고 부르는데, 이에 따라 회의주의는 인식론의 중심 관심사로 무시된다.Le Morvan은 회의주의가 언제 건전한지, 언제 그렇지 않은지, 또는 언제 도덕적이고 언제 악랄한지를 탐구하는 세 번째 접근법인 "건강 접근법"을 옹호합니다.

서양의 회의주의 역사

라파엘의 아테네 학파의 회의론자. 1. 피토도로스 2.피탄3의 아크실라오스.시레네 4호의 시체.엘리스 5세의 피로.필리우스 6의 티몬.시레네의 무신론자 테오도로스

고대 그리스 회의론

엘리스의 피로, 대리석 머리, 로마 사본, 코르푸 고고학 박물관
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피로니즘
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고대 그리스의 회의론자들은 선별적이고 국지적인 의구심을 갖는 현대적 의미에서 "절대적"이 아니었다.그들의 우려는 인식론적이고, 진실된 주장이 충분히 뒷받침될 수 없다는 것을 지적하고, 믿음이 정신적 동요를 일으킨다는 것을 지적하며 심리 치료법적인 것이었다.

체계적 회의주의의 서양의 전통은 적어도 엘리스의 피로(기원전 360년경)까지 거슬러 올라가며, 거의 틀림없이 크세노파네스(기원전 570년경)까지 거슬러 올라간다.회의론의 일부는 "5세기 궤변가"들 사이에서도 나타나며, 이들은 회의적인 논쟁의 조상이다.그들은 어떤 사안의 양쪽을 위해 설득력 있는 방식으로 논쟁하는 것을 자랑스럽게 여긴다."[13]

헬레니즘 철학에서, 피로니즘과 학술 회의주의는 회의 철학의 두 학파였다.그 후, 학술주의자와 피로니스트라는 단어는 종종 회의적인 의미로 사용되었다.

피로니즘

주요 기사 : Pyrhonism

다른 헬레니즘 철학과 마찬가지로, 피로니즘의 목표는 에우다이모니아였는데, 피로니즘은 그들이 비증거적인 문제에 대한 에포케적인 상태(심판의 중단)를 만들어냄으로써 유발될 수 있다는 것을 발견했다.에폭페는 신념을 훼손하기 위해 하나의 교리를 다른 교리에 부딪힘으로써, 그리고 어떤 믿음이 정당화될 수 있는지에 대해 의문을 제기함으로써 만들어질 수 있다.이 의문을 뒷받침하기 위해 피로니스트들은 신념이 [15]정당화될 수 없다는 것을 증명하는 위에서 인용한 회의적인 주장(아이네시데무스의 10가지 [14]모드와 아그리파의 5가지 모드)을 개발했다.

피로
주요 기사: Pyrho

필리우스의 제자인 티몬이 피로의 삶에 대해 기술한 바에 따르면, 피로는 행복하고 평온해지는 방법을 극찬했다.

누구든지 잘 살기를 원하는 사람은 다음 세 가지 질문을 고려해야 한다.첫째, 프라그마타(윤리적 문제, 문제, 주제)는 본질적으로 어떤 것인가?둘째, 우리는 그들에게 어떤 태도를 취해야 하는가?셋째, 이런 태도를 보이는 사람들은 어떤 결과를 얻을 수 있을까요?Pyrho의 답변은 다음과 같습니다. "프래그마타에 관해서는 모두 아디아포라(논리적 미분에 의해 구별되지 않음), 아스타트미타(불안정, 불균형, 측정 불가능), 아네피크리타(판단되지 않음, 고정되지 않음, 결정 불가능)입니다.그러므로 우리의 감각적 인식과 독사이 어느 것도 우리에게 진실과 거짓을 말해주지 않기 때문에 우리는 절대 그것에 의존해서는 안 된다.오히려, 우리는 모든 사람에 대해 더 이상 존재하지도 않고, 더 이상 존재하지도 않고, 둘 다 존재하지도 않으며, 그렇지도 않으며, 그렇지도 않고,[16] 그렇지도 않고, 그렇지도 않고, 그렇지도 않고, 그렇지 않다.

아이네시데무스
주요 기사:아이네시데무스

피로니즘은 피로의 제자 티몬의 죽음 [17]이후 운동으로 희미해졌다.아카데미는 서서히 독단적이[18] 되어 기원전 1세기 아이네시데무스는 피로니즘을 되살리기 위해 아카데미와 결별하면서 아카데미를 "스토이즘에 맞서 싸우는 스토이즘"[18]이라고 비난했다.아이네시데모스의 회의론에 대한 가장 잘 알려진 공헌은 현재 잃어버린 그의 책인 피로니안 담론이었는데, 이것은 포토우스, 섹투스 익스피리언쿠스, 그리고 더 적은 디제네스 라에르티우스를 통해서만 우리에게 알려져 있다.아이네시데무스와 가장 밀접하게 연관된 회의적인 주장은 에포체를 유도하기 위해 위에서 설명한 10가지 모드이다.[14]

식스토스 익스피리언쿠스
식스토스 익스피리언쿠스
주요 기사: Sextus Experius

Sextus Experimicus (200 CE)의 작품은 고대 피로니즘의 주요 남아 있는 기록이다.Sextus 시대 훨씬 전에, 아카데미는 회의를 버리고 정식 [18][19][20]기관으로서 파괴되었다.Sextus는 피로니스트들의 회의적인 주장을 정리하고 더욱 발전시켰는데, 대부분은 스토아 학파에 반대하는 것이었지만 학문적인 회의론자들을 포함한 헬레니즘 철학의 모든 학파에 반대하는 주장을 포함했다.

생존한 헬레니즘 회의론자들의 작품 중 가장 체계적인 작가인 Sextus는 회의론에는 적어도 10가지 형태가 있다고 언급했다.이러한 모드는 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 즉, 주관적 지각자, 객관적 세계에 대한 회의적 시각자, 지각자와 [21]세계 간의 관계입니다.그의 주장은 다음과 같다.

주관적으로 감각과 추리의 힘은 사람마다 다를 수 있다.그리고 지식은 둘 중 하나의 산물이기 때문에, 그리고 둘 다 믿을 수 없기 때문에, 지식은 문제가 있는 것처럼 보입니다.예를 들어, 색맹인 사람은 세상을 다른 사람들과 상당히 다르게 본다.게다가, 이성적인 동물은 환경의 일부 측면에 대해 "알 수 있는" 능력을 시사하는 그들의 환경을 탐색하는 데 여전히 능숙하기 때문에, 이성적인 동물을 비이성적인 동물보다 더 많은 지식의 매개체로 취급함으로써, 사람들은 이성의 힘에 근거해서도 선호할 수 없다.

둘째, 개인의 성격도 그들이 관찰하는 것에 영향을 미칠 수 있다. 왜냐하면 선호도는 감각-인상에 기초하기 때문이다. 선호도의 차이는 사람들이 그 물체에 의해 영향을 받는 방식의 차이에 기인할 수 있다. (Empiricus:56)

셋째, 각각의 개별 감각에 대한 인식은 겉으로 보기에 다른 감각과 전혀 공통점이 없다: 즉, "빨간색"은 빨간 물체를 만지는 느낌과는 거의 관련이 없다.예를 들어 신기루는 어떤 눈에 보이는 특징을 보여주지만 다른 감각에는 반응하지 않는 등 우리의 감각이 서로 "불합치"할 때 이는 명백합니다.이 경우, 우리의 다른 감각은 시각의 인상을 물리칩니다.하지만 세상 전체를 이해할 수 있는 충분한 감각력이 부족할 수도 있다. 만약 어떤 사람이 특별한 감각을 가졌다면, 어떤 사람은 현재의 오감이 우리에게 조언할 수 없는 방식으로 사물을 알 수 있을 것이다.우리의 감각은 다른 감각에 호소함으로써 신뢰할 수 없다는 것을 보여줄 수 있고, 그래서 우리의 감각은 불완전할 수 있다는 것을 고려하면, 우리의 모든 감각은 신뢰할 수 없을 수도 있다.

넷째, 어떤 것을 인지할 때 우리의 환경은 자연스럽거나 부자연스러울 수 있다. 즉, 깨어있거나 잠든 상태일 수 있다.하지만 세상의 사물이 부자연스러운 상태에 있는 사람들에게 보이는 그대로인 것은 전적으로 가능하다.(Empiricus:59)

사람들은 객관적인 "사실"과 주관적인 경험 사이의 관계에 바탕을 둔 의심의 이유를 가질 수 있다.물체의 위치, 거리 및 장소는 사람에 의한 인식에 영향을 미치는 것처럼 보입니다.예를 들어, 현관은 한쪽 끝에서 볼 때는 가늘게 보이지만 다른 한쪽 끝에서 볼 때는 대칭으로 보일 수 있습니다.이러한 특징은 다릅니다.두 가지 특성이 다르기 때문에 객체가 두 가지 속성을 동시에 가지고 있다고 믿는 것은 두 가지 모순되는 속성을 가지고 있다고 믿는 것입니다.이것은 불합리하기 때문에 모순된 경험으로 인해 그것이 어떤 속성을 가지고 있는지에 대한 판단을 보류해야 한다.

어떤 의미에서는, 어떤 의미에서는, 자신이 인식하는 것들이 경험에 의해 오염되어 있다는 것을 관찰할 수도 있다.의자에 대한 인식은 항상 어떤 맥락 안에서 인식된다(즉, 테이블 옆, 매트 위 등).이것이 사실이기 때문에, 사람들은 종종 아이디어와 짝을 이룬 다른 사물들의 맥락 속에서 일어나는 아이디어에 대해서만 이야기한다. 그러므로 사물의 본질은 결코 알 수 없고, 사물의 맥락 속에서 어떻게 보이는지만 알 수 없다. (Empiricus: 64)

이와 같이 회의론자는 다음과 같이 주장하면서 모든 것이 상대적이라고 주장할 수 있다.

  1. 절대적인 외모는 상대적인 외모와 다르거나 그렇지 않다.
  2. 절대적인 것이 친척과 다르지 않다면, 그들 자체가 상대적인 것이다.
  3. 그러나 절대적인 것이 친척과 다르다면, 상대적인 것이다. 왜냐하면 다른 모든 것은 무엇과 달라야 하기 때문이다. 그리고 어떤 것과 "다른" 것은 무엇과 상대적인 것이다.

마지막으로, 스스로 사물을 이해하는 문제를 보고 무엇을 안다고 믿지 않을 이유가 있다.예를 들어 염소 뿔의 부스러기는 단독으로 찍으면 하얗지만 뿔은 온전하게 [citation needed]검다는 등 개별적으로 찍으면 대량으로 찍힐 때와 매우 다르게 보일 수 있다.

학계의 회의론

주요 기사:학계의 회의론

피로의 사상은 플라토닉 아카데미에 영향을 미쳐 처음에는 아르세실라우스 (기원전 315년–241년)의 중등 아카데미의 학술 회의론에서 나타났고 그 다음에는 카르네아데스 (기원전 213년–129년)의 새로운 아카데미에서 일어났다.카르네아데스의 제자인 클리토마쿠스는 스승의 철학을 진리에 기초한 지식의 설명으로 해석했다.로마의 정치인이자 철학자인 키케로 또한 학교의 더 독단적인 지향으로 회귀하기 시작했음에도 불구하고, 뉴 아카데미의 회의론의 신봉자였다.

어거스틴의 회의론

히포의 아우구스티누스

서기 386년, 아우구스티누스는 다음과 같은 이유로 학계 회의론자 (기원전 266년–기원전 90년)의 주장에 반대하는 콘트라 아카데믹스를 출판했다.

  • 에러로부터의 이의:논리학을 통해, 어거스틴은 철학적인 회의주의가 학계 회의론자들의 주장처럼 행복으로 이어지지 않는다고 주장한다.그의 주장은 다음과 같이 요약된다.
    1. 현명한 사람은 이성에 따라 살며, 따라서 행복할 수 있다.
    2. 지식을 찾고 있지만 찾지 못하는 사람은 실수하는 것이다.
    3. 불완전한 이의:실수한 사람은 행복하지 않다. 실수한 것은 불완전하기 때문이다. 그리고 사람들은 불완전함에 행복할 수 없다.
    4. 결론:여전히 지식을 추구하는 사람은 [22][23]행복할 수 없다.
  • 비동의 오류:믿음을 중단한다고 해서 실수를 완전히 막을 수는 없다는 아우구스티누스의 주장.그의 주장은 아래에 요약되어 있다.
    1. 오류 소개: P를 true로 합니다.오류를 피하기 위해 믿음의 중단으로 인해 P를 믿지 못하는 경우, 그 사람도 오류를 범하는 것입니다.
    2. 두 여행자의 일화:여행자 A와 B는 같은 목적지에 도착하려고 한다.갈림길에서 가난한 목동은 그들에게 왼쪽으로 가라고 말한다.여행자 A는 즉시 그를 믿고 올바른 목적지에 도착한다.여행자 B는 믿음을 버리고, 대신 옷을 잘 차려입은 마을 사람의 조언이 더 설득력 있어 보이기 때문에 올바르게 가라는 충고를 믿는다.하지만, 그 마을 사람은 사실 사마르도쿠스이기 때문에 여행자 B는 결코 정확한 목적지에 도달하지 못한다.
    3. 간통자의 일화: 한 남자가 간통이 나쁘다는 믿음을 보류하고, 다른 남자의 아내와 간통하는 것은 그에게 설득력이 있기 때문이다.학구적 회의론 하에서 이 남자는 신념에 동의하지 않고 설득력 있는 행동을 했기 때문에 기소될 수 없다.
    4. 결론:믿음을 중단하는 것은 학계 [22]회의론자들이 정의한 오류에 개인들을 노출시킨다.

16세기 회의주의의 부활

Francisco Sanches의 That Nothing is Known (1581년 Quod nihil scitur로 출판됨)은 르네상스 [24]회의주의의 중요한 문서 중 하나이다.

미셸 드 몽탱 (1533년 ~ 1592년)

미셸 드 몽테뉴

1500년대 회의주의 부활의 가장 주목할 만한 인물인 미셸 드 몽테뉴는 그의 에세이를 통해 학문적 회의주의와 피로니즘에 대한 그의 연구에 대해 썼다.

그의 회의론에 대한 가장 주목할 만한 글은 주로 1575-1576년에 쓴 "사과"라는 에세이에서 나왔는데, 당시 그는 Sextus Experius를 읽고 기독교의 자연적 존재에 대한 그의 증거를 포함한 Raimond Sebond의 글을 번역하려고 했다.Montaigne의 번역을 받은 리셉션에는 Sebond의 증명에 대한 비판도 포함되어 있었다.몽테뉴는 사죄문에서 피로니즘과 [25][26]유사한 세본드의 논리에 대한 변호를 포함한 그들 중 일부에 대해 답변했다.그의 반박은 다음과 같다.

  1. 세본드의 주장이 약하다고 주장하는 비평가들은 인간이 자신의 논리가 다른 사람보다 우월하다고 얼마나 이기적인지를 보여준다.
  2. 많은 동물들이 특정한 면에서 인간보다 우월하다는 것을 관찰할 수 있다.이 점을 주장하기 위해 몽테뉴는 심지어 논리적이고 그들 주변의 세계를 이해하기 위해 그들만의 삼단논법을 만드는 개들에 대해 글을 쓴다.이것은 Sextus Experimicus에서 사용된 예시이다.
  3. 동물에게도 합리성이 있기 때문에 인간의 정신적 능력을 지나치게 칭찬하는 것은 함정, 즉 인간의 어리석음이다.결과적으로 한 사람의 이성이 다른 사람의 이성보다 더 좋을 수는 없다.
  4. 무지는 종교에서 권하는 것이기도 하다.그것은 개인이 자신의 [3]논리가 아니라 신의 가르침을 따라 고분고분하게 믿음에 도달할 수 있도록 하기 위해서이다.

마린 메르센 (1588년-1648년)

마린 메르센

마린 메르센은 작가, 수학자, 과학자, 그리고 철학자였다.그는 과학과 가센디, 데카르츠, 갈릴레오, 홉스와 같은 철학자들이 포함된 "새로운 철학"의 발전을 장려하기 위해 은퇴하기 전에 무신론자들과 피로니스트들에 맞서 과학과 기독교를 옹호하는 글을 썼다.회의론과 관련된 그의 주요 업적은 La Verité des Sciences인데, 그는 우리가 사물의 본질을 알 수는 없지만 과학을 [3][26][27]통해 감각-감각을 위한 특정한 법칙과 규칙을 여전히 만들 수 있다고 주장한다.

또한, 그는 다음과 같은 이유로 모든 것을 의심하지 않는다고 지적합니다.

  • 예를 들어 개미는 코끼리보다 작다는 것에 대해 인간은 동의한다.
  • 우리의 감각-감각을 지배하는 자연법칙이 있다. 예를 들어 광학은 우리가 부정확함을 제거할 수 있게 해준다.
  • 인간은 물건을 측정하고 구부러진 노, 비둘기의 목, 둥근 탑과 같은 의심을 없애기 위해 지배자와 비늘과 같은 도구를 만들었다.

피로니스트는 감각은 속이고, 따라서 지식은 무한 퇴행 또는 순환 논리로 변한다고 말하면서 이러한 점들을 반박할 수 있다.따라서 메르센은 일반적으로 합의된 경험의 법칙이 계속 [28]유지되도록 하기 위해 가설을 세우고 시간이 지남에 따라 시험될 수 있기 때문에 그럴 수 없다고 주장한다.

게다가 모든 것을 의심할 수 있다면 의심도 할 수 있다, 등등.따라서, 메르센에 따르면, 어떤 것이 사실이어야 한다.마지막으로, 메르센은 반복적인 테스트를 통해 사실이고 실용적인 가치를 지닌 모든 수학, 물리, 그리고 다른 과학적 지식에 대해 씁니다.특히 메르센은 홉스의 급진적 이데올로기를 받아들인 몇 안 되는 철학자 중 한 명이었고, 그는 그것을 인간의 [3]새로운 과학으로 보았다.

17세기의 회의론

토머스 홉스

토머스 홉스 (1588년-1679년)

파리에 오래 머무는 동안, 토마스 홉스는 회의론과 인식론 연구에 초점을 맞춘 가센디와 메르센과 같은 주요 회의론자들의 모임에 적극적으로 참여했습니다.그의 동료 회의론자들과 달리 홉스는 결코 회의론을 그의 작품에서 토론의 주요 주제로 다루지 않았다.그럼에도 불구하고 홉스는 모세의 오순절 저자 및 종교에 대한 정치적, 심리적 설명에 대한 의심을 제기하여 동시대인들로부터 여전히 종교적 회의론자로 낙인찍혔다.비록 홉스 자신이 다른 종교적 원칙에 더 도전하지는 않았지만, 모자이크의 저자에 대한 그의 의심은 종교적 전통에 큰 피해를 입혔고 스피노자와 아이작 라 페예르와 같은 후대의 종교 회의론자들이 유대 기독교 종교 체제의 근본적인 믿음에 대해 더 이상 의문을 제기할 수 있는 길을 열어주었다.회의론과 인식론에 대한 홉스의 대답은 혁신적인 정치였다: 그는 도덕적인 지식과 종교적 지식은 본질적으로 상대적이라고 믿었고, 그들을 지배하는 절대적인 진리의 기준은 없었다.결과적으로, 종교와 윤리에 대한 특정한 진실 기준이 기능하는 정부와 안정된 사회를 [3][29][30][31]형성하기 위해 고안되고 제정된 것은 정치적인 이유에서였다.

바루치 스피노자

바루치 스피노자와 종교적 회의론

바루치 스피노자는 종교적 회의론자였던 최초의 유럽 철학자 중 하나였다.그는 데카르트의 철학을 잘 알고 있었고, 데카르트와 함께 종교적 문헌을 분석함으로써 전례 없이 데카르트의 방법을 종교적 맥락에 적용했다.스피노자는 유대-기독교-이슬람 종교체계의 두 가지 기반인 성서와 기적을 조사함으로써 지식 주장에 이의를 제기하려고 했다.그는 모든 데카르트 지식, 즉 합리적 지식은 전체 인구가 접근할 수 있어야 한다고 주장했다.그러므로 성경은 예수님이 주신 것을 제외하고 하나님으로부터 얻은 비밀지식이 아니라 예언자들의 상상력으로만 여겨져야 합니다.이 주장의 결과로, 성경은 지식의 기초가 되지 못하고 단순한 고대 역사 문헌으로 전락했다.게다가, 스피노자는 사람들이 기적을 단지 자연에 대한 이해가 부족하기 때문에 기적을 기적이라고 생각했을 뿐이라고 주장함으로써 기적의 가능성을 거부하였다.스피노자는 성서와 기적의 타당성을 거부함으로써 종교적 지식 클레임의 기반을 무너뜨리고 지식 클레임의 유일한 권위로서 데카르트 지식에 대한 그의 이해를 확립했다.종교에 대한 깊은 회의에도 불구하고, 스피노자는 사실 이성과 합리성에 대해 극도로 반신반의적이었다.그는 이성의 정당성을 신의 인정과 연관시킴으로써 확고히 확인하였고, 따라서 이성적인 지식 접근에 대한 회의론은 이성적인 지식의 문제 때문이 아니라 신에 대한 근본적인 이해 부족에서 비롯되었다.스피노자의 종교적 회의주의와 이성에 대한 반(反) 회의주의는 신학적 지식 주장과 이성적 지식 [3][32]주장을 분리함으로써 인식론을 변화시키는 데 도움을 주었다.

피에르 바일 (1647년-1706년)

피에르 베일, 루이 페르디난드 엘

피에르 베일은 리처드 팝킨에 의해 회의적인 전통을 극단적으로 실행한 "수퍼셉틱"이라고 묘사된 17세기 후반의 프랑스 철학자였다.바일은 칼라 바예의 칼뱅주의 가정에서 태어났고, 인생의 초기 단계에서 그는 카톨릭으로 개종한 후 칼뱅주의로 돌아갔습니다.종교간의 이러한 개종은 그가 프랑스에서 종교적으로 관대한 네덜란드로 향하도록 만들었고 그곳에서 그는 여생을 [3]머물며 일했다.

베일은 진리는 이성을 통해 얻을 수 없으며 절대적인 지식을 얻으려는 인간의 모든 노력은 필연적으로 실패로 이어질 것이라고 믿었다.베일의 주요 접근법은 매우 회의적이고 파괴적이었다: 그는 인간 지식의 모든 분야에서 기존의 모든 이론을 조사하고 분석하여 이론 자체의 부조리를 보여주려 했다.베일은 그의 매그넘 작품인 "역사적 비평 사전"에서 합리성의 절대적 허무함을 강조하기 위해 역사 전반에 걸쳐 여러 작품의 논리적 결함을 열심히 확인했습니다.베일리의 이성의 완전한 무효화는 그가 믿음이 [3][33][34]진리로 가는 마지막이자 유일한 길이라는 결론을 내리게 되었다.

베일리의 극도로 파괴적인 작품 뒤에 숨은 진짜 의도는 여전히 논란의 여지가 있었다.어떤 사람들은 그를 피데이스트라고 묘사했고, 다른 사람들은 그를 비밀 무신론자라고 추측했다.하지만, 그의 원래 의도가 무엇이든 간에, 베일은 그의 [3][33][34]작품에서 가장 본질적인 신학적 생각들 중 일부를 파괴하고 종교적 관용의 무신론을 정당화함으로써 다가오는 계몽시대에 상당한 영향을 끼쳤다.

계몽 시대의 회의론

데이비드 흄 (1711년 ~ 1776년)

데이비드 흄은 계몽주의 시대에 철학 회의론의 가장 영향력 있는 지지자 중 하나였고 스코틀랜드 계몽주의와 영국 경험주의의 [35][36]가장 주목할 만한 목소리 중 하나였다.그는 특히 귀납적 추론에 대한 회의를 지지했고, 도덕의 근간이 무엇인지 의문을 제기하여, 필요한 문제를 만들었다.회의론에 대한 그의 접근은 데카르트의 접근법보다 훨씬 더 급진적인 것으로 여겨진다.

Hume는 어떤 일관성 있는 생각이 인상의 정신적 복사이거나 혁신적으로 결합된 여러 인상의 복사여야 한다고 주장했다.종교, 미신, 그리고 형이상학과 같은 특정한 인간 활동은 어떠한 실제적인 감각-인상을 전제로 하지 않기 때문에, 지식에 대한 그들의 주장은 논리적으로 정당하지 않다.게다가, 흄은 심지어 과학이 단지 생각의 연관성에 기초한 심리적 현상이라는 것을 증명한다: 종종, 구체적으로, 어떤 감각과 인상에도 근거하지 않는 인과 관계의 가정이다.따라서, 과학적 지식조차도 논리적으로 정당화 되어 있지 않고, 실제로 객관적이거나 입증할 수 있는 것이 아니라, 별개의 사건들 사이의 규칙적인 상관관계를 인지하는 우리의 정신에 근거해 단지 미약한 추측일 뿐이다.따라서 흄은 어떤 특정한 지식의 가능성에 대해 극단적인 회의론에 빠진다.궁극적으로, 그는 기껏해야 인간 본성의 과학이 "다른 과학의 유일한 견고한 기반"[37]: 7 이라고 제안합니다.

임마누엘 칸트 (1724년-1804년)

칸트

임마누엘 칸트 (1724–1804)는 원인과 결과의 개념에 대한 데이비드 흄의 회의적인 취급에 맞서 경험 과학의 기초를 제공하려고 했다.흄(1711–1776)은 원인과 결과의 개념에 대해서는 어떠한 분석도 가능하지 않다고 주장했으며, 이는 존 로크(1632–1704)[38]에 의해 주로 개략적으로 설명되는 경험주의 프로그램에도 받아들여질 수 있다.그러나, 동시에 경험과학의 지식에 기반을 두려는 칸트의 시도는 다른 모든 지식, 특히 칸트가 "메타피지컬 지식"이라고 부르는 지식의 가능성을 차단했다.그래서 칸트에게 경험과학은 정당한 것이지만 형이상학과 철학은 대부분 불법이었다.합법적인 것과 불법적인 것의 구분에서 가장 중요한 예외는 윤리였고, 칸트가 주장했던 원칙은 경험적 지식에 필요한 원칙에 호소하지 않고도 순수한 이성으로 알 수 있다.그러므로, 일반적으로 형이상학과 철학에 관해서, 칸트는 회의론자였다.G. E. 슐제의[39] 노골적인 회의론뿐만 아니라 이러한 회의론은 특히 [40]헤겔에 의한 독일 이상주의 철학의 회의론에 대한 강력한 논의를 불러일으켰다.칸트의 생각은 현실 세계(누메논 또는 사물 그 자체)는 인간의 이성에 접근할 수 없고, 따라서 우리는 세계의 궁극적인 현실에 대해 아무것도 알 수 없다는 것이었다.헤겔은 헤겔이 말하는 "유한" 개념의 "이해"가 현실의 지식을 배제했다는 칸트는 옳았지만, 우리는 "유한" 개념만을 사용하도록 제약받지 않았고,[41] 자의식에서 비롯된 "무한 개념"을 사용하여 실제로 현실의 지식을 얻을 수 있다고 칸트에 반대했다.

20세기의 회의주의와 현대철학

G. E. 무어는 1925년 그의 논문인 "상식의 방어"[1]에서 회의론에 대한 "여기 한 손이다"라는 주장을 잘 표현했다.무어는 두 손을 든 채 다음과 같은 주장을 펼치는 것만으로 외부 세계가 존재한다는 것을 증명할 수 있다고 주장했다. "여기 한 손, 여기 다른 손, 따라서 적어도 두 개의 물체가 있기 때문에 외부 세계의 회의주의는 실패한다."그의 주장은 상식을 정당화하고 회의론을 [1]반박하기 위해 개발되었다.루드비히 비트겐슈타인은 후에 그의 확실성에 대하여에서 무어의 주장은 [42]지식에 관한 어떤 것이 아니라 일반적인 언어가 사용되는 방식에 있다고 주장했다.

현대 철학에서 리처드 팝킨은 회의론에 대해 특히 영향력 있는 학자였다.사보나롤라에서 바일레에 이르는 회의론의 역사 (초판 에라스무스에서 데카르트에 이르는 회의론의 역사)에 주어진 그의 회의론의 역사는 1960년 [43]출간된 이후 수십 년 동안 이 지역에서 현대 학문의 표준으로 받아들여졌다.배리 스트라우드는 또한 철학 회의론에 관한 많은 작품들을 발표했는데, 특히 그의 1984년 논문인 "철학적 회의론의 [44]의미"가 가장 두드러집니다.1990년대 중반부터 스트라우드는 리처드 푸머튼과 함께 "메타에피스트론 회의론"[45]이라는 입장을 지지하는 영향력 있는 반외부주의 주장을 펼쳤다.회의론에 대한 연구로 알려진 다른 현대 철학자들로는 제임스 프라이어, 키스 드로즈, 피터 [1]클라인 등이 있다.

비서양 철학의 회의주의 역사

고대 인도의 회의론

독단적인 발언에 대한 인도의 회의론은 불교와 자이나교에서 흔히 볼 수 있는 시각장애인과 코끼리의 유명한 이야기에서 잘 드러난다.

아자나

주요 기사:아자나

아즈냐나는 고대 인도 철학의 회의적인 학파였다.그것은 드라마 운동이었고 초기 불교와 자이나교의 주요 라이벌이었다.그것들은 불교와 자인교로 기록되어 있다.그들은 형이상학적 본성에 대한 지식을 얻거나 철학적 명제의 진가를 확인하는 것은 불가능하며, 지식이 가능하더라도, 그것은 무용하고 최종적인 구원에 불리하다고 생각했다.

불교

주요 기사: 불교 철학

역사적 부처는 열반의 가능성과 같은 어떤 교리를 진실이라고 주장했지만, 그는 또한 그가 "표현되지 않은" (아비야카타)와 그가 "이해할 수 없는" (아키야)로 본 어떤 문제에 대해 회의적인 형태를 지지했다.부처는 이러한 질문(형이상학적 주제인 경향이 있음)이 길에서는 도움이 되지 않고 단지 혼란과 "관점의 복잡함"을 초래한다고 보았기 때문에, 그는 그들에 대한 판단을 중단하도록 조장했다.이것은 그가 절대적 객관성을 주장하는 극단과 극단적 회의주의 사이에서 인식론적 중간 길을 개척할 수 있게 했다.[46]

후기 불교 철학은 인도의 형이상학적 논쟁에 매우 회의적이었다.특히 불교 철학자 나가르주나는 그리스 회의론과 비교되는 마디아마카파의 창시자로 알려져 왔다.논문이 없다는 나가르주나의 진술(프라티냐)은 지위가 [47]없다는 섹투스 익스피리쿠스의 진술과 유사하다.나가르주나는 부처가 진정한 행복은 '관념적 사고'[48]를 불식시킴으로써 발견되었다고 주장했다는 진술과 함께 그의 대작인 '물라마디아카리카'를 여는 것으로 유명하다.

리처드 P에 따르면.헤이스, 불교 철학자 디그나가 또한 회의론자인데, 이것은 대부분의 초기 불교 철학과 일치한다.Hayes:

초기 불교와 회의론자 모두 인간의 행복 추구, 즉 최고의 선을 추구하는 것이 모든 사물에 대해 근거 없고 불필요한 의견을 고집하는 것에 의해 방해된다는 견해를 발견할 수 있다.불교 철학의 많은 부분은 [49]의견을 고수하는 이 습관을 고치기 위한 시도로 볼 수 있다.

Adrian Kuzminski와 같은 학자들은 Elis의 Pyrho가 알렉산더 [50]대왕과 함께 여행하는 동안 인도 불교 신자들에 의해 영향을 받았을 수도 있다고 주장했습니다.

카라바카 철학

주요 기사:카라바카

로카야타라고도 알려진 물질주의의 카르바카 학파는 인도 철학의 뚜렷한 한 분야이다.이 학교는 Barrhaspatya-sudtras의 저자인 Carvaka의 이름을 따서 지어졌으며 기원전 500년경에 설립되었습니다.카바카는 물질주의적이고 무신론적인 학파로 특징지어지는 "헤테로독스" 체계로 분류된다.이 학교는 또한 윤회나 업보 같은 인도 종교들의 주장에 대해 강하게 회의적인 것으로 알려져 있다.

자이나교

주요 기사:아네칸타바다와 시다바다

자인 철학은 전지전능, 절대지식을 달성하는 것이 가능하다고 주장하지만(케발라지나), 깨달음의 순간, 상대적 다원론의 원리로도 알려진 그들의 아네칸타바다 또는 '다면성' 이론은 철학과 종교적 교리에 대한 회의적인 실용적인 형태를 허용한다.모든 것을 아는 아리아인은 아니다.)

이 이론에 따르면, 진실이나 현실은 다른 관점에서 다르게 인식되며, 어떤 하나의 관점도 완전한 진실이 [51][52]아니다.자인 교리는 물체는 무한한 존재와 특성을 가지고 있으며, 따라서 인간의 태생적 한계로 인해 그 모든 측면과 현상에서 완전히 인식될 수 없다고 말한다.Anekanntavada는 말 그대로 비일체성 또는 다양성의 교리이다; 종종 "비압솔루티즘"으로 번역된다.샤드바다는 모든 [53]표현에 "샤드"라는 별칭을 붙일 것을 권함으로써 아네칸타에게 표현을 제공하는 조건적 예언 이론이다.샤드바다는 아네칸타 존재론의 연장선상에 있을 뿐만 아니라, 독자적으로 일어설 수 있는 별개의 논리 체계이다.현실은 복잡하기 때문에, 어떤 하나의 명제도 현실의 본질을 완전히 표현할 수 없다.따라서 "syatt"라는 용어는 각 명제 앞에 붙어야 하며, 이에 따라 조건적 관점을 제시하여 [52]문장의 독단주의를 배제해야 한다.제인에게는 완전히 깨달은 존재가 사방에서 현실을 볼 수 있기 때문에 모든 것에 대한 궁극적인 지식을 가질 수 있다.이러한 전지적 관념은 다르마키르티와 같은 불교 신자들에 의해 비판받았다.

고대 중국 철학

장자와 그의 나비꿈 그림

장주(張周, 기원전 369년 ~ 기원전 286년)

장주(張周)는 백학파 시대의 유명한 고대 도교 철학자이다.Zhuang Zhou는 Zhuangzi가 그에게 전한 뛰어난 작품에서 몇 가지 일화를 통해 그의 회의적인 사고를 보여주었다.

  • '물고기의 기쁨에 관한 논쟁'=이 일화에서 장주는 동료 철학자 혜시와 연못에 있는 물고기가 행복한지 아닌지를 놓고 논쟁을 벌였고, 장주는 "당신은 내가 아니다"라는 유명한 관찰을 했다.물고기가 행복한지 내가 어떻게 알지?
  • '꿈의 나비' : '나비 꿈'의 역설은 자신을 나비라고 꿈꾸고 난 후 장주가 혼란스러워하는 모습을 묘사했다. "하지만 그는 자신이 나비라고 꿈꾸던 장주인지,[54] 모든 것을 평등하게 만드는 것에 대한 논의"

이러한 장자의 일화를 통해 장주는 언어와 인간 소통의 한계와 보편적 진리의 접근 불가능에 대한 자신의 신념을 나타냈다.이것은 그를 회의론자로 만든다.그러나 그는 결코 급진적인 회의론자가 아니었다. 그는 도교 신념을 입증하는 논쟁에서 회의적인 방법들을 부분적으로 적용했을 뿐이다.그는 도교 신앙 자체를 [55]독단적으로 고수했다.

왕충(27~c. 100년

왕충(王 century)은 서기 1세기 동안 중국 유교의 회의적인 분파의 주역이었다.그는 이성적 비평의 방법을 도입하여 현상학(모든 자연 현상을 인간 윤리와 연결시킨 주요 현대 유교 사상), 국가 주도의 컬트, 대중 미신 등 널리 퍼져 있는 독단주의에 적용하였다.그의 철학은 도교와 유교 사상을 모두 통합했고, 그것은 루크레티우스 [56][57]같은 에피쿠아인들의 철학 사상을 닮은 자연주의의 형태를 예시하는 자연 사건을 바탕으로 한 세속적이고 합리적인 관행에 바탕을 두고 있었다.

중세 이슬람 철학

학자 알-가잘리 (1058–111)가 쓴 철학자들의 비일관성은 이슬람 인식론에서 큰 전환을 나타낸다.그의 회의론과의 만남은 가잘리를 신학적 때론, 즉 모든 인과적 사건과 상호작용이 물질적 결합의 산물이 아니라 신의 [citation needed]즉각적이고 현재의 의지라는 믿음을 받아들이게 했다.

가잘리는 자신의 생을 마감할 무렵 쓴 자서전 '오류로부터의 해방'(Al-munqidh min al-alalahl)에서 "신이 가장 높이 사신 빛"에 의해 인식론적 회의주의의 위기가 해결된 과정을 회상했다.대부분의 [59]지식의 열쇠"라고 그는 칼람, 이슬람 철학, 이스마일리즘의 주장을 연구하고 숙달했다.이 두 가지 방법 중 처음 두 가지에서 유효했던 것을 높이 평가했지만, 그는 세 가지 방법 모두 불충분하다고 판단했고, 수피의 실천을 따른 결과로서 얻은 신비로운 경험과 영적 통찰력에서만 궁극적인 가치를 찾았다.윌리엄 제임스, 종류 종교 경험에서 자서전은 중요한 문서"사람들을은 순수한 문학 학생 종교의 자기 성찰과 기독교도 다른 숙지하는데"의 기독교 전통에서 기록된 개인적인 종교적 고백함과 자서전적 문학에 비교함을 고려했다.[60]

아즈텍 철학

아즈텍 철학에 대한 기록은 엘리트 계층이 본질적으로 범신론적 세계관을 믿었음을 암시하는데, 여기서 티틀은 통일되고 근본적인 보편적 힘을 나타낸다.인간은 혼란스럽고 끊임없이 변화하는 자연, 단지 그것이 드러나는 [61][62]"마스크"/면 때문에 진정으로 티틀을 인식할 수 없다.

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레퍼런스

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  • 레빗, 프레드 2021년"무지가 행복이라면 우리는 모두 황홀해야 한다."책을 엽니다.
  • 헤수스 파딜라 갈베즈, 철학적 최상급으로서의 회의론, 비트겐슈타인과 회의론 전통, 안토니오 마르케스와 루이 베르트랑 로마오(에드), 베른, 베를린, 브루셀레스, 뉴욕, 옥스퍼드, 빈, 피터랭, 113페이지.
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외부 링크