고대 이집트 종교

Ancient Egyptian religion

고대 이집트 종교는 고대 이집트 문화의 필수적인 부분을 형성했던 다신교 신앙과 의식의 복잡한 체계였습니다.그것은 이집트인들이 현재 세계를 지배하고 있다고 믿어지는 많은 신들과 교류하는 것을 중심으로 합니다.약 1500명의 신들이 알려져 있습니다.[1]신들의 환심을 사기 위해 기도와 공양 같은 의식이 신들에게 행해졌습니다.이집트의 통치자들인 파라오를 중심으로 한 공식적인 종교적인 관습은 그들의 지위에 의해 신성한 힘을 가지고 있다고 믿었습니다.이들은 백성과 신들 사이의 중개자 역할을 하며, 우주의 질서인 마아트를 유지하고 혼란이었던 이스펫을 물리칠 수 있도록 의식과 공양을 통해 신들을 지탱할 의무가 있었습니다.국가는 종교 의식과 사원 건설에 막대한 자원을 쏟아 부었습니다.

개인은 자신의 목적을 위해 신들과 교류할 수 있었고, 기도를 통해 도움을 호소하거나 신들이 마법을 통해 행동하도록 강요했습니다.이러한 관습들은 공식적인 의식과 제도와는 다르지만 밀접하게 연관되어 있습니다.대중적인 종교적 전통은 파라오의 지위가 쇠퇴하면서 이집트 역사의 흐름에 따라 더욱 두드러졌습니다.사후 세계장례 의식의 중요성에 대한 이집트인들의 믿음은 죽은 사람들의 시신과 영혼을 보존하기 위해 무덤, 무덤, 무덤, 제물을 제공함으로써 그들의 영혼의 생존을 보장하기 위해 노력한 것에서 분명합니다.

이 종교는 이집트의 선사시대에 뿌리를 두고 있으며 3,500년 동안 지속되었습니다.특정한 신들의 중요성이 높아지고 쇠퇴하면서 종교적 믿음의 세부적인 부분들은 시간이 지나면서 변화했고, 그들의 복잡한 관계들은 변화했습니다.태양신 , 창조신 아문, 어머니 여신 이시스 등 여러 신들이 다른 신들보다 우위에 서게 되었습니다.짧은 기간 동안 파라오 아케나텐에 의해 공포된 신학에서, 하나의 신, 아텐이 전통적인 판테온을 대체했습니다.고대 이집트의 종교와 신화는 고대와 현대 문화에 상당한 영향과 함께 많은 글과 기념물을 남겼습니다.

믿음

오늘날 "고대 이집트 종교"라고 불리는 믿음과 의식은 이집트 문화의 모든 측면에서 통합되어 있었기 때문에 이집트 언어는 종교의 개념에 해당하는 단일 용어를 가지고 있지 않았습니다.고대 이집트 종교는 인간의 세계와 신의 세계 사이의 상호작용에 대한 그들의 공통적인 초점에 의해 연결된 방대하고 다양한 믿음과 실천으로 구성되었습니다.신성한 영역에 거주하는 신들의 특성은 이집트인들이 그들이 살고 있는 세계의 속성을 이해하는 것과 불가분의 관계를 맺었습니다.[2]

신들

Painted relief of a seated man with green skin and tight garments, a man with the head of a jackal, and a man with the head of a falcon
왕들의 계곡에 있는 호렘헵의 무덤(KV57)에 있는 오시리스, 아누비스, 호루스 신들

이집트인들은 자연의 현상이 그 자체로 신성한 힘이라고 믿었습니다.[3]이러한 신격화된 힘은 요소, 동물의 특성, 또는 추상적인 힘을 포함합니다.이집트인들은 자연과 인간 사회의 모든 면에 관여하는 신들의 범세계적인 존재를 믿었습니다.그들의 종교적 행위는 이러한 현상들을 지속적으로 유지하고 진정시키며 인간의 이익으로 바꾸려는 노력이었습니다.[4]다신교 체계는 매우 복잡했는데, 어떤 신들은 여러 가지 다른 표현으로 존재한다고 믿었고, 어떤 신들은 여러 신화적 역할을 했다고 믿어졌기 때문입니다.반대로, 태양과 같은 많은 자연의 힘은 여러 신들과 연관되어 있었습니다.다양한 판테온들은 우주에서 중요한 역할을 하는 신들에서부터 제한적이거나 지역적인 기능을 가진 작은 신들 또는 악마들에 이르기까지 다양했습니다.[5]그것은 외국 문화에서 입양된 신들과 때때로 인간을 포함할 수 있었습니다: 죽은 파라오들은 신성하다고 믿어졌고, 때때로 임호텝과 같은 유명한 평민들도 신격화되었습니다.[6]

예술에서의 신들의 묘사는 신들의 진정한 본성이 신비하다고 믿어졌기 때문에, 신들이 눈에 보인다면 어떻게 나타날지에 대한 문자 그대로의 표현으로서 의도된 것은 아니었습니다.대신에, 이러한 묘사들은 자연에서 각 신의 역할을 나타내기 위해 상징적인 형상을 사용함으로써 추상적인 신들에게 인식 가능한 형태를 주었습니다.[7]이 도상은 고정되지 않았고, 많은 신들이 한 가지 이상의 형태로 묘사될 수 있었습니다.[8]

많은 신들은 그들의 숭배가 가장 중요했던 이집트의 특정 지역과 연관되어 있었습니다.그러나 이러한 연관성은 시간이 지남에 따라 변했고, 장소와 연관된 신이 그곳에서 생겨났다는 것을 의미하지는 않았습니다.예를 들어, 몬투 신은 테바이 시의 원래 후원자였습니다.그러나 그는 중왕국 기간 동안 다른 곳에서 발생했을 수도 있는 아문에 의해 그 역할을 대신하게 되었습니다.개별 신들의 국가적 인기와 중요성은 비슷한 방식으로 변동했습니다.[9]

신들은 복잡한 상호관계를 가지고 있었는데, 이것은 부분적으로 그들이 대표하는 힘의 상호작용을 반영했습니다.이집트인들은 종종 이러한 관계를 반영하기 위해 신들을 함께 모았습니다.더 일반적인 조합 중 하나는 아버지, 어머니, 그리고 아이로 구성된 가족 삼위일체였는데, 이들은 함께 숭배되었습니다.어떤 그룹은 광범위한 중요성을 가지고 있었습니다.그러한 그룹 중 하나인 엔네이드는 창조, 왕권, 사후세계의 신화적 영역에 관련된 신학적 체계로 9명의 신들을 모았습니다.[10]

신들 간의 관계는 두 개 이상의 서로 다른 신들이 연결되어 복합적인 신을 형성하는 혼합주의의 과정에서도 표현될 수 있습니다.이 과정은 두 번째 신이 첫 번째 신에 속하는 역할을 맡았을 때 한 신이 다른 신 안에 "있는" 존재를 인정하는 것이었습니다.이러한 신들 간의 관계는 유동적이었고, 두 신이 하나로 영구적으로 합쳐지는 것을 의미하지 않았습니다. 따라서 어떤 신들은 여러 가지 혼합적인 관계를 발전시킬 수 있었습니다.[11]때때로, 혼합주의는 매우 비슷한 특징을 가진 신들을 결합시켰습니다.어떤 때는 숨겨진 힘의 신 아문이 태양의 신 와 연결되었을 때처럼 매우 다른 본성을 가진 신들과 합류했습니다.그 결과 탄생한 신 아문라는 자연에서 가장 크고 가시적인 힘으로 만물의 뒤에 놓인 힘을 통합시켰습니다.[12]

많은 신들은 그들이 다른 어떤 신들보다 더 대단하다는 것을 나타내는 것 같은 수식어를 붙여서, 자연의 힘의 다수를 넘어서는 어떤 종류의 통합을 암시할 수 있습니다.이것은 특히 이집트 종교에서 가장 중요한 위치에 오른 몇몇 신들에게 해당됩니다.여기에는 왕실의 후원자 호루스, 태양신 라, 어머니 여신 이시스가 포함되었습니다.[13]신왕국 (기원전 1550년c.1070년)c. 동안, 아문은 이 직책을 맡았습니다.특히 아문이 만물 안에서 존재하고 지배하는 것을 상세하게 기술한 그 시기의 신학은 다른 어떤 신보다도 신의 모든 것을 포괄하는 힘을 구현하도록 했습니다.[14]

우주론

여신들이 원시적인 물을 쏟아내면서 원형의 창조의 봉분 위로 태양이 떠오릅니다.
넌은 창조의 물에서 갓 태어난 태양과 함께 태양 바크를 들어 올립니다.

이집트의 우주 개념은 '진실', '정의', '질서' 등 영어의 여러 개념을 포괄하는 단어인 마아트를 중심으로 합니다.그것은 우주와 인간 사회 모두에서 우주의 고정되고 영원한 질서였으며 종종 여신으로 의인화되었습니다.그것은 세계가 창조될 때부터 존재해 왔고, 그것이 없다면 세계는 응집력을 잃을 것입니다.이집트의 믿음에서 마아트는 무질서한 세력으로부터 지속적인 위협을 받고 있었기 때문에 모든 사회가 그것을 유지하도록 요구되었습니다.인간적인 차원에서는 모든 사회 구성원들이 협력하고 공존해야 한다는 것을 의미했고, 우주적인 차원에서는 자연의 모든 힘, 즉 신들이 균형을 유지하며 기능해야 한다는 것을 의미했습니다.[15]이 후자의 목표는 이집트 종교의 중심이었습니다.이집트인들은 제물을 바치고 무질서를 막고 자연의 순환을 영속화하는 의식을 행함으로써 우주에서 마아트를 유지하려고 했습니다.[16][17]

이집트의 우주관에서 가장 중요한 부분은 마아트의 유지와 크게 관련된 시간의 개념이었습니다.시간의 선형적인 흐름을 통해, 마아트가 원래의 창조물을 반복하는 주기적인 사건들에 의해 갱신되는 순환적인 패턴이 재발했습니다.이러한 사건들 중에는 매년 발생하는 나일강 홍수와 한 왕에서 다른 왕으로 계승되는 일들이 있었지만, 가장 중요한 것은 태양신 라의 일상적인 여행이었습니다.[18][19]

이집트인들은 우주의 형상을 생각할 때 땅을 평평한 땅으로 보았고, 게브 신이 그 위에 하늘 여신 을 아치형으로 형상화했습니다.공기의 신 슈에 의해 둘은 헤어졌습니다.지구 아래에는 평행한 지하 세계와 지하 하늘이 있고, 하늘 너머에는 의 무한한 확장, 창조 이전에 존재했던 혼돈과 원시적인 물의 심연이 있습니다.[20][21]이집트인들은 또한 죽음과 부활과 관련된 신비로운 지역인 두아트라고 불리는 곳을 믿었는데, 지하 세계나 하늘에 놓여있을지도 모릅니다.매일 라는 하늘 아래쪽을 가로질러 지구 위를 여행했고, 밤에는 새벽에 다시 태어나기 위해 두아트를 통과했습니다.[22]

이집트의 믿음에 따르면, 이 우주에는 세 가지 종류의 지각 있는 존재들이 살고 있었습니다: 하나는 신들이었습니다; 다른 하나는 신들의 영역에 존재하고 많은 신들의 능력을 소유했던 죽은 인간들의 영혼들이었습니다; 살아있는 인간들은 세 번째 범주였고, 그들 중에서 가장 중요한 것은 인간과 신들의 영역을 연결했던 파라오였습니다.[23]

킹쉽

호루스에게 안긴 구왕국 파라오 카프레 동상
호루스는 파라오 람세스 2세에게 생명을 바칩니다.석회석을 칠했습니다. 기원전 1275년. 19대 왕조.람세스 2세가 아비도스에 세운 작은 사원에서.루브르 박물관, 파리, 프랑스.

이집트 학자들은 파라오가 신으로 여겨진 정도에 대해 오랫동안 논쟁을 벌여왔습니다.이집트인들은 왕권 자체를 신성한 힘으로 여겼을 가능성이 큽니다.그러므로 이집트인들은 파라오가 인간이고 인간의 나약함의 대상이라는 것을 인식했지만 동시에 왕권의 신성한 힘이 파라오에게 화신되었기 때문에 파라오를 신으로 여겼습니다.그러므로 그는 이집트 사람들과 신들 사이의 중개자 역할을 했습니다.[24]그는 인간 사회의 정의와 조화를 유지하고 신전과 제물로 신들을 부양함으로써 마아트를 지지하는 데 핵심적이었습니다.이런 이유들로, 그는 모든 주 종교 활동을 감독했습니다.[25]그러나, 파라오의 실제 영향력과 위신은 공식적인 글과 묘사에서 그의 묘사와 다를 수 있었고, 신왕국 후기부터 그의 종교적인 중요성은 급격히 떨어졌습니다.[26][27]

왕은 또한 많은 특정한 신들과 연관이 있었습니다.그는 왕권 자체를 대표하는 호루스와 직접 동일시되었으며, 파라오가 사회를 지배하고 규제하는 것처럼 자연을 지배하고 규제하는 라의 아들로 보여졌습니다.신왕국 시대에 그는 우주의 최고 세력인 아문과도 연관이 있었습니다.[28]그가 죽자 왕은 완전히 신격화되었습니다.이 상태에서, 그는 라와 직접적으로 동일시되었으며, 죽음과 부활의 신이자 호루스의 신화적인 아버지인 오시리스와도 연관이 있었습니다.[29]많은 빈소 사원들은 죽은 파라오들을 신으로 숭배하기 위해 바쳐졌습니다.[17]

애프터라이프

후네페르 파피루스에 묘사된 마아트 홀의 심장 무게 (기원전 19왕조, 1300년경)

죽음과 사후세계에 대한 정교한 믿음은 인간이 소유한 것, 죽음의 순간에 몸을 떠난 생명력에 대한 이집트 신학을 강화했습니다.삶에서, 는 음식과 음료로부터 그것의 양식을 받았기 때문에, 사후에도 그것을 견디기 위해서, 는 그것이 아직도 먹을 수 있는 정신적인 본질인 음식의 제물을 계속 받아야 한다고 믿었습니다.각각의 사람들은 또한 각자의 독특한 정신적 특징들의 집합인 (ba)를.[30]카와 달리 는 죽은 뒤에도 몸에 붙어 있었습니다.이집트의 장례 의식은 바를 몸에서 풀어 자유롭게 움직일 수 있도록 하고, 카와 다시 결합하여 아흐로 살아갈 수 있도록 하기 위한 것이었습니다.그러나 이집트인들은 매일 밤 가 새로운 생명을 받기 위해 몸으로 돌아갔다가 아침에 아흐로 나타난다고 믿었기 때문에 고인의 시신을 보존하는 것도 중요했습니다.[31]

진실의 깃털을 단 엄마

일찍이 죽은 파라오는 하늘로 올라가 별들 사이에 산다고 여겨졌습니다.[32]하지만, 구왕국 c.(기원전 2686–2181)[33]의 기간 동안, 그는 태양신 의 매일의 재탄생과 지하세계의 통치자 오시리스와 더욱 밀접하게 연관되게 되었습니다.

신왕국의 완전히 발달된 사후세계 신앙에서, 영혼은 오시리스와 마아트의 사정인들에 의해 시행된 "마음의 무게 측정"으로 알려진 마지막 심판을 받기 전에 두아트에서 다양한 초자연적인 위험을 피해야 했습니다.이 판단에서 신들은 죽은 사람이 살아 있을 때(마음으로 상징되는) 행동을 마아트의 깃털과 비교하여 마아트에 따라 행동했는지 여부를 판단했습니다.만일 고인이 합당하다고 판단되면, 그 또는 그녀의 카와 akh로 합쳐졌습니다.[34]akh 목적지에 대한 몇 가지 믿음이 공존했습니다.죽은 사람들은 종종 지하세계의 무성하고 쾌적한 땅인 오시리스의 영역에 산다고 합니다.[35]죽은 영혼이 라와 함께 매일의 여행을 하는 사후세계에 대한 태양의 시각은 여전히 왕족과 연관되어 있었지만, 다른 사람들에게도 확장될 수 있었습니다.중세와 신왕국 기간 동안, akh는 또한 산 자들의 세계를 여행할 수 있고, 그곳의 사건들에 어느 정도 마법적인 영향을 미칠 수 있다는 생각이 점점 더 널리 퍼졌습니다.[36]

아테니즘

아테나텐의 광선 아래 세 딸과 함께 있는 아케나텐과 네페르티티를 묘사한 부조.

신왕국 기간 동안 파라오 아케나텐은 태양 원반 아텐을 선호하여 다른 신들에 대한 공식적인 숭배를 폐지했습니다.비록 아테나이 신학의 세부 사항은 여전히 불명확하고 일신론적이었다는 주장은 논쟁의 여지가 있지만, 이것은 종종 역사상 진정한 일신론의 첫 번째 사례로 여겨집니다.한 신을 제외한 모든 신을 예배에서 제외한 것은 이집트 전통에서 급진적으로 이탈한 것이며, 어떤 사람들은 아케나텐을 유일신이 아닌 유일신 또는 이단의 수행자로 보기도 하는데,[37][38] 이는 아케나텐이 다른 신들의 존재를 적극적으로 부정하지 않았기 때문입니다.아케나텐의 후계자들 아래에서 이집트는 전통적인 종교로 돌아갔고, 아케나텐 자신은 이단자로 비난을 받게 되었습니다.[39][40]

이집트인들은 통일된 종교적 경전이 없는 반면, 다양한 종류의 종교적 저술을 많이 만들었습니다.서로 다른 글들은 이집트의 종교적 관습과 신앙에 대한 광범위하지만 여전히 불완전한 이해를 함께 제공합니다.[41]

신화

(가운데)는 다른 신들과 함께 바크를 타고 지하세계를 여행합니다[42].

이집트 신화는 자연 속에서 신들의 행동과 역할을 설명하고 설명하기 위한 이야기였습니다.그들이 이야기한 사건들의 세부적인 내용은 그들이 묘사한 신비한 신성한 사건들에 대한 다른 상징적인 관점을 전달하기 위해 바뀔 수 있기 때문에, 많은 신화들은 서로 다르고 상반되는 버전으로 존재합니다.[43]신화적인 이야기들은 전체적으로 쓰여지는 경우가 드물었고, 더 큰 신화에 대한 에피소드 또는 암시만을 텍스트에 포함하는 경우가 더 많았습니다.[44]그러므로 이집트 신화에 대한 지식은 특정한 신들의 역할을 자세히 설명하는 찬송가, 신화적 사건과 관련된 행동을 설명하는 의식적이고 마법적인 텍스트, 사후 세계에서 많은 신들의 역할을 언급하는 장례적인 텍스트에서 주로 파생됩니다.일부 정보는 세속적인 글에서 암시에 의해서도 제공됩니다.[41]마지막으로 플루타르코스와 같은 그리스인들과 로마인들은 이집트 역사 후기에 현존하는 신화들 중 일부를 기록했습니다.[45]

중요한 이집트 신화들 중에는 창조 신화들이 있었습니다.이 이야기들에 따르면, 세상은 혼돈의 원시 바다에서 건조한 공간으로 떠올랐습니다.태양은 지구상의 생명체들에게 필수적이기 때문에, 라의 첫 번째 상승은 이러한 출현의 순간을 기념했습니다.신화의 다양한 형태들은 창조의 과정을 다양하게 묘사합니다: 원시 신 아툼이 세상을 구성하는 요소들로 변화하는 것, 지적 신 프타의 창조적인 연설로서, 그리고 아문의 숨겨진 힘의 행동으로서.[46]이러한 변화에 상관없이, 창조 행위는 마아트의 초기 설립과 이후의 시간 주기에 대한 패턴을 나타냈습니다.[17]

Relief of a man wearing a tall crown lying on a bier as a bird hovers over his phallus. A falcon-headed man stands at the foot of the bier and a woman with a headdress like a tall chair stands at the head.
오시리스 신화를 묘사한 벽 부조입니다.새의 모습을 한 이시스는 죽은 오시리스와 교미합니다.양쪽에는 아직 태어나지 않은 호루스와 인간의 모습을 한 이시스가 있습니다.[47]

모든 이집트 신화 중 가장 중요한 것은 오시리스 신화였습니다.[48]그것은 종종 혼돈과 연관된 신이었던 질투심 많은 형 세트에 의해 살해된 신성한 지배자 오시리스에 관한 이야기입니다.[49]오시리스의 여동생이자 아내인 이시스가 그를 부활시켜서 그가 후계자 호루스를 임신할 수 있게 해주었습니다.그 후 오시리스는 지하세계로 들어가 죽은 자들의 지배자가 되었습니다.일단 성장한 호루스는 자신이 왕이 되기 위해 세트를 물리치고 싸웠습니다.[50]세트의 혼돈과의 연관성, 오시리스와 호루스를 정당한 통치자로 인정하는 것은 파라오의 계승의 근거를 제공했고 파라오를 질서의 지배자로 묘사했습니다.동시에 오시리스의 죽음과 재탄생은 나일강 범람의 여파로 농작물이 자라는 이집트의 농업 순환과 관련이 있으며, 사후 인간 영혼의 부활을 위한 템플릿을 제공했습니다.[51]

또 다른 중요한 신화적 모티브는 라가 매일 밤 두아트를 통과하는 여행이었습니다.이 여정에서 라는 다시 재생의 대리인 역할을 하는 오시리스를 만나 그의 삶이 새롭게 되었습니다.그는 또한 매일 밤 혼돈을 나타내는 뱀의 신 아펩과 싸웠습니다.아펩의 패배와 오시리스와의 만남은 다음날 아침 해가 뜨는 것을 보장했는데, 이는 혼돈에 대한 부활과 질서의 승리를 상징하는 사건이었습니다.[52]

의식적이고 주술적인 글

종교적 의식 절차는 종종 파피루스에 쓰여져 있었고, 이는 의식을 수행하는 사람들을 위한 지침으로 사용되었습니다.이 의식 텍스트들은 주로 사찰 도서관에 보관되어 있었습니다.사원 자체에도 그러한 글귀가 새겨져 있으며, 종종 삽화가 동반되기도 합니다.이 비문들은 의식용 파피루스와 달리 지시로 의도된 것이 아니라, 실제로는 사람들이 의식을 수행하지 않더라도 의식을 상징적으로 영구화하기 위한 것이었습니다.[53]비록 이 의식들이 일상 생활에서 특정한 목표를 위해 사용되는 주문의 일부였지만, 마법의 텍스트들도 마찬가지로 의식을 묘사합니다.그들의 평범한 목적에도 불구하고, 이러한 많은 문헌들은 사찰 도서관에서 비롯되었고, 후에 일반 대중들 사이에 널리 퍼졌습니다.[54]

찬송가와 기도

이집트인들은 시의 형태로 쓰인 수많은 기도문과 찬송가를 만들었습니다.찬송가와 기도는 비슷한 구조를 따르며 주로 그들이 봉사하는 목적에 따라 구별됩니다.찬송가는 특정한 신들을 찬양하기 위해 쓰여졌습니다.[55]의식 텍스트와 마찬가지로 파피루스와 사원 벽에 쓰여져 있었고, 아마도 사원 비문에 곁들여지는 의식의 일부로 낭송되었을 것입니다.[56]대부분은 정해진 문학적 공식에 따라 구성되어 있으며, 주어진 신의 성격과 측면, 신화적 기능을 설명하기 위해 고안되었습니다.[55]그들은 다른 이집트의 종교 저술들보다 근본적인 신학에 대해 더 노골적으로 말하는 경향이 있으며, 특히 활발한 신학 담론의 시기인 신왕국에서 특히 중요하게 되었습니다.[57]기도는 찬송가와 같은 일반적인 패턴을 따르지만, 관련된 신에게 더 개인적인 방식으로 연설하며, 축복과 도움 또는 잘못에 대한 용서를 구합니다.그러한 기도는 신왕국 이전에는 드물었고, 이는 이전 시대에는 신과의 직접적인 개인적인 교류가 가능하다고 믿어지지 않았거나, 적어도 문서로 표현될 가능성이 적었음을 나타냅니다.그것들은 주로 성스러운 장소에 봉헌제물로 남겨진 상과 석재에 대한 비문으로 알려져 있습니다.[58]

장례문

필경사 후네퍼를 위한 죽은 자의 책의 부분, 심장의 무게를 묘사합니다.

가장 중요하고 광범위하게 보존된 이집트의 글들 중에는 죽은 영혼들이 즐거운 사후세계에 도달할 수 있도록 고안된 장례 글들이 있습니다.[59]이들 중 가장 초기의 것은 피라미드 텍스트입니다.그것들은 고대 왕국 시대의 왕 피라미드 벽에 새겨진 수백 개의 주문들의 느슨한 모음집으로, 파라오들에게 사후세계에서 신들과 함께 할 수 있는 수단을 마법적으로 제공하기 위한 것입니다.[60]이 주문들은 다양한 배열과 조합으로 나타나며, 모든 피라미드에서 나타나는 주문들은 거의 없습니다.[61]

구 왕국 말기에 피라미드 텍스트의 자료를 포함한 새로운 장례 주문들이 주로 관에 새겨진 무덤에 나타나기 시작했습니다.이 문집은 관서(官書)로 알려져 있으며 왕족을 위한 것이 아니라 비 왕족의 무덤에 등장했습니다.[62]신왕국에서는, 몇 개의 새로운 장례서가 등장했는데, 그 중 가장 잘 알려진 것이 죽은 자의 서입니다.이전의 책들과는 달리, 그것은 종종 광범위한 삽화들, 혹은 비네트들을 포함합니다.[63]이 책은 파피루스에 복사되어 평민들에게 팔려 무덤에 놓였습니다.[64]

관 본문에는 지하 세계에 대한 상세한 설명과 지하 세계의 위험을 극복하는 방법에 대한 지침이 포함되어 있습니다.신왕국에서, 이 자료는 게이츠, 동굴의 책, 암두아트를 포함한 여러 "저승 세계의 책"[65]느슨한 주문 모음집과 달리, 이 네덜란드 책들은 라가 두아트를 통과하는 과정을 구조화한 것이고, 유추해보면 죽은 사람의 영혼이 죽은 자의 영역을 통과하는 과정을 묘사한 것입니다.그것들은 원래 파라오 무덤에 한정되어 있었지만, 중기 제3기에 이르러 더 널리 사용되게 되었습니다.[66]

관행

필레에 있는 이시스 신전의 첫 번째 주탑과 식민지

템플스

이집트 역사가 시작될 때부터 사원들이 존재했고, 문명이 절정에 달했을 때 사원들은 이집트의 대부분의 마을에 존재했습니다.비록 신성과 왕권이 매우 밀접하게 연관되어 있기 때문에 구분이 모호해졌지만, 그것은 죽은 파라오의 영혼을 모시는 빈소와 수호신을 모시는 사원을 포함합니다.[17]절은 주로 일반 대중들이 예배를 드리는 장소로 사용되지 않았고, 일반 대중들은 그들만의 종교적인 관습의 복잡한 집합을 가지고 있었습니다.대신에, 국가가 운영하는 사찰들은 신들을 위한 집의 역할을 했고, 그들의 중개자 역할을 하는 신체적인 이미지들을 보살피고 제물을 제공했습니다.이 봉사는 신들이 우주 자체를 유지할 수 있도록 신들을 지탱하는 데 필요하다고 여겨졌습니다.[67]그러므로, 사원들은 이집트 사회의 중심이었고, 왕정으로부터의 기부와 그들 자신의 큰 영지들을 포함하여 방대한 자원들이 그들의 유지에 바쳐졌습니다.파라오들은 종종 신들을 기리는 의무의 일환으로 신전들을 확장시켜서, 많은 신전들이 거대한 크기로 커졌습니다.[68]하지만, 공식 신학에서 중요한 많은 신들이 최소한의 예배만을 받았고, 많은 가정의 신들이 신전 의식보다 대중적인 숭배의 초점이 되었기 때문에, 모든 신들에게 신전이 바쳐진 것은 아니었습니다.[69]

초기 이집트의 신전들은 작고 영구적이지 않은 건축물들이었지만, 고대 왕국과 중세 왕국을 거치면서 그들의 디자인은 더 정교해졌고, 그것들은 점점 더 돌로 지어졌습니다.신왕국에서는 구왕국 사원과 중세왕국 사원의 공통적인 요소에서 진화한 기본적인 사원 배치가 나타났습니다.이 계획은 그때부터 지어진 대부분의 사찰에 사용되었고, 현재 남아있는 대부분의 사찰들이 이 계획을 고수하고 있습니다.이 표준안에서, 사원은 일련의 법정과 홀을 지나 사원의 신상이 있는 성소로 이어지는 중앙의 행렬 방식을 따라 지어졌습니다.이 사원의 가장 신성한 부분에 대한 접근은 파라오와 최고위 성직자들에게 제한되어 있었습니다.사원 입구에서 성역까지의 여정은 사원 건축에 존재하는 복잡한 신화적 상징성이 강조하는 인간 세계에서 신성한 영역으로의 여정으로 보여졌습니다.[70]사원 건물을 넘어서 가장 바깥쪽에 벽이 있었습니다.두 건물 사이에는 사원의 필요를 충족시키기 위한 공방과 창고, 사원의 성스러운 글과 세속적인 기록을 보관하는 도서관을 포함한 많은 부속 건물들이 있었고, 또한 다양한 주제에 대한 학습의 중심지 역할을 했습니다.[71]

이론적으로는 이집트의 신들의 공식적인 대표였기 때문에 신전 의식을 수행하는 것이 파라오의 의무였습니다.실제로 제사의 임무는 거의 항상 사제들에 의해 수행되었습니다.옛 왕국과 중기 왕국 시대에는 별도의 성직자 계급이 존재하지 않았고, 대신 많은 관리들이 일년 중 몇 달 동안 이 직책을 수행한 후 세속적인 업무로 돌아갔습니다.대부분의 하급 성직자들은 여전히 시간제였지만, 신왕국에서만 전문적인 성직이 널리 퍼졌습니다.모든 사람들은 여전히 국가에 고용되어 있었고, 파라오는 그들의 임명에 있어서 마지막 발언권을 가지고 있었습니다.[72]그러나, 사원들의 부를 증가시키면서, 파라오의 그것에 필적할 때까지, 그들의 사제직의 영향력은 증가했습니다.제3중간기 (기원전 1070년–664년)c.의 정치적 분열 속에서, 카르낙의 아문 대제사장들은 심지어 상부 이집트의 효과적인 통치자가 되었습니다.[73]사원 직원들은 또한 음악가들과 사원 의식의 성악가들과 같은 성직자들 이외에도 많은 사람들을 포함했습니다.절 밖에는 절의 필요한 것을 공급하는 장인들과 다른 노동자들, 그리고 절의 사유지에서 일하는 농부들이 있었습니다.모두 사원 수입의 일부로 지불되었습니다.그러므로 큰 사원들은 경제 활동의 매우 중요한 중심지였고, 때로는 수천 명의 사람들을 고용하기도 했습니다.[74]

공식 의례 및 축제

레-호락티에게 음식과 음료, 꽃을 바치는 제드콘수이웨산크 부인의 모습을 그린 고대 이집트 목탑

국가의 종교적인 관습은 신을 숭배하는 사원 의식과 신성한 왕권과 관련된 의식을 모두 포함합니다.후자 중에는 대관식과 그의 통치 기간 동안 주기적으로 일어난 파라오의 힘의 의식적인 갱신인 Sed 축제가 있었습니다.[75]전국적으로 행해지는 제사와 단신이나 단신의 사원에 한정된 제사 등 다양한 사원 의식이 있었습니다.어떤 것들은 매일 공연되었고, 다른 것들은 매년 또는 드문 경우에 공연되었습니다.[76]가장 흔한 사원 의식은 이집트 전역의 사원에서 매일 행해지는 아침 공양 의식이었습니다.그 안에서 고위 성직자, 혹은 가끔 파라오가 신의 조각상을 씻기고, 기름을 바르고, 정교하게 옷을 입혔다가 공물을 바쳤습니다.그 뒤에, 하나님께서 제물의 영적인 본질을 다 드시면, 그 물건들 자체를 제사장들에게 나누어 주도록 하였습니다.[75]

덜 빈번했던 절 의식, 혹은 축제들은, 매년 수십 건씩 발생하면서, 여전히 수가 많았습니다.이러한 축제들은 종종 특정 신화의 재현이나 무질서한 힘의 상징적 파괴와 같은, 신들에게 바치는 단순한 제물 이상의 행동을 수반했습니다.[77]이 행사들의 대부분은 아마도 제사장들에 의해서만 거행되었을 것이고, 사원 안에서만 이루어졌을 것입니다.[76]그러나, 카르낙에서 기념되는 오페트 축제와 같은 가장 중요한 사원 축제들은, 보통 그 신의 형상을 가지고 성소 밖으로 나와 관련된 신의 사원과 같은 다른 중요한 장소들을 방문하는 모형 바크를 타고 이동하는 행렬을 포함했습니다.평민들은 행렬을 보기 위해 모였고, 때때로 이런 경우에 신들에게 바치는 아주 큰 제물의 일부를 받기도 했습니다.[78]

동물 숭배

아피스 황소

많은 성지에서, 이집트인들은 그들이 특정한 신들의 표현이라고 믿었던 각각의 동물들을 숭배했습니다.이 동물들은 그 역할에 적합하다는 것을 나타내는 특정한 신성한 표시에 근거하여 선정되었습니다.이러한 숭배 동물들 중 일부는 멤피스에서 프타의 표현으로 숭배된 아피스 황소와 마찬가지로 남은 생애 동안 그들의 자리를 유지했습니다.다른 동물들은 훨씬 더 짧은 기간 동안 선택되었습니다.이러한 숭배는 후대에 더 인기가 많아졌고, 많은 사원들은 새로운 신의 계시를 선택하기 위해 그러한 동물들을 기르기 시작했습니다.[79]26왕조에서 사람들이 특정한 동물 종의 어떤 구성원이라도 미라로 만들기 시작했을 때, 그 종을 대표하는 신에게 바치는 제물로 별도의 관습이 생겨났습니다.수백만 마리의 미라가 된 고양이, 새, 그리고 다른 생물체들이 이집트의 신들을 기리는 사원에 묻혔습니다.[80][81]숭배자들은 특정 신의 사제들에게 그 신과 관련된 동물을 얻고 미라를 만들기 위해 돈을 지불했고, 미라는 그 신의 컬트 센터 근처의 묘지에 놓여졌습니다.

오라클스

이집트인들은 신들에게 지식이나 지도를 구하기 위해 신탁을 사용했습니다.이집트의 신탁은 주로 신왕국 이후부터 알려져 있지만, 아마도 훨씬 이전에 나타났을 것입니다.왕을 포함한 모든 계층의 사람들이 신탁에 대한 질문을 했습니다.[82]신탁을 상담하는 가장 일반적인 방법은 축제 행렬에서 신의 형상에 의문을 제기하고 바크의 움직임으로부터 답을 해석하는 것이었습니다.다른 방법들은 컬트 동물의 행동을 해석하거나 제비뽑기를 하거나 신부가 말하는 것처럼 보이는 조각상들을 상담하는 것을 포함합니다.하나님의 뜻을 판별하는 방법은 하나님의 말씀을 말하고 해석하는 제사장들에게 큰 영향을 주었습니다.[83]

대중종교

국가 숭배는 이집트 세계의 안정을 유지하기 위한 것이었지만, 평신도 개인들은 일상 생활과 더 직접적으로 관련된 그들만의 종교적인 관습을 가지고 있었습니다.[84]이 대중적인 종교는 공식적인 종교보다 증거를 적게 남겼고, 이 증거는 대부분 이집트 인구의 가장 부유한 사람들에 의해 만들어졌기 때문에, 그것이 전체적으로 대중의 관습을 어느 정도까지 반영하는지는 불확실합니다.[85]

대중적인 종교적 관습은 삶의 중요한 전환을 나타내는 의식들을 포함했습니다.여기에는 과정에 수반되는 위험 때문에 탄생한 것과 이름이 사람의 정체성에 결정적인 부분을 차지하기 때문에 명명한 것이 포함됩니다.이 의식들 중 가장 중요한 것은 죽음을 둘러싼 의식들이었습니다. 그것들이 영혼의 생존을 그것 너머로 보장해 주었기 때문입니다.[86]다른 종교적 관습들은 신들의 의지를 분별하거나 신들의 지식을 추구하려고 했습니다.여기에는 신의 영역에서 온 메시지로 볼 수 있는 꿈에 대한 해석과 신탁에 대한 협의가 포함되었습니다.사람들은 또한 마법의 의식을 통해 신들의 행동을 자신들에게 이익이 되도록 영향을 주려고 했습니다.[87]

이집트인들은 또한 신들에게 기도를 드리고 개인적인 제물을 드렸습니다.이런 종류의 개인적인 경건함에 대한 증거는 신왕국 이전에는 희박합니다.이것은 아마도 중세와 신왕국 시대에 완화되었던 비왕실 종교 활동의 묘사에 대한 문화적 제한 때문일 것입니다.개인적인 경건함은 신들이 개인의 삶에 직접적으로 개입하여 범법자를 처벌하고 경건한 사람들을 재앙으로부터 구한다고 믿어졌던 후기 신왕국에서 더욱 두드러졌습니다.[58]비록 그들의 중심적인 활동들이 일반인들에게는 닫혀있었지만, 공식적인 사원들은 사적인 기도와 공양을 위한 중요한 장소였습니다.이집트인들은 신전의 신에게 바칠 물건들과 신전 안에 놓이기 위한 기도문이 새겨진 물건들을 자주 기증했습니다.종종 그들은 절상 앞이나 그들의 사용을 위해 따로 마련된 사당에서 직접 기도했습니다.[85]그러나 사원 이외에도, 대중들은 또한 공식적인 사원보다 작지만 접근하기 쉬운, 별도의 지역 예배당을 사용했습니다.이 예배당들은 매우 많았고 아마도 지역 사회의 구성원들에 의해 직원이 배치되었을 것입니다.[88]가정들 역시 종종 신들이나 죽은 친척들에게 바치는 자신들만의 작은 사당들이 있었습니다.[89]

이러한 상황에서 발동되는 신들은 국가 숭배의 중심에 있는 신들과는 다소 차이가 있었습니다.다산의 여신 타웨렛과 가정의 수호신 베스와 같은 많은 중요한 인기있는 신들은 그들만의 신전이 없었습니다.하지만, 아문과 오시리스를 포함한 많은 다른 신들은 대중적인 종교와 공식적인 종교 모두에서 매우 중요했습니다.[90]어떤 사람들은 특별히 한 신에게 헌신할지도 모릅니다.종종 그들은 자신들의 지역이나 삶에서 그들의 역할과 관련된 신들을 선호했습니다.예를 들어, 프타 신은 멤피스의 컬트 중심지에서 특히 중요했지만, 장인들의 후원자로서 그는 그 직업에서 많은 사람들의 전국적인 존경을 받았습니다.[91]

마술

일반적인 마법의 상징인 호루스의 눈 모양의 부적

"마법"이라는 단어는 보통 이집트 용어인 heka제임스 P로 번역할 때 사용됩니다. 앨런은 "간접적인 방법으로 일을 성사시킬 수 있는 능력"이라고 말합니다.[92]

헤카는 우주를 창조하는데 사용되고 신들이 그들의 의지를 작용하기 위해 사용되는 힘인 자연 현상이라고 믿었습니다.인간도 사용할 수 있었고, 마법의 수행은 종교와 밀접하게 연관되어 있었습니다.사실, 사원에서 행해지는 규칙적인 의식조차도 마법처럼 여겨졌습니다.[93]사람들은 또한 개인적인 목적을 위해 종종 마법 기술을 사용했습니다.비록 이러한 목적들이 다른 사람들에게 해로울 수 있지만, 어떤 형태의 마법도 그 자체로 모방적이라고 여겨지지 않았습니다.대신, 마법은 주로 인간이 부정적인 사건을 예방하거나 극복하는 방법으로 여겨졌습니다.[94]

마법은 사제직과 밀접한 관련이 있었습니다.신전 도서관들은 많은 마법의 문헌들을 가지고 있었기 때문에, 이 문헌들을 연구한 성직자들에게 큰 마법 지식이 주어졌습니다.이 성직자들은 종종 사원 밖에서 일하며 그들의 마법 같은 봉사를 평신도에게 고용했습니다.의사, 전갈의 매력가, 그리고 마법 부적 제작자를 포함한 다른 직업들도 흔히 마법을 그들의 일의 일부로 사용했습니다.농민들이 자신들의 목적을 위해 단순한 마법을 사용했을 가능성도 있지만, 이 마법 지식은 구두로 전해졌을 것이기 때문에 그 증거는 제한적입니다.[95]

언어는 헤카와 밀접하게 연관되어 있어서, 글의 신인 Thoth가 때때로 헤카의 발명가라고 불릴 정도였습니다.[96]그러므로, 마법은 종종 쓰여진 또는 말하는 주문을 수반했지만, 이것들은 보통 의식적인 행동에 수반되었습니다.종종 이러한 의식은 그 신에게 행동을 강요하기 위해 헤카의 힘을 사용함으로써 원하는 행동을 수행하기 위해 적절한 신을 호출합니다.때때로 이것은 신화에서 등장인물의 역할에 의식의 수행자나 대상을 캐스팅하는 것을 수반했고, 따라서 신이 신화에서 그랬던 것처럼 그 사람을 향해 행동하도록 유도했습니다.

의식은 또한 의식의 주제와 마법적으로 상당한 유사성을 가지고 있다고 여겨지는 물건들을 사용하여 동정적인 마법을 사용했습니다.이집트인들은 또한 보통의 이집트인들이 많이 착용하는 마법의 보호 부적과 같이 그들만의 헤카가 스며있다고 믿어지는 물건들을 일반적으로 사용했습니다.[97]

장례식

무덤 앞에서 거행되는 입을 여는 의식

그것은 영혼의 생존을 위해 필요하다고 여겨졌기 때문에, 시신의 보존은 이집트 장례 의식의 중심적인 부분이었습니다.원래 이집트인들은 죽은 사람들을 사막에 묻었는데, 그곳의 건조한 환경은 자연적으로 시체를 미라로 만들었습니다.그러나 초기 왕조 시대에 이르러 그들은 더 큰 보호를 위해 무덤을 사용하기 시작했고, 몸은 모래의 건조 효과로부터 절연되었고 자연적인 부패의 대상이 되었습니다.그래서, 이집트인들은 그들의 정교한 방부 처리법을 발전시켰습니다. 그것은 시체를 인공적으로 건조시키고 관에 넣기 위해 포장하는 것이었습니다.[98]그러나 비용에 따라 공정의 질이 달랐고, 그것을 감당할 수 없었던 사람들은 여전히 사막의 무덤에 묻혔습니다.[99]

미라 제작 작업이 완료된 후, 미라는 고인의 집에서 무덤까지 운반되어 그의 친척과 친구들, 그리고 다양한 사제들이 참석한 장례 행렬을 이룹니다.이 사제들은 매장 전에 죽은 사람의 감각을 회복하고 공물을 받을 수 있는 능력을 주기 위한 입을 여는 의식을 포함한 여러 의식을 행했습니다.그리고 나서 미라는 묻히고 무덤은 봉해졌습니다.[100]그 후 친척이나 고용된 성직자들이 일정한 간격을 두고 근처 빈소 예배당에서 고인에게 음식을 바쳤습니다.시간이 지나면서, 가족들은 어쩔 수 없이 오래 죽은 친척들에 대한 공양을 소홀히 하게 되었고, 대부분의 빈소 숭배는 한두 세대 밖에 지속되지 않았습니다.[101]하지만, 숭배가 지속되는 동안, 산 사람들은 때때로 죽은 사람들이 신들이 그랬던 것처럼 산 사람들의 세계에 영향을 미칠 수 있다는 믿음으로, 죽은 친척들에게 도움을 요청하는 편지를 썼습니다.[102]

최초의 이집트 무덤은 왕과 귀족들이 무덤에 안치된 직사각형 벽돌 건축물인 마스타바였습니다.그들은 각각 지하 묘실과 빈소를 위한 별도의 지상 예배당을 가지고 있었습니다.고대 왕국에서 마스타바는 이집트 신화의 원시 언덕을 상징하는 피라미드로 발전했습니다.피라미드는 왕족들을 위한 것이었고, 그들의 기초에 있는 큰 빈소 사원들이 함께 있었습니다.중왕국 파라오들은 피라미드를 계속 지었지만, 마스타바의 인기는 시들해졌습니다.충분한 수단을 갖춘 평민들은 인근에 별도의 빈소가 있는 바위를 깎은 무덤에 묻히는데, 이는 무덤 강도에 덜 취약한 접근 방식이었습니다.신왕국이 시작될 때까지 파라오조차도 그러한 무덤에 묻혔고, 종교 자체가 쇠퇴할 때까지 그것들은 계속 사용되었습니다.[103]

무덤에는 시신이 훼손될 경우를 대비해 시신을 대신할 수 있도록 고인의 동상을 포함해 다양한 물품이 들어갈 수 있었습니다.[104]생전처럼 고인이 사후세계에서 일을 해야 한다고 믿었기 때문에 매장에는 고인을 대신해 일을 할 수 있는 작은 모형의 인간이 포함되는 경우가 많았습니다.[105]초기 왕릉에서 발견된 인간의 제물은 아마도 파라오의 사후 세계에서 그를 섬기기 위한 것이었을 것입니다.[106]

부유한 사람들의 무덤은 또한 사후세계에서 사용하기 위한 가구, 옷 그리고 다른 일상적인 물건들을 포함할 수 있습니다. 그리고 부적과 다른 물건들은 영혼의 세계의 위험으로부터 마법적인 보호를 제공하기 위한 것입니다.[107]매장에 포함된 장례 문서들은 추가적인 보호를 제공했습니다.무덤 벽에는 장례식이 끝난 후에도 마법처럼 음식을 먹을 수 있다고 믿어지는 음식을 먹는 고인의 모습을 담은 작품도 있습니다.[108]

역사

선왕조시대와 초기왕조시대

지방의 여러 신들의 기준을 가지고 다니는 사람들을 동반한 선다스틱 통치자 나르메르.
나르머 팔레트.팔레트 상단에는 박쥐나 하토르를 나타내는 소의 뿔과 귀를 가진 여인의 얼굴이 두 번, 팔레트 오른쪽에는 호루스를 나타내는 매가 나타납니다.

이집트 종교의 시작은 선사시대까지 확장되지만, 그들에 대한 증거는 오직 희박하고 모호한 고고학적 기록에서 나옵니다.선다이나스틱 시대의 신중한 매장은 이 시대의 사람들이 어떤 형태로든 사후세계를 믿었다는 것을 의미합니다.동시에, 동물들이 의식적으로 매장되었는데, 이는 후대의 종교에서 발견되는 것들과 같은 주모픽 신들의 발달을 반영하는 것일 수 있습니다.[109]인간의 모습을 한 신들에 대해서는 증거가 덜 명확하며, 이러한 형태의 신들은 동물의 모습을 한 신들에 비해 더 천천히 나타났을 수 있습니다.이집트의 각 지역에는 원래 고유의 수호신이 있었지만, 이 작은 공동체들이 서로를 정복하거나 흡수하면서 패배한 지역의 신은 다른 신의 신화에 편입되거나 완전히 포섭되었을 가능성이 있습니다.이것은 어떤 신들은 지역적으로만 중요한 존재로 남아있는 반면 다른 신들은 더 보편적인 의미를 가지게 되는 복잡한 판테온이라는 결과를 낳았습니다.[110][111]

고고학 자료에 따르면 이집트의 종교 체계는 동아프리카 인구와 문화적으로 밀접한 관계를 가지고 있었으며, 메소포타미아나 지중해 지역에서 유래된 것이 아니라 아프리카의 하부 조직에서 유래된 것이라고 합니다.[112][113][114][115]

초기 왕조 시대는 기원전 3000년경 이집트의 통일과 함께 시작되었습니다.이 사건은 몇몇 신들이 국가적인 중요성을 갖게 되고 신성한 파라오에 대한 숭배가 종교 활동의 중심적인 초점이 되면서 이집트 종교를 변화가 되었습니다.[116]호루스는 왕과 동일시되었고, 이집트 상부 도시 네켄에 있는 그의 컬트 센터는 그 시기의 가장 중요한 종교적인 장소들 중 하나였습니다.또 다른 중요한 중심지는 초기 통치자들이 큰 장례 단지를 지은 아비도스였습니다.[117]

구중국

구왕국 시대 동안, 주요 신들의 사제들은 복잡한 국가 판테온을 그들의 신화에 의해 연결되고 하나의 창조 신화에서 아툼, 라, 오시리스, 그리고 세트와 같은 중요한 신들을 연결했던 헬리오폴리스엔네아드와 같은 하나의 컬트 센터에서 숭배되는 그룹으로 조직하려고 시도했습니다.[118]한편, 피라미드는 거대한 빈소 사원 단지들과 함께 파라오들의 무덤으로서 마스타바를 대체했습니다.피라미드 단지의 거대한 크기와 대조적으로, 사원에서 신까지의 규모는 비교적 작았고, 이 시기의 공식적인 종교가 신들에 대한 직접적인 숭배보다 신왕에 대한 숭배를 더 강조했음을 암시합니다.이 시대의 장례 의식과 건축은 후대의 신들을 숭배하는 데에 더 정교한 사원과 의식에 큰 영향을 미쳤습니다.[119]

제드카레 이세시의 피라미드 단지

고대 이집트인들은 태양을 강력한 생명력으로 여겼습니다.태양신 라(Ra)는 초기 왕조 시대(기원전 3100–2686)부터 숭배되어 왔지만, 라가 이집트 판테온의 지배적인 인물이 된 구왕국(기원전 2686–2181) 이후에야 태양신 라가 권력을 잡았습니다.[120]구왕국 초기에, 라는 영향력이 커졌고, 헬리오폴리스에 있는 그의 컬트 센터는 그 나라의 가장 중요한 종교적인 장소가 되었습니다.[121]5왕조 때, 라는 이집트에서 가장 두드러진 신이었고, 그가 이집트 역사의 남은 기간 동안 유지했던 왕권과 사후세계와 밀접한 관계를 발전시켰습니다.[122]비슷한 시기에 오시리스는 중요한 사후세계의 신이 되었습니다.이 시기에 처음 쓰여진 피라미드 텍스트는 훨씬 더 오래된 전통의 잔재를 포함하고 있지만, 사후 세계에 대한 태양과 오시리아 개념의 두드러진 특징을 반영합니다.[123]본문은 초기 이집트 신학을 이해하는 데 매우 중요한 자료입니다.[124]

'날개 달린 원반'과 같은 상징들은 새로운 특징들을 띠었습니다.원래 매의 날개가 달린 태양 원반은 원래 호루스의 상징이었고 델타 마을 베데트에서의 그의 숭배와 관련이 있었습니다.성스러운 코브라는 고대 왕국 시대에 원반 양쪽에 붙여졌습니다.날개 달린 원반은 보호적인 의미가 있었고 사원 천장과 의식용 입구에서 발견되었습니다.

기원전 22세기에 구왕국은 제1중간기의 혼란에 빠졌습니다.결국, 테바이의 통치자들은 이집트를 중왕국 (기원전 2055년–1650년)c.에서 재통합했습니다.이 테반 파라오들은 처음에 그들의 수호신인 몬투를 국가적인 중요성으로 승격시켰지만, 중왕국 기간 동안, 그는 증가하는 아문의 인기에 의해 가려졌습니다.[125]이 새로운 이집트 국가에서, 개인적인 경건함은 더욱 중요해졌고, 신왕국에서 계속된 경향인, 글로 더 자유롭게 표현되었습니다.[126]

뉴킹덤

제2차 중기 (기원전 1650–1550)c.에 중왕국은 무너졌지만, 그 나라는 새로운 왕국의 첫 파라오가 된 테반의 통치자들에 의해 다시 연합되었습니다.새로운 정권 하에서 아문은 최고의 국가 신이 되었습니다.그는 오랫동안 왕권의 후원자였던 라와 재결합했고 테베의 카르낙에 있는 그의 신전은 이집트의 가장 중요한 종교 중심지가 되었습니다.아문의 출세는 부분적으로 테바이의 중요성 때문이기도 했지만, 또한 점점 더 전문적이 되어가는 사제직 때문이기도 했습니다.그들의 정교한 신학적 논의는 아문의 보편적인 힘에 대한 상세한 설명을 만들어 냈습니다.[127][128]

이 시기에 외부 사람들과의 접촉이 증가하면서 많은 근동 신들이 판테온에 들어가게 되었습니다.동시에 예속된 누비아인들은 이집트의 종교적 신념을 흡수했고, 특히 아문을 자신들의 것으로 채택했습니다.[129]

아케나텐과 그의 가족은 아텐을 숭배합니다.

신왕국의 종교 질서는 아케나텐이 이에 동의하면서 혼란을 겪었고 아문을 아텐을 국가의 신으로 대체했습니다.결국, 그는 대부분의 다른 신들의 공식적인 숭배를 없애고 이집트의 수도를 아마르나의 새로운 도시로 옮겼습니다.이집트 역사의 이 부분인 아마르나 시대는 이것의 이름을 따서 지어졌습니다.그렇게 함으로써, 아케나텐은 전례 없는 지위를 주장했습니다: 오직 그만이 아텐족을 숭배할 수 있었고, 대중들은 그를 향해 숭배를 했습니다.아테나이 제도는 신화와 사후세계에 대한 믿음이 잘 발달되어 있지 않았고, 아테나이는 멀고 비인격적인 것처럼 보였기 때문에 일반 이집트인들에게는 새로운 질서가 매력적이지요.[130]그러므로, 많은 사람들은 아마도 개인적으로 전통적인 신들을 숭배했을 것입니다.그럼에도 불구하고, 다른 신들에 대한 국가의 지원이 철회되면서 이집트 사회는 심각하게 혼란에 빠졌습니다.[131]아케나텐의 후계자들은 전통적인 종교 체계를 회복했고, 결국 모든 아테나이의 기념물들을 해체했습니다.[132]

아마르나 시대 이전에, 대중 종교는 숭배자들과 그들의 신들 사이의 더 개인적인 관계로 경향이 있었습니다.아케나텐의 변화는 이러한 흐름을 역전시켰지만, 일단 전통적인 종교가 회복되자 반발이 일었습니다.대중들은 신들이 일상생활에 훨씬 더 직접적으로 관여한다고 믿기 시작했습니다.최고의 신 아문은 점점 더 인간의 운명을 결정짓는 존재, 이집트의 진정한 통치자로 비춰졌습니다.파라오는 그만큼 더 인간적이고 덜 신성한 존재였습니다.의사결정의 수단으로서 신탁의 중요성이 커졌고, 신탁의 통역자인 성직자의 부와 영향력도 커졌습니다.이러한 경향은 사회의 전통적인 구조를 약화시켰고 신왕국의 붕괴에 기여했습니다.[133][134]

후기

로마 장교로서의 아누비스(왼쪽)와 호루스(가운데)의 동합금 동상(아테네 국립 고고학 박물관)
시스트럼과 시툴라를 들고 있는 독특한 로마의 이시스 상

기원전 1천년기에 이집트는 이전 시대에 비해 상당히 약했고, 여러 시기에 외국인들이 이집트를 점령하고 파라오의 자리를 잡았습니다.파라오의 중요성은 계속해서 감소했고, 대중적인 경건함에 대한 강조는 계속 증가했습니다.특징적으로 이집트식 예배 형태인 동물 숭배는 이 시기에 점점 인기를 끌게 되었는데, 아마도 그 시대의 불확실성과 외국의 영향에 대한 반응이었을 것입니다.[135]이시스는 보호, 마법, 개인적인 구원의 여신으로 인기를 끌었고, 이집트에서 가장 중요한 여신이 되었습니다.[136]

기원전 4세기에, 이집트는 전통적인 종교를 유지하고 많은 사원들을 짓거나 재건하는, 파라오의 역할을 맡은 프톨레마이오스 왕조 (기원전 305년–30년) 하에서 헬레니즘 왕국이 되었습니다.그 왕국의 그리스 지배 계급은 이집트의 신들을 그들의 신들과 동일시 했습니다.[137]이 문화간의 혼합주의로부터 오시리스와 아피스를 그리스 신들의 특징과 결합시킨 신 세라피스가 출현했고 그리스 사람들 사이에서 매우 인기를 끌었습니다.그럼에도 불구하고, 대부분의 경우 두 믿음 체계는 분리되어 있었고, 이집트의 신들은 이집트인으로 남아있었습니다.[138]

프톨레마이오스 시대의 믿음은 기원전 30년에 이집트가 로마 제국속주가 된 후에 거의 변하지 않았고 프톨레마이오스 왕들은 먼 황제들로 대체되었습니다.[137]이시스에 대한 숭배는 이집트 밖의 그리스인들과 로마인들에게도 어필했고, 헬레니즘화된 형태로 제국 전역에 퍼졌습니다.[139]이집트 자체에서는 제국이 약화되면서 공식적인 사원들이 부패에 빠졌고, 그들의 중앙집권적인 영향력 없이 종교적 실천은 파편화되고 지역화되었습니다.한편, 기독교는 이집트 전역에 퍼졌고, 서기 3세기와 4세기에는 기독교 황제들에 의한 교령과 기독교인들의 선교 활동이 전통적인 믿음을 잠식했습니다.

그럼에도 불구하고, 전통적인 이집트 종교는 오랫동안 지속되었습니다.필레 시의 사원들에서의 전통적인 예배는 이집트의 적극적인 기독교화에도 불구하고 적어도 5세기까지는 지속된 것으로 보입니다.실제로 5세기 역사가 프리스쿠스는 452년 로마의 지휘관 막시미누스와 블렘예스, 노바데스 사이의 조약을 언급하고 있는데, 이 조약은 무엇보다도 이시스의 컬트 이미지에 접근할 수 있도록 보장해 주었습니다.[140][141][142]

6세기 역사학자 프로코피우스에 따르면, 필레의 사원들은 비잔티움 황제 유스티니아누스 1세의 명령에 따라 서기 537년에 지역 사령관인 페르사르메니아누스 나르세스에 의해 공식적으로 폐쇄되었다고 합니다.[143]이 행사는 전통적으로 고대 이집트 종교의 종말을 알리는 것으로 여겨집니다.[144]그러나, 필레에서 조직화된 이교도가 450년대까지 거슬러 올라간다는 사실에 근거하여 5세기에 끝났다는 Jitse Dijkstra의 주요 연구에 따라, 그것의 중요성에 대해 최근에 의문이 제기되었습니다.[140][142]그럼에도 불구하고, 아프로디토의 디오스코로스테바이총독에게 보낸 567년까지의 청원서에 근거하여, 전통적인 종교에 대한 약간의 집착은 6세기까지 살아남은 것으로 보입니다.[145][142]이 서한은 집을 약탈하고 세금 수입을 가로채는 것 외에도 '성역'에서 이교도를 복원했다는 주장이 있는 익명의 남성(본문에서는 그를 '생고기를 먹는 사람'이라고 부르고 있습니다)[145][142]에 대해 경고하고 있습니다.

그것이 한동안 대중들 사이에서 지속되었지만, 이집트의 종교는 서서히 사라졌습니다.[146]

유산

이집트 종교는 고대 이집트의 가장 오래된 기념물인 사원과 무덤을 만들어냈지만, 다른 문화에도 영향을 미쳤습니다.파라오 시대에 스핑크스날개 달린 태양 원반과 같은 그것의 많은 상징들은 와 같은 그것의 신들처럼 지중해와 근동을 가로지르는 다른 문화들에 의해 채택되었습니다.이러한 연결 중 일부는 추적하기가 어렵습니다.엘리시움이라는 그리스 개념은 사후세계에 대한 이집트의 비전에서 유래했을 수도 있습니다.[147]고대 후기에, 지옥에 대한 기독교의 개념은 두아트의 이미지의 영향을 받았을 가능성이 높습니다.이집트의 믿음은 또한 이집트를 신비한 지혜의 원천으로 여긴 그리스인들과 로마인들에 의해 발전된 몇몇 난해한 믿음 체계들에 영향을 끼치거나 낳았습니다.예를 들어, 헤르메티즘은 Thoth와 관련된 비밀스러운 마법 지식의 전통에서 유래되었습니다.[148]

근세

케메틱 추종자의 제단 토트

고대 신앙의 흔적은 이집트의 민속 전통에서 현대에 이르기까지 남아있었지만, 1798년 이집트와 시리아에서의 프랑스 캠페인과 그들이 기념물들과 이미지들을 보면서 현대 사회에 미치는 영향은 크게 증가했습니다.그 결과 서양인들은 이집트 신앙을 직접 연구하기 시작했고, 이집트의 종교적 모티프는 서양 미술에 도입되었습니다.[149][150]이집트 종교는 대중문화에 중요한 영향을 끼쳤습니다.이집트 신앙에 대한 지속적인 관심으로 인해 20세기 후반 케메티즘(Kemetism)이라는 포괄적 용어로 진행되는 여러 새로운 종교 집단이 고대 이집트 종교의 다양한 재구성을 기반으로 형성되었습니다.[151]케메티즘(Kemetism)은 1970년대에 등장한 고대 이집트의 종교와 고전후기 고대의 종교 표현의 부활이자 신오파 종교입니다.케메틱스는 그들 스스로 고대 이집트 종교의 직접적인 후손이라고 생각하지 않고 지속적으로 종교의 재창조 또는 복원에 대해 말합니다.[152][153]

참고 항목

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외부 링크