고대 로마의 종교

종교인 고대 로마
마르쿠스 아우렐리우스(머리 가리개) 주피터 신전에 바치는 제물
실천과 신념
해방 보텀 사원 축제 루디 장례식 예체능 제국 숭배 불가사의한 종교 천골버섯
사제직
폰티피스 8월 베스탈레스 플라민 페티알레스 에풀론즈 프라트레스 아르발레스
신들
십이신 카피톨린 삼합회 아벤틴 삼합회 지하세계 빈약 농업 출생. 신격화된 황제: 디버스 율리우스 디버스 아우구스투스
관련 토픽
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고대 로마의 종교는 다양한 제국과 지방의 종교 관행으로 구성되었고, 로마 사람들뿐만 아니라 로마의 통치하에 있는 사람들에 의해서도 행해졌다.

로마인들은 자신들이 매우 신앙심이 깊다고 생각했고, 세계 강국으로서의 성공을 신들과 좋은 관계를 유지하는 데 있어서 그들의 집합적인 경건함 (피에타) 덕분이라고 생각했다.그들의 다신교는 많은 신들을 숭배한 것으로 알려져 있다.

역사적 시기의 시작부터 이탈리아 반도에 그리스인들이 존재한 것은 로마 문화에 영향을 미쳐 아폴로 숭배와 같은 기본적인 종교적 관행을 도입했다.로마인들은 에트루리아인들이 가졌던 것처럼 그리스 신화와 도상학을 라틴 문학과 로마 예술에 적용하면서 그들의 주요 신들과 그리스 신들 사이의 공통점을 찾았다.에트루리아 종교는 특히 신들의 뜻을 찾기 위해 국가에 의해 사용되는 징조의 실천에 큰 영향을 끼쳤다.전설에 따르면, 로마의 대부분의 종교 기관, 특히 신들과 직접 협상한 로마의 두 번째 왕인 누마 폼필리우스가 로마의 창시자임을 추적할 수 있었다.이 고대 종교는 "조상의 길" 또는 단순히 "전통"인 모자오룸의 토대가 되었고, 로마 정체성의 중심이라고 여겨졌다.

로마 종교는 실용적이고 계약적이었으며, "나는 당신이 줄 수 있는 것을 준다"는 원칙에 기초했다.비록 라틴 문학이 신의 본질과 인간과의 관계에 대한 학습된 추측을 보존하고 있지만, 종교는 믿음이나 교의가 아닌 지식과 기도, 의식, 그리고 희생의 올바른 관행에 의존했다.키케로 등 로마의 지식인 엘리트들 사이에서도 종교가 사회질서의 원천이라고 가장 회의적이었다.로마 제국이 확장되면서, 수도로 이주한 사람들은 그들의 지역 컬트를 데려왔고, 그들 중 많은 수가 이탈리아인들 사이에서 인기를 끌었다.기독교는 결국 이러한 컬트들 중 가장 성공적이었고 380년에 공식 국교가 되었다.

일반 로마인들에게 종교는 일상생활의 ^[1]일부였다.각 가정에는 집안의 신들에게 기도와 기도를 바치는 사당이 있었다.동네의 신사나 샘이나 숲 등 성지가 ^[2]도시 곳곳에 산재해 있다.로마 달력은 종교적 의식을 중심으로 구성되었다.여성, 노예, 그리고 아이들은 모두 다양한 종교 활동에 참여했다.일부 공공 의식은 여성에 의해서만 행해질 수 있었고, 여성들은 아마도 로마의 가장 유명한 사제직인, 수 세기 동안 로마의 신성한 난로를 돌본 국가가 지원하는 베스탈을 기독교의 지배 아래 해체할 때까지 형성했다.

개요

이하에, 보다 상세하게 취급하는 자료의 개요를 나타냅니다.

대부분의 국교 사제직은 엘리트 계층에 의해 수행되었다.고대 로마에는 정교분리와 유사한 원칙이 없었다.로마 공화국 (기원전 509년-27년) 동안, 공직자로 선출된 사람들은 또한 교황과 보좌관으로도 활동할 수 있었다.신부들은 결혼해서 가정을 꾸리고 정치적으로 활발한 삶을 살았다.율리우스 시저는 집정관으로 선출되기 전에 폰티펙스 막시무스가 되었다.

징조들은 신의 뜻을 읽고, 보편적 질서의 반영으로 경계를 표시하는 것을 감독했고, 따라서 로마 팽창주의와 외국 전쟁을 신성한 운명의 문제로 승인했다.로마의 승리는 승리한 장군이 자신의 전리품의 일부를 신들, 특히 정당한 통치를 구현한 주피터에게 바침으로써 그의 경건함과 공공의 이익을 위해 봉사하려는 의지를 보여주는 종교적 행렬의 핵심이었다.포에니 전쟁 (기원전 264–146년)의 결과로, 로마가 지배적인 강국으로 자리매김하기 위해 노력했을 때, 많은 새로운 신전들이 그들의 군사적 성공을 보장해준 신에 대한 서약을 이행하기 위해 치안판사들에 의해 지어졌다.

로마인들이 그들의 지배력을 지중해 세계 전체로 확장하면서, 그들의 정책은 전통을 보존하는 것이 사회적 ^[4]안정을 촉진한다고 믿었기 때문에,^[3] 일반적으로 그들을 뿌리뽑으려고 노력하기 보다는 다른 사람들의 신들과 컬트들을 흡수하는 것이었다.로마가 다양한 민족을 통합한 한 가지 방법은 그들의 종교적 유산을 지원함으로써, 로마 종교의 위계질서 내에서 그들의 신학을 틀에 넣은 지역 신들에게 신전을 건설하는 것이었다.제국 전역의 비문에는 로마인들이 지역 ^[5]신들에게 바친 헌신을 포함하여 지역 신들과 로마 신들에 대한 나란히 예배를 기록하고 있습니다.

제국의 전성기에 이르러 수많은 국제적인 신들이 로마에서 경작되었고, 시벨레, 이시스, 에포나, 그리고 멀리 로마 브리튼까지 발견된 태양 일신론의 신들과 같은 가장 먼 지방으로 옮겨졌다.외국 종교는 로마인들 사이에서 점점 더 많은 신봉자들을 끌어들였고, 로마인들은 제국 내 다른 곳에서 점점 더 많은 조상을 얻었다.사후 구원의 시작을 제공한 수입 신비 종교는 개인의 개인적인 선택 문제였으며, 가족의 의식을 수행하고 공공 종교에 참여하는 것 외에도 행해졌다.하지만, 그 미스터리는 독점적인 맹세와 비밀주의를 포함했는데, 보수적인 로마인들은 "마법", "음모" 또는 "전복적인" 활동의 특징이라고 의심했다.기원전 186년 바카날족을 제한하려는 원로원의 노력처럼 전통적인 도덕성과 단결을 위협하는 것으로 보이는 종교인들을 탄압하려는 산발적이고 때로는 잔인한 시도가 있었다.로마인들은 단 하나의 신이나 단 하나의 숭배만을 양성할 의무가 없었기 때문에, 종교적 관용은 일신교적 ^[6]체계에 대한 것이라는 점에서 문제가 되지 않았다.유대교의 일신교적 엄격함은 때로는 타협과 특별 면책의 부여를 이끌어냈지만 때로는 다루기 힘든 갈등을 야기하는 로마 정책에 어려움을 야기했다.예를 들어, 종교 분쟁은 제1차 유대-로마 전쟁과 바르 코크바 반란을 일으키는 데 도움을 주었다.

공화국이 붕괴된 후, 국가 종교는 황제의 새로운 정권을 지지하는 데 적응했다.로마의 첫 황제 아우구스투스는 종교 부흥주의와 개혁이라는 방대한 프로그램으로 일인 통치의 참신함을 정당화했다.공화국의 안위를 위해 했던 공공 서약은 이제 황제의 안녕을 지향했다.소위 "황제 숭배"라고 불리는 것은 조상들의 죽음과 모든 개인들의 신성한 후견인인 천재들에 대한 전통적인 로마 숭배의 규모를 확대했다.제국 숭배는 로마가 지방에서 자신들의 존재를 선전하고 제국 전체에서 문화적 정체성과 충성심을 공유하는 주요한 방법 중 하나가 되었다.국교를 거부하는 것은 반역이나 마찬가지였다.기독교인들은 로마 종교를 이교도로 여겼지만 로마인들은 이를 무신론과 새로운 미신의 한 형태로 여겼던 기독교와의 갈등의 배경이었다.결국, 로마 다신교는 기독교를 제국의 공식 종교로 채택하면서 종말을 고했다.

건국신화와 신의 운명

로마의 신화적 전통은 특히 도시의 설립과 발흥에 관한 역사적 신화 또는 전설이 풍부하다.이 이야기들은 인간 배우들에게 초점을 맞추고 있으며, 신의 개입은 간혹 있을 뿐이지만, 신의 운명에 대한 의식이 팽배해 있다.로마의 가장 이른 시기에 역사와 신화는 ^[7]구별하기 어렵다.

신화에 따르면, 로마에는 비너스의 아들인 트로이 난민 아이네이아스에 반신성한 조상이 있었는데, 그는 팔라듐, 라레스, 페나테를 트로이에서 이탈리아로 가져와서 로마 종교의 기초를 세웠다고 한다.이 물건들은 역사적으로 로마의 여성 사제인 베스탈이 보관하고 있는 것으로 믿어졌습니다.고전 작가들에 따르면, 아이네이아스는 아르카디아에서 추방된 그리스인 에반데르 왕에 의해 피난처를 제공받았는데, 그는 아라 막시마를 헤라클레스에게 "가장 위대한 제단"이라고 불렀고, 그래서 전설은 루카리아를 기념하기 위한 첫 번째 장소였다.2월의 ic 축제는 기독교 ^[8]시대 5세기까지 행해졌습니다.

그리스 영향을 받은 트로이 목마 건국의 신화는 정교한 계보(알바 롱가의 라틴 왕들)를 통해 로물루스와 레무스에 의한 로마 건국의 잘 알려진 전설과 조화를 이뤘다.쌍둥이 이야기의 가장 일반적인 버전은 영웅 신화의 여러 측면을 보여준다.그들의 어머니 레아 실비아는 그녀의 삼촌 왕으로부터 처녀로 남아 있으라는 명령을 받았다. 그가 그녀의 아버지로부터 빼앗은 왕위를 지키기 위해서였다.신의 개입을 통해, 레아 실비아가 화성 신에 의해 임신되었을 때 올바른 선이 복원되었다.그녀는 쌍둥이를 낳았고, 그들은 왕의 명령에 의해 적절히 노출되었지만, 기적적인 사건들을 통해 구조되었다.

로물루스와 레무스는 할아버지의 왕좌를 되찾고 신도시 건설에 나서며 로마의 특징적인 종교기관인 오구리를 통해 신들과 상의했다.형제들은 성벽을 쌓는 동안 싸우고 로물루스는 레무스를 죽인다. 레무스는 때때로 제물로 여겨지기도 한다.그래서 프라트리치데는 로마의 건국 ^[9]신화에 필수적인 부분이 되었다.

로물루스는 여러 종교 기관에 공로를 인정받았다.그는 이웃 사비인들을 참여시키기 위해 콘슈알리아 축제를 설립했습니다; 로물루스의 부하들에 의한 사비네 여성들에 대한 강간은 로마의 기원 신화에 폭력과 문화적 동화를 더 깊이 포함시켰습니다.성공한 장군으로서, 로물루스는 또한 주피터 페레트리우스에게 로마 최초의 신전을 세우고, 로마의 첫 승리를 축하하기 위해 전쟁에서 빼앗긴 주요 전리품인 스폴리아 오피마를 바쳤다고 전해진다.인간의 죽음을 면한 로물루스는 신비롭게 유괴되어 ^[10]신격화 되었다.

그의 사비인의 후계자 누마는 경건하고 평화로웠으며, 로마 최초의 달력, 살리, 플라민, 베스탈의 사제직, 주피터, 마르스, 퀴리누스의 숭배, 그리고 야누스 신전은 전쟁 기간 동안 문을 열어두었지만 누마의 시대에는 문을 닫은 채 남아 있었다.누마가 죽은 후,^[12] 야누스 신전의 문은 아우구스투스 치세까지 열려있어야 했다.

로마의 전설적 혹은 반 전설적 왕들은 각각 후기 공화국에 여전히 알려진 하나 이상의 종교 기관과 연관되어 있었다.툴루스 호스틸리우스와 안쿠스 마르키우스는 페스티알 사제를 만들었다.최초의 "외계인" 에트루리아 왕인 루시우스 타르퀴니우스 프리스쿠스는 로마 세계에서 가장 높은 공식 컬트의 모범이 된 삼합회 주피터, 주노, 미네르바에 카피톨린 신전을 세웠다.자비롭고 신성한 아버지인 세르비우스 툴리우스는 그의 사회 개혁을 기념하기 위해 라틴 동맹, 다이애나를 위한 아벤타인 사원, 콤피탈리아를 설립했습니다.세르비우스 툴리우스는 오만한 타르퀴니우스 슈퍼버스에 의해 살해되고 뒤를 이었으며, 그의 축출은 선출된 치안 ^[13]판사들이 통치하는 로마 왕권의 종말과 로마 공화정의 시작을 알렸다.

로마 역사가들은^[14] 누마의 통치 말기에 공화정 종교의 필수적인 요소들이 완성되었다고 생각했고, 원로원과 로마의 사람들에 의해 옳고 합법적인 것으로 확인되었습니다: 도시의 신성한 지형, 기념물과 사원, 로마의 주요 가족의 역사, 그리고 구전과 의식의 전통.^[15]키케로에 따르면, 로마인들은 자신들을 모든 민족들 중에서 가장 신앙심이 깊다고 여겼으며, 그들의 지배력 ^[16]상승은 그들이 대가로 신의 은총을 받았다는 증거였다.

로마의 신들

로마는 토착 창조 신화도 없고, 신들의 성격, 그들의 상호 관계 또는 인간 세계와의 상호작용을 설명하는 신화도 거의 없지만, 로마 신학은 디 불멸의 신들이 천지의 모든 영역을 지배한다는 것을 인정했다.하늘 위의 신들, 저승의 신들, 그리고 무수히 많은 작은 신들이 있었다.로마가 그들을 존경했기 때문에 분명히 로마를 선호했지만 본질적으로 구제할 수 없는 외국인과 외계인은 없었다.

신생 로마 초국가의 정치적, 문화적, 종교적 일관성은 합법적 컬트들의 광범위하고 포괄적이며 유연한 네트워크를 필요로 했다.다른 시대와 다른 장소에서, 신적인 존재의 영향권, 성격, 기능은 확장될 수 있고, 다른 존재들과 겹칠 수 있으며, 로마인으로 재정의될 수 있다.변화는 기존의 ^[17]전통에 내재되어 있었다.

반공식적이고 구조화된 판테온의 여러 버전이 후기 공화정 시대의 정치적, 사회적, 종교적 불안정 시기에 개발되었다.모든 신들 중 가장 강력하고 "도시와 신들의 관계가 놓여진 축복의 원천"인 주피터는 일관되게 로마의 최고위직, 내부 조직 및 외부 관계의 신성한 권위를 의인화했다.고대와 공화정 시대 초기에 그는 그의 신전, 컬트의 일부 측면, 그리고 후에 주노와 미네르바로 ^[18]대체된 마르스와 퀴리누스와 몇몇 신성한 특징을 공유했다.

삼합회에 대한 개념적 경향은 케레스, 리베라, 리베라의 후기 농업 삼합회나 제국 ^[19]컬트의 보완적인 삼합회에 의해 나타날 수 있다.다른 크고 작은 신들은 유일하거나 결합되거나 신성한 결혼과 성적 모험의 신화를 통해 소급적으로 연결될 수 있다.이러한 후기 로마의 범신론적 위계질서는 부분적으로 문학과 신화학이며, 일부는 철학적 창조물이며, 종종 기원 그리스어이다.라틴 문학의 헬레니즘화는 그리스 올림피아에 비추어 로마의 신을 재해석하는 문예적 모델을 제공했고, 두 문화가 공통의 유산을 ^[20]가지고 있다는 의식을 조장했다.

로마 국가의 신들에 대한 인상적이고, 비용이 많이 들고, 중앙집권화된 의식은 개인의 가정과 개인의 신, 로마의 다양한 동네와 공동체의 수호신, 그리고 종종 공식, 비공식, 그리고 종종 독특한 혼합과 관련된 흔한 종교적 의식에 의해 일상 생활에서 훨씬 더 많았다.합법적인 로마 종교를 ^[21]특징짓는 지역 및 개인 종교

이런 정신으로 보르도에서 이탈리아까지 먼 길을 건너 티부르에 있는 시빌과 상의한 로마의 한 지방 시민은 고향에서 자신의 여신에 대한 헌신을 게을리하지 않았습니다.

전 세계를 끊임없이 돌아다니지만 무엇보다도 오누아바의 충실한 숭배자입니다.나는 땅끝에 있지만, 다른 여신에게 서약을 하도록 유혹할 수는 없다.진실을 사랑하는 마음이 나를 티부르로 데려갔지만, 오누아바의 호의적인 힘은 나와 함께 왔다.고국에서 멀리 떨어진 이탈리아로 유배된 신성한 어머니여, 제 서약과 기도도 ^[22]똑같이 전해드립니다.

휴일 및 축제

로마 달력은 매년 약 40개의 종교 축제를 보여준다.어떤 날은 며칠, 어떤 날은 하루도 채 가지 않았다: 신성한 날(dies fasti)은 "비성스러운" 날(dies nefasti)^[23]보다 많았다.현존하는 로마 종교 달력의 비교는 공식 축제가 다른 지역 전통을 허용하는 광범위한 계절 그룹에 따라 조직되었음을 시사한다.가장 오래되고 인기 있는 축제들 중 일부는 콤피탈리아 기간 동안 팔레스티나에서 포춘아 프리미게니아를 기리는 행사와 ^[24]루디 로마니를 포함한 루디 (마차 경주나 연극 공연과 같은)를 포함했다.다른 축제들은 그들의 사제들과 견습생들,^[25] 또는 보나 데아 ^[26]의식에 참석한 여성들과 같은 특정 집단의 참석과 의식만을 필요로 했을지도 모른다.

다른 공공 축제들은 달력에 의해 요구되지 않고 행사에 의해 개최되었습니다.로마 장군의 승리는 비록 이 행사의 정치적, 사회적 중요성에 의해 가려지는 경향이 있었지만, 종교적 서약의 이행으로 축하되었다.공화정 말기에, 정치 엘리트들은 공공장소에서 서로를 능가하기 위해 경쟁했고, 승리의 루디 참가자는 검투사 대회로 확대되었다.공국 치하에서, 그러한 화려한 전시들은 모두 제국의 통제 하에 놓였습니다. 가장 호화로운 것은 황제의 보조금이 지급되었고, 더 적은 행사는 신성한 의무와 특권으로 치안 판사들이 제공했습니다.또 다른 축제와 게임들은 황실의 행사와 기념일을 축하했다.새로운 시대를 기념하기 위한 전통적인 공화당의 세속적인 게임과 같은 다른 게임들은 전통적인 가치와 로마의 공통된 정체성을 유지하기 위해 필수적으로 자금을 지원하게 되었다.고대 후기에도 안경이 성스러운 분위기를 유지했다는 것은 기독교인들이 참여하지 ^[27]말라는 교회 아버지들의 훈계로 나타난다.

많은 고대 축제들의 의미와 기원은 로마의 지식 엘리트들조차 당황하게 했지만, 그것이 더 모호할수록, 재창조와 재해석의 기회는 더 커졌습니다 – 종종 독재적 혁신을 가린 그의 종교 개혁 프로그램에서 아우구스투스나 시대의 유일한 경쟁자인 오비드에게도 마찬가지였습니다.. 그의 Fasti 장문식 감사 시 1월에서 6월 로마 휴일의 covering에서 오비디우스 로마의 골동품 전문가에 남게 인기 있는 관습, 그리고 종교적인 관행의 고유한 시각을 제시하는이 된다 상상력이 풍부한 즐거움, 고상한, 악의적인;[28]지 않은 제사장 계정에도 불구하고 화자의 자세로 vates했거나 poet-prophet지만, 작품이다. d오비드가 새로 신격화된 율리우스 시저의 암살을 로마인들의 ^[29]축제에 완전히 부수적인 것으로 취급하는 새터날리아, 콘수알리아, 그리고 3월 이데스의 안나 페레나 축제와 같은 고귀한 축제의 광범위한 유머와 시적 어원을 반영하는 묘사, 상상력, 시적 어원.그러나 다른 시기와 장소에서 보존된 공식 달력은 또한 이벤트를 생략하거나 확장하는 유연성을 보여주며, 이는 필요한 관측에 대한 하나의 정적이고 권위적인 달력이 없었음을 나타냅니다.기독교 통치하의 후기 제국에서는, 새로운 기독교 축제들이 최소한 일부 전통적인 ^[30]축제들과 함께 로마 달력의 기존 틀에 통합되었다.

절과 신사

공식 로마 종교의 공공 종교 의식은 사원 건물이 아닌 야외에서 행해졌다.어떤 의식은 절이나 사당에서 시작되거나, 참배되거나, 끝나거나, 제물을 보관하거나, 사용하기 위해 꺼내거나, 제물을 보관하는 행렬이었다.주로 동물에 대한 제물은 성전이나 경내에 있는 야외 제단에서 행해지곤 했는데, 종종 올라간 현관으로 통하는 계단 옆에 있었다.사찰 안방의 안방에는 절을 봉납한 신을 모시는 숭배의 모습과 향을 피우기 위한 작은 제단이 있었다.그것은 또한 전쟁에서 약탈당하고 신들에게 다시 장식된 예술 작품들을 전시할지도 모른다.사찰의 인테리어가 일반인들이 얼마나 쉽게 접근할 수 있었는지는 분명하지 않다.

라틴어 템플럼은 원래 사원 건물 자체를 가리키는 것이 아니라, 조사를 거쳐 의례적으로 축조된 신성한 공간을 가리켰다: "고대 로마인들의 건축은, 처음부터 끝까지,^[31] 의식 주위에 공간을 형성하는 예술이었다.로마의 건축가 비트루비우스는 항상 템플럼이라는 단어를 이 신성한 구역을 지칭하기 위해 사용하고, 더 일반적인 라틴어인 에데스, 디루브럼, 또는 파넘은 신전이나 사원을 건물로 지칭한다.신전의 유적은 고대 로마 문화의 가장 눈에 띄는 기념물 중 하나이다.

도시 내의 사원 건물과 성지들은 개발 과정에서 중요한 정치적 정착을 기념했다: 다이애나 아벤틴 신전은 아마도 세르비우스 ^[32]툴리우스가 이끄는 라틴 리그 설립을 기념했을 것이다.공화정 시대의 많은 사원들은 승리를 대가로 한 장군의 서약을 이행하기 위해 지어졌다: 로마 최초의 금성 신전은 집정관 큐에 의해 맹세되었다. 파비우스 구르헤스는 삼니움과의 격전 중에 기원전 ^[33]295년에 헌정되었다.

종교 활동

기도, 서약, 선서

모든 제물과 제물이 효과를 거두기 위해서는 동반된 기도가 필요했다.대 플리니우스는 "기도 없는 제물은 무용지물이며 신들의 적절한 ^[34]상담이 아니다"라고 선언했다.그러나 기도 자체는 독립적인 힘을 가지고 있었다.그러므로 구어는 가장 강력한 종교적 행동이었고, 올바른 언어 공식에 대한 지식이 ^[35]효과의 열쇠입니다.정확한 이름은 호출된 신의 원하는 힘을 이용하기 위해 필수적이었고, 따라서 로마 ^[36]신들 사이에서 숭배의 형용사가 확산되었다.공공 기도는 지역 사회를 대표하여 한 성직자에 의해 크고 분명하게 제공되었다.공공 종교 의식은 전문가와 전문가들에 의해 흠잡을 데 없이 제정되어야 했다; 실수는 ^[37]그 행동, 심지어 축제 전체를 처음부터 반복해야 할 수도 있다.역사학자 리비는 라틴 축제의 치안 판사가 그의 기도에 "로마인"을 수혜자 명단에 포함시키는 것을 잊은 사건을 보고한다; 축제는 다시 ^[38]시작되어야만 했다.개인에 의한 사적인 기도조차도 개인적인 표현보다는 형식적인 것이었지만, 비록 개인에 ^[39]의해 특정한 목적이나 경우에 의해 선택되었다.

사업, 의뢰인 및 서비스, 후원 및 보호, 주정부, 조약 및 충성을 목적으로 맹세한 서약서는 신의 증인과 승인에 호소했다.합법적인 선서(성전)를 거부하는 것과 선서를 어기는 것은 거의 같은 처벌을 수반했다: 둘 다 인간과 ^[36]신 사이의 근본적인 유대를 부정했다.봉납 또는 서약은 신에게 한 약속으로, 보통 받은 이익의 대가로 제물을 바치거나 봉납하는 것이다.

희생

라틴어로, 희생이라는 단어는 신성하고 신성한 무언가를 만드는 행위를 의미한다.희생은 신성한 존재의 힘과 속성을 강화했고, 그 대가로 이익을 주도록 그들을 기울였다.

가신에게 바치는 제물은 일상생활의 일부였다.라레스는 제철에 맞는 밀과 곡물 화분, 포도와 첫 과일, 꿀 케이크와 벌집, 와인과 향,^[40] 가족 식사 ^[41]중 바닥에 떨어진 음식, 또는 공동체를 ^[42]대표하여 그들의 콤피탈리아 축제에서 꿀 케이크와 돼지를 대접받을 수 있다.지하세계의 친척으로 추정되는 악질적이고 부랑아인 여우원숭이들은 검은 콩과 ^[43]샘물을 한밤중에 바치는 것으로 달래줄지도 모른다.

동물 제물

가장 강력한 제물은 동물 제물로, 전형적으로 소, 양, 돼지 같은 길들여진 동물들의 제물이었다.그들은 모두 그 종류 중 가장 좋은 표본으로, 깨끗하게, 제물로 바치는 레갈리아를 입고 화환으로 장식했다; 소의 뿔은 금박을 입힐 수 있다.희생은 지상과 신의 조화를 추구하기 때문에 희생자는 공동체를 위해 기꺼이 자신의 삶을 바치는 것처럼 보여야 한다. 희생자는 침착하고 신속하고 깨끗하게 ^[44]행동해야 한다.

하늘의 신들(di superi, "위의 신들")에 대한 제물은 낮과 대중의 시선에서 행해졌다.하늘의 신들은 그들 자신의 성별에 따른 백인의 불임 희생자를 필요로 했다: 흰 암소 주노(아마도 흰 암소);주피터(Jupiter)는 영사들에 의한 연례 선서를 위한 흰색 거세된 황소(bos mas).화성, 야누스, 넵튠, 그리고 황제의 것을 포함한 다양한 지니와 같은 지구와 강한 유대관계를 가진 디 수피들은 가임성 있는 희생자들을 제공받았다.제물 후에 연회가 열렸고, 국가 종교에서는 신성한 신들의 상이 연회용 소파에 놓여져 있었고, 제물을 바치는 불에 의해 그들의 적절한 부분(내장)을 소비했다.로마의 관리들과 성직자들은 우선순위에 따라 누워 고기를 먹었다; 더 적은 시민들은 그들 자신의 ^[45]고기를 제공해야 했을지도 모른다.

디파터(Dispather), 디인페리(Di inferi, 아래의 신들), 그리고 죽은 사람들의 집단적인 그림자(di Manes)와 같은 교회 신들은 밤 의식에서 어둡고 가임적인 희생자들을 받았다.동물 제물은 보통 홀로코스트나 번제물의 형태를 취했고, "산 자는 죽은 ^[46]자들과 식사를 나눌 수 없다"는 이유로 공동 연회는 없었다.케레스와 다른 지하세계의 과일의 여신들은 때때로 임신한 암컷 동물들을 제공받았습니다; 텔루스는 포디시디아 축제에서 임신한 소를 받았습니다.색은 희생에 대한 일반적인 상징적 가치를 가지고 있었다.하늘과 저승에 속했던 반체제 인사들과 영웅들은 때때로 흑백의 희생자를 받았다.Robigo (또는 Robigus)^[45]는 병충해와 붉은 곰팡이로부터 농작물을 보호하기 위해 Robigalia에서 붉은 개들과 적포도주를 받았다.

제물은 추수감사절이나 신성모독 또는 잠재적 신성모독의 ^[47]속죄로서 만들어질 수 있습니다; 또한 일종의 선불로서 제공될 수도 있습니다; 예를 들어, 아르발 형제들은 철제 도구와 함께 그들의 신성한 숲에 들어가기 전에, 그리고 ^[48]그 이후에도 금지되었습니다.돼지는 흉막의 ^[49]흔한 희생자였다.

질병이나 해를 끼친 동일한 신성 기관들 또한 그것을 피할 수 있는 힘이 있었고, 그래서 미리 달래질 수도 있었다.여행의 불편한 지연이나 도적, 해적, 난파선과의 조우 등을 피하기 위해 신의 배려를 구할 수 있으며, 안전하게 도착하거나 돌아올 때 적절한 감사를 표할 수 있다.큰 위기에 처했을 때, 원로원은 여성과 아이들을 포함한 로마의 시민들이 신들에게 ^[50]빌며 한 신전에서 다른 신전으로 행렬을 지어 이동하는 집단 공공 의례를 선포할 수 있었다.

제2차 포에니 전쟁의 많은 위기들 중 하나에서, 주피터 카피톨리누스는 한니발과 ^[51]그의 동맹국들로부터 5년 더 보호를 받은 후에 그 봄에 태어난 모든 동물들(대천골 참조)을 받기로 약속받았다.목성과의 "계약"은 유난히 상세하다.그 동물들을 충분히 돌볼 수 있을 것이다.만약 누군가가 죽거나 예정된 제물 전에 도둑맞았다면, 그들은 이미 제물로 바쳐진 것으로 간주될 것이다. 왜냐하면 그들은 이미 봉헌되었기 때문이다.보통 신들이 약속을 지키지 않으면 제물을 바치는 것은 금지된다.제국 시대에는, 신들이 정해진 ^[52]기간 동안 황제를 안전하게 지켜주지 않았기 때문에 트라야누스의 죽음 이후 제물이 금지되었다.폼페이에서는 살아있는 황제의 천재가 황소를 제공받았는데, 아마도 제국 컬트에서는 표준적인 실천이 이루어졌을 것이다. 비록 작은 제물(인센스와 와인)도 ^[53]제공되었다.

엑타(exta)는 키케로의 열거에서 담낭(fel), 간(iecur), 심장(cor), 폐(pulmones)^[54]로 구성된 제물로 바쳐진 동물의 내장이었다.엑스타는 로마 전례의 일부로서 소송(신부 승인)을 위해 공개되었지만, 규율적인 에트루스카의 맥락에서 "읽혀졌다".로마의 제물의 산물로서 엑스타와 피는 신들을 위해 남겨진 반면, 고기 (내시)는 공동 식사에서 사람들 사이에 나누어집니다.소의 희생자들은 보통 냄비에 삶는 반면, 양이나 돼지의 경우는 꼬치로 굽는다.신의 몫이 요리되었을 때, 그것은 모라 살사와 포도주를 뿌리고, 그리고 나서 제물을 바치기 위해 제단 위의 불 속에 놓였다; 이 행동의 기술적 동사는 포리세레였다.^[55]

인신공양

고대 로마에서 인간의 희생은 드물었지만 기록되었다.로마가 칸나에에서 패배한 후, 두 명의 갈리아인과 두 명의 그리스인은 포룸 보아리움 아래 석실 안에 묻혔다. "이 석실도 이전에 [기원전 228년] 인간 피해자들에 의해 오염되었는데, 이는 로마인의 ^[56]감정에 가장 혐오스러운 관행이었다."리비는 이 무혈한 인간의 생명을 바치는 것과 관련하여 "희생"이라는 단어를 피하지만 플루타르크는 피하지 않는다.이 의식은 명백히 갈리아 침략에 대비하기 위해 기원전 113년에 반복되었다.그것의 종교적 차원과 목적은 여전히 ^[57]불확실하다.

제1차 포에니 전쟁 초기(기원전 264년)에 로마 군부 ^[58]귀족의 갈기에 대한 장례 피로 묘사된 최초의 로마 검투사 무누스가 열렸다.검투사 무누스는 죽음이 필연적인 결과나 목적이 아니었기 때문에 결코 인간의 희생으로 명시적으로 인정받지 못했다.그럼에도 검투사들은 신들에게 목숨을 걸고 맹세했고, 이 싸움은 디 마네족이나 죽은 인간의 숭고한 영혼에게 바치는 제물로 바쳐졌다.그러므로 그 사건은 엄밀한 의미에서 희생이었고, 기독교 작가들은 나중에 그것을 인간의 ^[59]희생이라고 비난했다.

콤피탈리아 신전에 걸린 마니아라고 불리는 작은 모직 인형은 마니아의 마더로서 마니아에 대한 어린이 희생의 상징적 대체물로 여겨졌다.주니이 가문은 전통적으로 로마의 공화당의 창시자이자 ^[60]첫 집정관이었던 그들의 조상 L. 주니우스 브루투스에 의해 폐지를 인정받았다.정치적 또는 군사적 처형은 때때로 고의적이든 증인의 인식으로든 인간의 희생을 불러일으키는 방식으로 행해졌다; Marcus Marius Gratidianus는 끔찍한 예였다.

공식적으로는 인간의 제물이 "신과 인간의 법칙에 대한" 불쾌한 것이었다.그 관습은 카르타고인들과 갈리아인들과 같은 로마의 전통적인 적들에 기인한 야만인들의 표시였다.로마는 극형에 처해서 여러 차례 그것을 금지했다.기원전 81년에 통과된 법은 인간의 희생을 마법의 목적을 위해 저지른 살인이라고 규정했다.플리니우스는 드루이드들이 행한 인간 제물의 종말을 갈리아와 영국 정복의 긍정적인 결과로 보았다.하드리아누스 치하에서 제국 전체의 금지령에도 불구하고, 인간의 희생은 북아프리카와 다른 ^[61]곳에서 비밀리에 지속되었을지도 모른다.

국내 및 민간 컬트

모자오룸은 시민-파테파밀리아("가족의 아버지" 또는 "가족 소유주")의 왕조와 의무를 확립했다.그는 그의 귀족, 가정의 음경, 조상들의 천재 그리고 그와 그의 가족이 상호의존적인 관계를 맺고 있는 다른 모든 신들에 대한 사제로서의 의무를 가지고 있었다.노예와 자유인을 포함한 그의 부양가족들은 그의 ^[62][63]천재성 덕분이었습니다.

천재는 개인과 그 씨족(씨족) 내에서 필수적인 정신과 창조력 - 뱀으로 묘사되거나 종종 날개가 달린 영원한 젊음으로 묘사되었다.부계 가족은 그의 이름, 그의 천재성의 척도, 그리고 그의 집안 의식, 의무, 그리고 명예로운 역할을 그가 아버지나 입양한 사람들에게 부여할 수 있었다.그의 해방된 노예들도 비슷한 ^[64]의무를 지고 있었다.

아버지 가족은 그의 집안의 원로 신부였다.그는 매일 그의 하녀와 음경, 그리고 그의 가정 사원과 가정 ^[65]난로의 불에서 그의 di parents/divi 부모들에게 예배를 드렸다.그의 아내(성인 가족)는 베스타에 대한 집단을 책임졌다.시골의 사유지에서 집행관은 적어도 일부 가정 사원과 그 신들에 대한 책임이 있었던 것으로 보인다.가정 종교에는 주 종교가 있었다.베르길의 아이네이드에서 아이네이아스는 트로이에서 후일 베스타 ^[66]신전에 설치되었던 팔라듐과 함께 라레스와 음경의 트로이 컬트를 가져왔다.

종교와 국가

로마의 종교는 일상적이고 활력적인 사건이었고, 모자오룸, 로마 전통, 그리고 조상 관습의 초석이었다.그것은 궁극적으로 로마 국가와 종교 ^[67]법에 의해 통치되었다.

그러므로 종교라는 바로 그 의미인 신에 대한 보살핌은 삶을 거쳐야만 했고, 따라서 키케로가 왜 종교가 "필요하다"고 썼는지 이해할 수 있을 것이다.종교적 행동 – 라틴어로 피에타, 그리스어로 에우세베이아 – 은 명상이 아닌 행동에 속했다.그 결과 종교행위는 신자들이 있는 곳 어디에서나 행해졌다. 집, 자치구, 협회, 도시, 군영지, 공동묘지, 시골, 배 위 등.'경건한 여행자들이 길을 가던 중 우연히 성스러운 숲이나 숭배 장소를 지날 때, 그들은 서약이나 과일을 바치거나 잠시 앉아 있을 때 사용된다.' (Apuleius, Florides 1.1)^[68]

종교법은 신성한 축복을 가져다주는 의식화된 명예와 희생의 시스템에 초점을 맞추고 있으며, 원칙은 "나는 준다, 당신이 줄 수 있다"는 것이다.적절하고 존경스러운 종교는 사회적 화합과 번영을 가져왔다.종교적 방치는 무신론의 한 형태였다: 불순한 희생과 잘못된 의식은 유리병이었다.과도한 헌신, 신에 대한 두려운 굽신거림, 그리고 신의 지식의 부적절한 사용이나 추구 등은 미신이었다.이러한 도덕적 일탈은 신의 분노(이라 데오룸)를 유발하여 국가를 ^[69]해칠 수 있다.국가의 공식 신들은 합법적인 직책과 제도와 동일시되었고, 모든 계층의 로마인들은 죽음과 신의 상관들의 혜택과 보호를 기리기를 기대받았다.국가 숭배 의식은 거의 항상 낮과 공공장소에서 로마 국가와 로마 사람들을 위해 행동하는 성직자들에 의해 행해졌다.신도들은 그 절차를 정중하게 지켜줄 것으로 기대되었다.공공 의식에 참여하는 것은 지역사회와 ^[70]그 가치에 대한 개인적인 헌신을 보여주었다.

공식 종교는 "공익의 문제"로서 국가의 자금 지원을 받았다.비공식적이지만 합법적인 사이비 종교는 그들 자신의 공동체를 위해 개인들로부터 자금을 지원받았다.공공 종교와 민간 종교 사이의 차이는 종종 불분명하다.개인이나 단체들은 국가의 신들에게 자금과 컬트를 제공할 수 있었다.공공예배는 공공 및 민간 종교에서 사용할 수 있는 의식용품을 준비했고, 국가 지원으로 대인제(따라서 공공) 개막식을 열었는데, 대인제(大人祭)는 것이다.돔(집안)의 일부 의식은 공공장소에서 행해지기도 했지만, 법적으로 일부 또는 전체적으로 사적으로 정의되었다.모든 종교는 궁극적으로 검열관과 ^[71]교황의 승인과 규제의 대상이 되었다.

성직자 및 종교법

로마에는 별도의 성직 계급이나 계급이 없었다.공동체 내의 최고 권위는 보통 종교와 제사를 후원하고, 사제로서 주례를 서고, 그들의 조수들과 견습생들을 승진시켰다.종교대학의 전문가들과 하류스나 신탁과 같은 전문가들이 상담을 받을 수 있었다.가정 숭배에서, 아버지 가족은 사제로서, 그의 가족 구성원들은 견습생과 조수로서 기능했다.공공 종교는 더 많은 지식과 전문성을 필요로 했다.최초의 공공 사제직은 아마도 누마 왕의 것으로 여겨지는 플라멩이었을 것이다: 주피터, 화성, 퀴리누스에게 바쳐진 주요 플라멩은 전통적으로 귀족 가문에서 유래되었다.12개의 작은 불꽃들이 각각 하나의 신에게 바쳐졌고, 그들의 오래된 본성은 일부의 상대적 무명으로 나타난다.불꽃은 의례적인 순결의 필요조건에 의해 제약을 받았다; 특히 목성의 불꽃은 사실상 정치나 군 경력을 ^[72]위한 동시 능력이 없었다.

리갈 시대에는 왕(rex)과 함께 또는 그가 없는 동안 렉스 사크로룸(rex sacroum)이 왕(rex)과 국가 의식을 감독하고 공공 축제를 알렸다.그는 민사상 권위가 거의 없거나 전혀 없었다.군주제가 폐지되면서 공화당의 교황들이 연대하는 힘과 영향력이 커졌다.공화정 시대 후반에는 교황청 동료들이 플라멩을 감독했다.렉스 성경은 완전히 상징적인 직함을 가진 비교적 알려지지 않은 성직자가 되었다: 그의 종교적 의무는 여전히 후자의 두세 개의 축제와 성직자의 의무에 대한 매일의 의식적인 발표를 포함하지만 그의 가장 중요한 성직자의 역할인 베스탈과 그들의 의식에 대한 감독 - 보다 정치적인 권력으로 떨어졌다.힘차고 영향력 있는 폰티펙스 맥시무스.^[73]

공공 성직자들은 동료들에 의해 임명되었다.일단 선출되면, 사제는 영원한 신의 영원한 종교적 권위를 가지고 있었고, 그것은 그에게 평생의 영향, 특권, 그리고 면책권을 주었다.그러므로, 민법과 종교법은 개인과 그의 가족을 허용하는 종교적 사무실의 수와 종류를 제한했다.종교법은 연대적이고 전통적이다; 그것은 정치적 결정을 알리고, 그것들을 뒤집을 수 있고, 개인적인 ^[74]이익을 위해 이용하기가 어려웠다.

사제직은 비용이 많이 드는 명예였다: 로마 전통 관습에서 성직자는 급여를 받지 않았다.컬트 기부는 신의 재산이었고, 그의 신부는 공적 자금의 부족에 관계없이 컬트 기부를 해야 한다.이것은 개인 ^[75]자금으로부터 견습생과 다른 모든 컬트 유지의 보조금을 의미할 수 있다.쿠르수스의 명예에서 그들의 목표를 달성한 사람들에게, 영구 사제직은 군 생활이나 정치 생활, 또는 가능하면 둘 다에서 평생 복무한 후에 가장 잘 추구되거나 부여되었다: 그것은 필수적인 공공 의무를 이행한 명예롭고 적극적인 은퇴 형태였다.자유인이든 노예이든, Compitalia seviri의 한 사람으로서 승진은 높은 지역 인지도와 지역 정치에서의 기회를 제공했고,^[76] 따라서 사업도 제공했습니다.

제국 시대 동안, 제국 컬트의 사제직은 지방 엘리트들에게 완전한 로마 시민권과 종교적 직책에서의 1년 이상의 공공적 명성을 제공했습니다; 사실상, 그것은 지방 커서스의 명예에서의 첫 번째 단계였습니다.로마에서는, 한때 몇몇 신들에게 바쳐진 알려지지 않은 공화당의 사제직이었던 아르발 브라더스에 의해 같은 제국 컬트 역할이 수행되었고, 그 후 아우구스투스가 그의 종교 개혁의 일환으로 공동 취임했다.아르발족은 여러 사원에서 로마 국가 신들에게 생일, 즉위 기념일, 음모나 반란의 진압과 같은 특별한 사건을 기념하기 위해 기도와 제물을 바쳤다.매년 1월 3일, 그들은 매년 서약을 하고 신들이 황실을 계약 ^[77]기간 동안 안전하게 지켜준다면 전년에 약속한 모든 희생을 치렀습니다.

더 베스탈스

베스탈은 로마 국가의 난로와 활력 있는 불꽃의 여신 베스타를 양성하는 데 헌신하는 6명의 여성으로 구성된 공공 사제단이었다.베스탈로 선택된 소녀는 독특한 종교적 구별, 공적 지위, 특권을 얻었고 상당한 정치적 영향력을 행사할 수 있었다.그녀의 사무실에 들어가자마자, 베스탈은 아버지의 권위에서 해방되었다.고대 로마 사회에서, 이 여사제들은 남성의 법적 후견인이 필요하지 않은 유일한 여성이었고, 대신 폰티펙스 ^[78]막시무스에 직접적으로 응답했다.

베스탈의 드레스는 처녀 신부와 ^[79]딸, 그리고 로마의 수녀가 모두 포함된 로마 여성을 정의하는 일반적인 범주 밖의 그녀의 지위를 나타냅니다.남자 사제들과 달리, 베스탈들은 결혼과 아이를 낳는 전통적인 의무로부터 해방되었고, 엄격하게 시행된 순결 서약을 하도록 요구되었습니다: 재임 중 그녀의 순결의 상실로 오염된 베스탈은 ^[80]산 채로 묻혔습니다.따라서 베스탈에게 주어지는 특별한 명예는 개인적 또는 사회적이라기 보다는 종교적인 것이었다;^[81] 그녀의 특권은 로마의 안전에 필수적인 의무 수행에 전적으로 헌신할 것을 요구하였다.

베스탈은 국내 컬트와 ^[82]지역사회의 종교생활 사이의 깊은 연관성을 상징한다.어떤 가정주라도 베스타의 불에서 다시 불을 지필 수 있다.베스탈 가족은 각 가정에 모셔진 것과 동등한 국가의 라레스와 페나테스를 돌보았다.그들만의 축제인 베스탈리아 외에도, 그들은 파리리아, 파렌탈리아, 그리고 포디시디아의 의식에 직접 참여했습니다.간접적으로, 그들은 모든 공식적인 희생에서 역할을 했다; 그들의 임무 중 하나는 몰라 살사의 준비였다. 그것은 모든 희생자들에게 그것의 ^[83]폐허의 일부로 뿌려진 소금가루이다.

한 신화적 전통은 로물루스와 레무스의 어머니가 왕족 혈통의 베스탈 처녀였다는 것이다.로마의 여섯 번째 왕 세르비우스 툴리우스에 대한 기적적인 탄생 이야기도 있다.그는 왕실의 벽난로에서 신비롭게 생긴 팔루스에 의해 임신된 처녀 노예 소녀의 아들이다.그 이야기는 베스탈의 보호 아래 있는 컬트 대상 중 하나인 파시누스와 연결되어 있다.

아우구스투스의 종교 개혁은 베스탈교도들의 자금과 대중적 인지도를 높였다.그들은 게임과 극장에서 높은 지위를 부여받았다.클라우디우스 황제는 그들을 ^[84]아우구스투스의 아내인 신격화된 리비아의 숭배에 여사제로 임명했다.그들은 4세기까지 그들의 종교적, 사회적 차별성을 잘 유지한 것으로 보인다. 제국 내 정치적 권력이 기독교로 넘어간 이후부터 말이다.기독교 황제 그라티아누스가 폰티펙스 막시무스의 직책을 거부했을 때, 그는 질서 해체를 위한 조치를 취했다.그의 후계자 테오도시우스 1세는 베스타의 신성한 불을 끄고 그녀의 사원을 비웠다.

8월

공공 종교는 예보에 의해 의례적으로 표시된 신성한 구역 내에서 일어났다.라틴어 템플럼의 원래 의미는 이 신성한 공간이었고,^[45] 나중에는 건물을 가리켰다.로마 자체는 본질적으로 신성한 공간이었다; 고대 경계(포메륨)는 로물루스가 직접 황소와 쟁기로 표시했다; 그 안에 놓여 있는 것은 국가의 신들의 땅 속 집과 보호령이었다.로마에서, 성전의 설립에 대한 중심적인 언급은 사크라 가도와 ^[85]포메리움이었던 것으로 보인다.치안판사들은 제물을 ^[86]바치기 전, 바치는 동안 그리고 바친 후에 성전 안에서 이루어진 관찰을 통해 신의 뜻을 읽는 예언자를 통해 제안된 공식 행위에 대한 신의 의견을 구했다.

신의 불만은 부적절한 희생, 잘못된 의식 또는 받아들일 수 없는 행동 계획을 통해 발생할 수 있습니다.좋지 않은 징조가 나타나면, 치안 판사는 좋은 징조가 보일 때까지 희생을 반복하거나, 동료들과 상의하거나, 프로젝트를 포기할 수 있었다.치안판사들은 법 절차를 중단하고 뒤집기 위해 징조권(ius augurum)을 사용할 수 있었지만, 징조의 관찰과 조언에 근거해 결정을 내려야 했다.키케로에게, 그 자신은 전조였고, 이것은 후기 ^[87]공화국에서 가장 강력한 권위를 예고했다.그의 시대(기원전 1세기 중반)까지 예언은 교황청에 의해 감독되었고, 그들의 권력은 점점 더 커서스 호노룸의 ^[88]치안 집단에 짜여졌다.

하루스피시

하루스피시는 공공 종교에서도 사용되었고, 조정관이나 재판관의 감독하에 사용되었다.하연은 제물 후 내장을 검사함으로써, 특히 간을 통해 신의 뜻을 점쳤다.그들은 또한 징조, 천재, 징조들을 해석하고 그들의 속죄를 공식화했다.대부분의 로마 작가들은 할리시시를 로마의 내부적이고 대부분 무보수적인 성직자의 계급과 분리된 고대, 민족적으로 에트루리아인의 "외계인" 종교 직업으로 묘사하고 있으며, 필수적이지만 결코 ^[89]존경스럽지 않다.공화정 중후반 개혁파 가이우스 그라쿠스, 포퓰리즘 정치인인 가이우스 마리우스와 그의 적수 술라, 그리고 악명 높은 베레스들은 신성한 영감을 받은 개인 신자들의 발언으로 그들의 매우 다른 정책을 정당화했다.원로원과 군대는 공공의 추문을 사용했다: 공화정 후반기에, 원로원은 귀족 가문의 로마 소년들을 추문과 점술 훈련을 위해 에트루리아로 보내도록 명령했다.독립적인 수단을 가지고 있기 때문에, 그들은 공공의 ^[90]이익을 위해 순수하고 종교적인 관행을 유지하도록 더 나은 동기를 부여받을 것이다.사적인 의혹, 특히 여성 의혹의 동기와 그 의뢰인들은 공식적으로 의심을 받았다.이들 중 어느 ^[91]것도 시리아 예언자를 고용한 마리우스를 괴롭히지 않은 것으로 보인다.

징조와 영재

신성한 성전 내부 또는 성전으로부터 관찰되는 징조들 - 특히 새들의 비행 - 은 공식적인 질문에 대한 응답으로 신들에 의해 보내졌다.전조가 있는 치안판사는 징조가 ^[92]좋지 않다고 판단되면 그날의 모든 공식업무의 중단을 선언할 수 있다.반대로, 명백히 부정적인 징조는 긍정적으로 해석되거나 의도적으로 ^[93]시야를 가릴 수 있다.

천재는 우주의 자연적이고 예측 가능한 질서의 위반이었다 – 갈등과 불행을 예고하는 신성한 분노의 표시이다.원로원은 보고된 영재가 거짓인지, 진짜인지, 그리고 공공의 이익에 부합하는지를 결정했고, 이 경우 공적인 성직자에게 회부되어 의식적인 ^[94]속죄를 받았다.기원전 207년, 포에니 전쟁의 최악의 위기들 중 하나에서, 원로원은 전례 없이 많은 확인된 영재들을 다루었는데, 그 영재들은 "최소한 20일"의 의식을 ^[95]치렀을 것이다.

Livy는 이것들을 로마 종교에서 널리 퍼진 실패의 신호로 제시한다.주요 천재들은 무기의 자연 연소, 태양의 원반의 명백한 축소, 낮하늘의 두 달, 태양과 달의 우주 전투, 붉게 달아오른 돌의 비, 조각상의 피땀, 옥수수 분수와 이삭의 피 등 모든 것을 "위대한 희생자들"의 희생으로 탕진했다.작은 영재들은 덜 호전적이지만 똑같이 부자연스러웠다; 양은 염소가 되고, 암탉은 수탉이 된다 – 이들은 "낮은 희생자들"로 처리되었다.네 살짜리 남자 아이를 발견한 것은 익사하고^[96] 27명의 처녀들이 재앙을 피하기 위해 찬송가를 부르며 주노 레지나 신전으로 가는 신성한 행렬로 인해 소멸되었다. 찬송가 리허설 중에 번개가 치는 것은 더 많은 ^[97]희생을 필요로 했다.종교적 환원은 로마의 ^[98][99]승리로만 증명된다.

그라에코-로마 종교문화의 넓은 맥락에서, 로마의 가장 이른 시기에 보고된 징조와 신동들은 이례적으로 끔찍하게 두드러집니다.반면에 혜성은 불행을 예고하는 반면, 그리스인들에게는 신성하거나 예외적으로 운이 좋은 ^[100]탄생을 알리는 신호일 수 있다.공화정 말기에, 살해된 율리우스 시저의 장례식에서 낮의 혜성이 그의 신격화를 확인시켜 주었다; 로마 ^[101]해석에 그리스가 끼친 뚜렷한 영향이다.

불가사의한 종교

로마의 미스터리 컬트들은 대부분 그리스 원본에서 파생되었고, 개인들에 의해 개인으로 채택되거나 공식적으로 ^[103]대중으로 채택되었다.미스터리 컬트는 비밀 통과의례를 통해 시작된 사람들에게 지식, 미덕, 권력의 이전으로 구성된 계층을 통해 운영되며, 이는 압도적인 종교적 경외감, 계시, 궁극적인 카타르시스를 불러일으키기 위해 춤, 음악, 취기 그리고 연극 효과를 사용할 수 있다.미트라의 숭배는 가장 주목할 만한 것 중 하나였고, 특히 병사들 사이에서 인기가 있었고 조로아스터교의 신 미트라를 ^[104]기반으로 했다.

로마의 가장 유명한 신들 중 일부는 공공 의식과 미스터리 의식을 모두 가졌다.제2차 포에니 전쟁에서 로마가 카르타고를 물리치는 것을 돕기 위해 징집된 마그나 마테르는 그녀의 아내 아티스와 갈리로 알려진 그들의 "외국인" 비시민 사제단과 함께 로마에 도착했다.그녀가 조상인 트로이의 여신으로 추정되는 지위에도 불구하고, 그녀의 숭배와 축제를 감독하기 위해 로마의 최고위층으로부터 성직자가 뽑혔다.이것들은 신뢰하기엔 너무 배타적인 "야만적"으로 여겨졌고 ^[105]노예들에게 금지되었다.

갈리아인에게 완전한 사제직은 자기 거세를 수반하며, 로마인에게는 어떤 계급이든 불법이다.나중에 시민들은 견습생의 자기 거세 대신 황소의 희생이나 숫양의 희생에 대한 비용을 지불할 수 있다.마그나 마테르의 시조들은 매우 부유한 경향이 있었고 비교적 드물었다; 그들은 황제 율리아누스를 포함했다.아티스의 종교에 입문한 사람들은 더 많고 덜 부유했으며, 그들 신의 "전형적인" 축제에서 보조 시민 사제로서 활동했는데, 이 축제들 중 일부는 갈리의 공개적이고 피비린내 나는 자기 ^[106]비난과 관련이 있었다.

곡식의 여신 케레스와 그녀의 딸 리베라에 대한 로마의 토착 숭배는 그리스 엘레우시니아 신비와 테스모포리아에 바탕을 두고 기원전 205년에 소개되었으며 처음에는 그레카 마그나의 ^[107]민족적인 그리스 여사제들에 의해 이끌려진 케레스와 프로세르피나의 신비한 숭배로 보충되었다.엘레우시아의 미스터리는 또한 명목상 이집트인의 상징과 의식을 사용한 이시스의 미스터리에 대한 유력한 원천이다.IS 미스터리의 측면은 아퓰리어스의 소설 황금 당나귀에 거의 확실하게 묘사되어 있다.로마 당국은 이러한 종교가 현실적이라기 보다는 반마법적이고, 잠재적으로 유혹적이며, 감정적 기반이라고 믿지 않았다.

폼페이의 "신비의 빌라"에 있는 벽화는 종교적 영감, 교육, 그리고 고급 가정 장식(비어드에 의해 "비싼 벽지"로 묘사됨)으로 똑같이 기능할 수 있었다.그들은 또한 그들이 조직된 컬트 모임의 일원이었든 아니든, 점점 더 개인적이고 심지어 국내적인 종교 경험을 증명한다.이 그림들은 아마도 100년 ^[108]전 로마 시민과 종교 당국의 직접적인 지배하에 놓여진 한때 유명하고 독립적이며 인기 있는 바카날리아 미스터리를 상징하고 있다.

로마에 존재하는 동양의 미스터리 종교들 사이의 공통적인 주제는 물질적 소유물에 대한 환멸, 죽음에 대한 집중, 사후세계에 대한 집착이 되었다.이러한 속성들은 후에 기독교에 호소하게 되었고, 기독교는 초기 단계에서 종종 신비로운 종교 ^[104]그 자체로 여겨졌습니다.

장례와 사후세계

사후세계에 대한 로마인들의 믿음은 다양했고, 대부분 그들이 선택한 철학의 관점에서 그들의 견해를 표현한 교육받은 엘리트들로 알려져 있다.그러나 죽은 자들에 대한 전통적인 보살핌과 그들의 삶의 지위의 영속은 로마 종교의 가장 오래된 관행의 일부였다.라티움과 로마의 고귀한 사망자들에게 바치는 고대 봉납물들은 사후세계에 대한 기대와 ^[109]신들과의 관계를 암시하며 정교하고 값비싼 장례 제물과 고인과 함께하는 연회를 암시한다.로마 사회가 발전함에 따라, 공화당의 귀족들은 화려한 장례식과 그들의 죽음을 위한 호화로운 주택에 덜 투자하는 경향이 있었고, 그의 동상에 의해 기념되고 이름이 ^[110]새겨진 신전이나 공공 건물의 기부 같은 공동체에 대한 기념비적인 기부금에 더 많이 투자하는 경향이 있었다.신분이 낮거나 무시할 수 있는 사람들은 친척들이 살 수 있는 무덤과 함께 간단한 장례를 치를 수 있다.

장례식과 기념 의식은 재산, 지위, 종교적 맥락에 따라 달랐다.키케로 시대에, 부유한 사람들은 화장하기 전에 장례식 장작더미에서 암퇘지를 제물로 바쳤다.죽은 사람들은 장작불 속에서 자신의 몫을, 그녀의 몫은 제단의 불꽃을 통해, 그리고 화장 현장에서 가족을 불태웠다.덜 부유한 사람들에게는, "와인, 향, 과일이나 농작물을 바치는 것으로 충분했다"는 인휴먼테이션이 있었다.케레스는 산 자와 죽은 자의 영역 사이에서 중개자 역할을 했다: 고인은 아직 완전히 죽은 자의 세계로 넘어가지 않았고 산 자와 마지막 식사를 나눌 수 있었다.유골(또는 시신)은 매장되거나 매장되었다.애도 8일째 되는 날, 이번에는 지상에서 더 많은 제물을 바쳤다; 죽은 자의 그늘은 지하세계의 영혼인 디 마네의 하나로서 살아 있는 세계에서 저승으로 넘어간 것으로 추정되었다; 가족의 조상 갈기는 의무적으로 그들의 묘지나 무덤에서 축하되고 달래졌다.2월의 ^[111]며칠간의 추모 축제인 페더랄리아.

로마의 장례 비문은 Dis Manibus (마네 신에게)이다.지역별 변종으로는 그리스어의 어구인 테오스의 카타흐토니오와^[112] 루두눔의 흔하지만 신비로운 "트로우엘 아래 헌정"^[113]이 있다.

후기 제국 시대에는 기독교인과 비기독교인의 장례식과 기념식이 겹쳤다.무덤은 기독교인과 비기독교인 가족들에 의해 공유되었고, 전통적인 장례 의식과 중편성의 잔치는 기독교 헌법 아포톨리카에서 ^[114]부분적인 일치점을 발견하였습니다.죽은 사람들에게 와인과 음식을 제공하는 관습적인 제의는 계속되었다; 성 아우구스티누스는 이것이 Parentalia의 "술취한" 관행을 불러올 것을 우려했지만 장례식 잔치를 가난한 사람들에게 음식을 주는 기독교의 기회로 추천했다.기독교인들은 서기 567년 투르 평의회가 그들을 금지할 만큼 충분한 수의 페랄리아와 카리스티아에 참석했다.다른 장례식과 기념식은 매우 달랐다.전통적인 로마의 관습은 시체를 의식적인 오염으로 내던졌다; 비문은 출생일과 수명을 명시했다.기독교 교회는 성스러운 유물에 대한 숭배를 장려했고, 비문은 사망일을 "새로운 삶"^[115]으로의 전환으로 표시했다.

종교와 군대

군사적 성공은 개인과 집단의 거장(대략 "남성적인 미덕")과 신의 의지의 결합을 통해 이루어졌다: 거장의 부족, 종교에 대한 시민적 또는 사적인 태만, 그리고 미신의 성장은 신의 분노를 불러일으키고 군사적 재앙으로 이어졌다.군사적 성공은 신들, 특히 주피터 카피톨리누스와의 특별한 관계의 시금석이었다; 개선 장군들은 주피터처럼 옷을 입고 그들의 승자의 영예를 그의 ^[116][117]발밑에 놓았다.

로마의 지휘관들은 전투나 공성전에서 성공한 후에 이행할 서약을 제안했고, 더 나아가 그들의 실패를 속죄할 것을 맹세했다.카밀루스는 베이의 여신 주노에게 그녀의 탈영(에보카티오)에 대한 인센티브로 로마에 신전을 세우겠다고 약속했고, 그녀의 이름으로 도시를 정복했으며, 그녀의 종교 동상을 "기적으로 쉽게" 로마로 가져왔고, 아벤틴 ^[118]언덕에 신전을 헌납했다.

로마의 야영지는 방어와 종교의식에 있어서 표준적인 패턴을 따랐다; 사실상 그들은 축소된 로마였다.사령관의 본부는 중앙에 서 있었다. 그는 앞쪽에 있는 데이를 타고 있었다.뒤쪽의 작은 건물에는 군단기, 종교 의식에서 사용되는 신성한 모습, 그리고 제국 시대에는 지배적인 천황의 모습이 담겨 있었다.어떤 캠프에서는 이 사원을 캐피톨리움이라고 부르기도 한다.가장 중요한 야영 제의는 대규모 세트 전투 전에 행해진 수오베타우릴리아로 보인다.숫양, 멧돼지, 황소는 의례적으로 관을 씌우고 야영지의 바깥 둘레(육욕 운동용)를 둘러 대문을 통해 들어온 후 제물로 바쳤다.트라야누스의 칼럼은 그의 다키아 전쟁에서 일어난 세 가지 사건을 보여준다.주변 행렬과 제물로 보아 캠프 전체가 신의 성전처럼 보입니다. 안에 있는 모든 것이 정화되고 ^[119]보호됩니다.

각 수용소에는 그들만의 종교인이 있었다; 표준 주자, 성직자 장교와 그들의 조수들(하루스펙스 포함), 그리고 신사와 이미지의 가사도우미들.고위 치안사령관(때로는 영사)이 그것을 지휘했고, 그의 부하들이 그것을 운영했으며, 모든 시민군 병사들이 그의 의무를 알도록 훈련과 규율의 포악한 시스템을 가지고 있었다.로마에서와 같이, 그가 자신의 시대에 섬겼던 어떤 신들은 그의 사업이었던 것처럼 보인다; 군단 요새와 비시는 가정 신들, 개인 신들 그리고 알려지지 않은 ^[120]신들을 위한 신들을 포함했다.

초기 제국 시대부터, 시민 군대와 지방 보좌관들은 황제와 그의 가족에게 황제의 행사, 기념일, 그리고 그들의 연례 서약 갱신에 대해 컬트를 베풀었다.그들은 부재중 로마의 공식 축제를 기념했고, 제국에서는 주피터, 빅토리아, 콩코르디아 등 그들의 기능에 맞는 공식 삼합회를 가졌다.세베란 시대 초기에, 군대는 또한 황제 디비, 현재의 황제의 숫자, 천재와 돔(또는 가족)에게 컬트를, 그리고 "캠프의 어머니"로서 황후에게 특별한 컬트를 제공했다.후기 제국 시대의 미트라에게 거의 유비쿼터스한 군단 성지들은 미트라스가 군사적 화합과 제국 ^{[121][122][123]}충성심의 초점으로서 솔라와 스토아식 일원주의에 흡수되기 전까지는 공식적인 숭배의 일부가 아니었다.

데보티오는 로마 장군이 저승 신들에게 바치는 제물로 적과 함께 전투에서 자신의 목숨을 바치겠다고 약속했던 가장 극단적인 제물이었다.리비는 데키우스 무스에 의해 수행된 데보티오에 대한 자세한 설명을 제공한다; 가족의 전통은 모두 같은 이름을 가진 그의 아들과 손자 또한 헌신했다고 주장했다.전투를 앞두고 데키우스는 자신의 운명을 밝히는 선견지명이 있는 꿈을 꾸게 된다.그가 제물을 바칠 때, 희생자의 간은 "자신의 재산과 관련된 손상"으로 보입니다.그렇지 않으면, 하루스펙스는 그에게 그 희생은 신들에게 전적으로 받아들여질 것이라고 말한다.리비에 의해 기록된 기도문에서 데키우스는 자신과 적을 디 마네스와 텔루스에 맡기고 혼자 적의 대열로 돌진하여 죽임을 당한다. 그의 행동은 제물을 깨끗하게 한다.만약 그가 죽지 않았다면, 그의 제물은 더럽혀졌고, 따라서 무효가 되었을 것이고, 아마도 재앙적인 ^[124]결과를 초래할 것이다.데보티오 행위는 군대 윤리와 로마 검투사 윤리의 연결고리이다.

신의 뜻을 전달하려는 군 지휘관들의 노력은 때때로 덜 성공적이었다.로마의 카르타고와의 전쟁 초기에, 사령관 푸블리우스 클라우디우스 풀처는 "성스러운 닭들은 그가 훈장을 받을 때 먹지 않을 것이지만" 바다 캠페인을 시작했다.그 징조를 무시하고, 그는 그들을 바다에 던졌습니다. "그들은 먹지 않을 것이기 때문에 술을 마실지도 모른다.그는 패배했고 원로원의 독재자 임명 요청을 받자 다시 나라의 위기를 조롱하듯 사신 글리시아스를 임명했다.그의 불신은 싸움에서 졌을 뿐만 아니라 ^[125]그의 경력을 망쳤다.

여성과 종교

로마 여성들은 대부분의 축제와 숭배 행사에 참석했다.일부 의식은 특별히 여성의 입회를 요구했지만, 그들의 적극적인 참여는 제한적이었다.일반적으로 여성들은 대부분의 주요 공공 ^[126]의식의 중심 의식인 동물 제사를 지내지 않았다.성당의 공공 사제직 외에도, 일부 컬트 관습은 여성만을 위한 것이었다.보나 데아의 의식은 남자를 완전히 ^[127]배제했다.여성이 남성보다 공개 기록에 덜 자주 오르기 때문에, 그들의 종교적 관습은 덜 알려져 있고, 심지어 가족 숭배도 아버지 가족들에 의해 주도되었다.그러나 많은 신들은 모성과 관련이 있다.주노, 다이애나, 루시나, 그리고 특별한 신성 수행원들은 영아 사망률이 40%에 달했던 시기에 출산의 생명과 아기를 돌보는 위험을 주재했다.

문학적인 출처들은 여성의 신앙심을 묘사하는데 있어서 다양합니다: 어떤 것들은 여성들을 로마의 미덕과 헌신의 파라곤으로 표현하지만, 또한 제멋대로의 종교적 열정, 참신함, 그리고 미신에 ^[128]대한 유혹에 의해 성향에 의해 표현됩니다.

슈퍼스티시오와

종교 의식에 대한 과도한 헌신과 열정은 "필요 이상의 행동을 하거나 믿는"^[129] 의미에서 미신이었고, 여성과 외국인은 특히 성향이 ^[130]강하다고 여겨졌다.종교와 미신 사이의 경계가 명확하게 정의되어 있지 않다.에피쿠아파 합리주의자 루크레티우스가 보통 "미신"으로 번역되는 것에 반대하는 유명한 비난은 사실 지나친 종교주의를 겨냥한 것이었다.로마 종교는 ^[131]신앙보다는 지식에 기반을 두고 있었지만, 미신은 "지식에 대한 부적절한 욕망"으로 간주되었다; 사실상,^[129] 종교에 대한 남용이었다.

일상 세계에서는, 많은 사람들이 미래를 신성시하거나, 마법을 통해 영향을 미치거나, "사적인" 점쟁이들의 도움을 받아 복수를 하려고 했다.국가가 승인한 길잡이는 미래를 점치는 것이 아니라 신의 뜻을 확인하려는 의도로 공공 점술의 한 형태였다.따라서 개인 점주들과 그들의 고객들 사이의 비밀스러운 협의가 의심되었다.점성술과 같은 점술은 불법, 전복 또는 마법의 목적으로 사용되었을 때도 마찬가지였다.점성술사와 마술사들은 여러 차례, 특히 기원전 139년과 기원전 33년에 로마에서 공식적으로 추방되었다.기원전 16년에 티베리우스는 점성가가 그의 죽음을 예언했기 때문에 그들을 극형에 처하도록 추방했다."이집트 의식"은 특히 의심스러웠다.아우구스투스는 의심스러운 취지로 포메륨 내에서 금지시켰다; 티베리우스는 서기 19년에 ^[132]극도의 힘으로 금지령을 반복하고 연장했다.황실의 여러 금지에도 불구하고, 마법과 점성술은 모든 사회 계층에서 지속되었다.서기 1세기 후반에, 타키투스는 점성술사들이 "항상 금지되고 로마에서 항상 유지될 것"^{[133][134][135]}이라고 관찰했다.

그라에코-로마 세계에서 마술을 하는 사람들은 페르시아 성직자들의 "외국인" 칭호인 마기로 알려져 있었다.아퓰레이우스는 마법을 걸었다는 비난으로부터 자신을 방어하면서 마술사를 "인기 있는 전통에서 (더 저속한)..."라고 정의했다., 언론의 불멸의 신들과 함께 그의 커뮤니티 덕, 마법의 놀라운 힘이 있는 사람(비아이 cantaminum)그들은 그들의 예상되 페르시아 기원 연구에 대한 attemp에 주술적인 관행을 네로의, 쓸데없는 광대한 지출에 대한에서 마법의 arts"의 to."플리니우스[136]대 철저한 회의적을 제공한다"History를 원하는 모든 것을 위해.에 t신들을 ^[137]지배하다필로스트라투스는 티아나의 유명한 아폴로니우스가 "미래에 대한 특별한 지식, 기적적인 치료법,^[138] 그리고 공중으로 사라지는 능력에도 불구하고" 결코 거장이 아니라는 것을 지적하기 위해 고심하고 있다.

루칸은 폼페이우스의 비운의 아들 섹투스 폼페이우스가 "하늘의 신들이 너무 모른다"고 확신하고 괴사를 행하며 버려진 무덤에 사는 테살리아의 마녀 에리히토와 상의하여 썩은 시체를 먹으며 파르살로스 전투를 기다리는 모습을 그리고 있다.에리히토는 "하늘의 회전과 강물의 흐름"을 막고 "엄격한 노인들이 불법적인 열정으로 불타오르게 할 수 있다"고 한다.그녀와 그녀의 고객들은 신과 인류 그리고 운명의 자연 질서를 훼손하는 것으로 묘사된다.마법으로 악명 높은 테살리아 출신의 여성 외국인 에리히토는 호레이스의 캐니디아와 함께 라틴 ^[139]문학의 전형적인 마녀이다.

12개의 테이블은 해로운 주문(말룸 카르멘, 또는 '눈빛 운율적 부적')을 금지했다; 이것은 "한 밭에서 다른 밭으로 농작물을 채집하는 것"과 다른 사람들에게 해악을 끼치거나 죽음을 요구하는 모든 의식을 포함했다.로마의 신성과 인간 공동체의 경계에서 기능하는 키톤 신들; 때때로 공공 의식을 받는 사람들은 포메리움의 신성한 경계 밖에서 행해졌다.도움을 청하는 사람들은 어둠이 깔린 시간 동안 대중의 시선을 피해 그렇게 했다.매장지와 고립된 교차로가 유력한 출입구 ^[140]중 하나였다.오비드는 공공 페랄리아 축제의 가장자리에 있는 마법과 구별되지 않는 의식을 생생하게 묘사하고 있다. 즉, 한 노파가 젊은 여성들 사이에 쪼그리고 앉아 물고기의 머리를 바느질하고 피치로 문지른 다음, "적대적인 혀를 뚫어" 구울 수 있도록 하는 것이다.침묵을 지킵니다.이것에 의해, 그녀는 저승의 「침묵한 자」인 타시타를 소환한다.

고고학은 아주 어린 시절부터 결박 주문, 마법의 파피리 그리고 소위 "부두 인형"이 널리 사용되었음을 확인시켜줍니다.도시와 시골 환경 모두에서 약 250개의 디픽시오네들이 로마 브리튼에서 회수되었다.어떤 사람들은 종종 연인의 공격이나 거절을 위해 직설적이고, 보통 소름끼치는 복수를 추구한다.다른 사람들은 로마의 치안판사에게 친숙한 용어로 잘못된 것에 대한 신의 구제를 호소하고, 유실되거나 도난당한 재산의 가치의 일부(보통 적은)를 회복의 대가로 약속합니다.이러한 디픽션들 중 어느 것도 인간의 법과 정의에 더 즉시 의지할 수 있는 엘리트들에 의해, 또는 그들을 대표해서 만들어지지 않은 것으로 보인다.비슷한 전통이 제국 전역에 존재했고, 기원후 7세기경, ^[141]기독교 시대까지 지속되었다.

로마 종교의 역사

종교와 정치

로마의 정부, 정치, 종교는 교육을 받은 남성, 토지 소유의 군사 귀족들이 지배하고 있었다.로마 인구의 약 절반이 노예이거나 자유 시민권자가 아니었다.대부분의 다른 사람들은 로마 시민의 최하층인 평민이었다.성인 남성의 4분의 1 미만이 투표권을 가지고 있었다; 훨씬 적은 수의 사람들만이 실제로 투표권을 행사할 수 있었다.여성들은 ^[142]투표권이 없었다.하지만, 모든 공식 업무는 원로원과 로마의 사람들의 이름으로 신의 주시와 호의를 받으며 진행되었다."매우 현실적인 의미에서 원로원은 로마인과 신과의 관계 관리인이었고, 다른 인간과의 관계 관리인이었다."^[143]

종교와 정치 생활 사이의 연결은 로마의 내부 통치, 외교, 왕국에서 공화국, 그리고 제국으로 발전하는 데 필수적이었다.포스트 레전드 정치는 귀족 엘리트들 사이에서 왕의 시민적 권위와 종교적 권위를 어느 정도 공평하게 분산시켰다: 왕권은 매년 선출되는 두 개의 영사 직위로 대체되었다.초기 공화정에서는 아마도 왕정시대와 마찬가지로 평민들은 높은 종교 및 공무원에서 제외되었고,^[144] 그들이 알지 못하는 법을 어긴 죄로 처벌받을 수 있었다.그들은 높은 직책, 공공 사제직, 시민법과 종교법에 대한 지식의 억압적인 귀족적 독점을 깨기 위해 파업과 폭력에 의지했다.원로원은 카밀루스를 비상사태를 처리하기 위해 독재자로 임명했다; 그는 합의를 협상했고 콩코르디아에 ^[145]사원을 헌납함으로써 그것을 신성화했다.종교 달력과 법률이 결국 공개되었다.평민들은 신성불가침의 지위와 입법 논쟁에서 거부권을 가지고 임명되었습니다.원칙적으로, 교황청과 교황청은 이제 ^[146]평민들에게 개방되었다.실제로 귀족은 물론 평민 귀족은 공화정 시대와 그 이후 ^[147]종교와 시민직을 지배했다.

새로운 평민 귀족들이 전통적으로 귀족들의 보호구역에 사회적, 정치적, 종교적 침입을 하는 동안, 그들의 유권자들은 그들의 독특한 정치적 전통과 종교적 ^[148]컬트를 유지했다.포에니스의 위기 동안, 디오니소스에 대한 대중적인 숭배는 이탈리아 남부에서 나타났다; 디오니소스는 평민들의 징조와 평민 자유의 의인화의 창시자, 그리고 로마 박카스와 동일시되었다.이러한 열광적이고 비공식적인 바카날리아 교단에 대한 공식적인 경악은 그들의 추정된 전복에 대한 도덕적 분노로 표현되었고, 그 뒤에 잔인한 억압이 뒤따랐다.훨씬 후에, 아폴로에 의해 벗겨진 디오니소스의 실렌인 마르시아스의 조각상은 아우구스투스의 검열에 대한 상징적인 저항의 초점이 되었다.아우구스투스 자신은 비너스와 아폴로의 후원을 주장했지만 그의 정착지는 모든 계급에 호소했다.충성심이 암묵적인 곳에서는 어떤 신성한 계급제도도 정치적으로 강요될 필요가 없었다; 리버의 축제는 ^[149][150]계속되었다.

아우구스투스 정착촌은 로마 사회의 문화적 변화를 바탕으로 지어졌다.중기의 공화정 시대에는 스키피오가 목성의 특별한 제자가 될 수도 있다는 잠정적인 암시조차 동료들과 ^[151]병들어 있었다.후기 공화국의 정치인들은 덜 모호했다; 술라와 폼페이 둘 다 금성과 특별한 관계를 주장했다.줄리어스 시저는 더 나아가서 그녀를 자신의 조상이라고 주장했고, 따라서 그의 인격과 정책에 대한 신성한 영감의 근원이 되었다.기원전 63년, 폰티펙스 막시무스로 임명되면서 "로마 ^[152]정치의 주요 인물로서의 그의 등장을 알렸다."마찬가지로, 정치 후보자들은 사원, 성직자, 그리고 후기의 ^[153]파벌 정치에 점점 더 필요하게 된 엄청나게 인기 있고 화려한 공공 루디와 무네라를 후원할 수 있었다.공국 치하에서는 그러한 기회는 법으로 제한되었고, 성직자 및 정치적 권력은 왕세자(제1시민)의 개인으로 강화되었다.

당신 덕분에 우리는 살고 있고, 당신 덕분에 바다를 여행할 수 있고, 당신 덕분에 자유와 부를 누릴 수 있습니다.나폴리 항구에서 아우구스투스가 죽기 ^[154]직전인 서기 14년 알렉산드리아에서 돌아온 그에게 바치는 추수감사절 기도.

초기 공화국

왕기 말기에 로마는 도시국가로 발전했고, 옛 귀족 귀족과 국가 사제들로부터 배제된 대규모의 평민, 장인 계급이 있었다.그 도시는 이웃들과 상업적이고 정치적인 조약을 맺었습니다; 전통에 따르면, 로마의 에트루리아 인맥은 지배적인 평민인 아벤틴에 미네르바 신전을 설립했습니다; 그녀는 에트루리아 스타일로 지어진 카피톨린 신전에 설치된 주피터, 주노와 미네르바의 새로운 카피톨린 삼합회의 일부가 되었습니다.Eptember 축제, Epulum Jovis.^[155]이들은 로마의 첫 번째 신으로, 마치 귀한 손님처럼 자신들의 취임 연회에서 이미지가 장식된 것으로 추정된다.

로마와 라티움의 이웃 국가들과의 외교 협정은 라틴 동맹을 확인하였고 아리시아에서 아벤타인 ^[156]강으로 다이애나 숭배를 가져왔다.아벤틴에서 "Commune Latinorum Dianae templum"^[157]에 설립되었습니다.비슷한 시기에, 주피터 라티아리스 신전은 알반 산 위에 세워졌는데, 이 신전은 로마의 포괄적인 패권을 가리키는 새로운 카피톨린 신전과 양식적으로 유사합니다.로마는 라틴인에 대한 호감 때문에 포모에리움 ^[158]내에 두 개의 라틴 컬트를 허용했다.포룸 보아륨의 아라 막시마의 헤라클레스에 대한 숭배는 티부르와의 상업적 ^[159]연계를 통해 설립되었습니다.기병의 후원자였던 카스토르의 투스쿨라 교단은 로마눔 ^[160]포룸 근처에 집을 마련했습니다.Juno Sospita와 Juno Regina는 이탈리아에서, Forguna Primigenia는 Praeneste에서 데려왔다.217년 에릭스의 비너스는 시칠리아에서 가져와 카피톨린 ^[161]언덕에 있는 신전에 설치되었다.

공화국에서 군주국으로

새로운 또는 동등한 신들의 도입은 로마의 가장 중요한 공격적이고 방어적인 군사 공격과 동시에 일어났다.리비는 로마의 제2차 포에니 전쟁 초기 재앙을 미신 숭배의 증가, 징조의 오류, 그리고 로마의 전통적인 신들에 대한 무시로 돌렸다. 이 신들의 분노는 로마의 칸나에 패배(기원전 216년)를 통해 직접적으로 표출되었다.시빌린 서적들은 자문받았다.리비에 따르면, 그들은 성골의^[162] 일반 서약을 권했고, 그 다음 해에 그리스인 두 명과 갈리아인 두 명의 생매장을 할 것을 권했다.처음도 마지막도 아니다.

기원전 206년, 포에니 위기 동안, 시빌린 책들은 로마와 트로이의 조상 여신으로 추정되는 페시누스로부터 마그나 마테로의 컬트 도입을 권고했다.그녀는 기원전 191년에 팔라틴 강에 설치되었다.

귀찮은 추종자들을 거느린 신들은 금지되지 않고 넘겨받았다.박카스에 대한 비공식적이고 인기 있는 미스터리 컬트는 기원전 ^[163]186년에 전복 가능성이 있는 것으로 공식적으로 인수, 제한, 감독되었다.

그리스 기원이 분명한 대부분의 로마 신들의 사제직은 로마인들이 "그리스 의식"이라고 부르는 그리스 의상과 의식의 발명된 버전을 사용했다.그리스 문학, 신화, 철학의 확산은 로마의 시인과 고물학자들에게 로마의 축제와 의식의 해석과 신화의 장식을 위한 모델을 제공했다.에니우스는 신들의 기원을 신격화된 인간이라고 설명한 그라에코 시실리안 에헤메루스의 작품을 번역했다.공화정의 마지막 세기에 에피쿠아파, 특히 스토아파 해석은 문학적 엘리트들의 관심사였고, 그들 대부분은 고위직과 전통적인 로마 성직자, 특히 스카에볼라와 바로였다.에우헤메루스의 이론에 정통한 바로에게 대중 종교의식은 필요한 허구에 바탕을 두고 있었다; 사람들이 믿는 것 자체가 진실은 아니었지만, 그들의 관찰은 그들을 그들의 제한된 능력이 다룰 수 있는 한 더 높은 진리로 이끌었다.일반적인 믿음의 신들이 인간의 생명을 지배하는 힘을 가지고 있는 반면, 회의론자들은 인간의 헌신이 인간의 신을 만들었고, 이 같은 신들은 헌신과 숭배에 의해서만 유지되었다고 말할지도 모른다.

로마가 신의 은총을 받은 것처럼, 일부 로마인들도 신의 은총을 받았다.공화정 시대 중후반, 그리고 아마도 훨씬 전에, 로마의 많은 주요 씨족들은 신성 또는 반신성한 조상을 인정했고, 그들의 신성과 함께 그들의 호의와 숭배에 대한 개인적인 권리를 주장했습니다.가장 주목할 만한 것은 공화정 후기에 율리족은 비너스 지네트릭스를 조상이라고 주장했고, 이것은 제국 컬트를 위한 많은 재단 중 하나가 될 것이다.그 주장은 베르길의 과거에 ^[8]대한 시적이고 제국적인 시각에서 더욱 정교해지고 정당화 되었다.

공화정 후기에 마리안 개혁은 징병에 대한 기존의 재산 기준을 낮추고 로마 군대의 효율성을 높였지만 정치적 야망과 ^[164]파벌 갈등의 도구로 사용할 수 있게 했다.그 결과로 일어난 내전은 로마 사회의 모든 수준에서 변화를 가져왔다.아우구스투스의 공국은 평화를 확립하고 로마의 종교 생활을 미묘하게 변화시켰으며, 제국의 새로운 이념에서는 로마의 종교 생활을 회복시켰다(아래 참조).

공화정이 끝나갈 무렵, 종교와 정치 사무실은 더욱 밀접하게 얽혀 있었다. 폰티펙스 막시무스의 사무실은 사실상의 영사 ^[88]특권이 되었다.아우구스투스는 처음에는 일시적으로, 그 다음에는 평생 동안 엄청난 정치적, 군사적, 사제적 권력을 개인적으로 부여받았다.그는 폰티펙스 막시무스를 포함한 전례 없는 로마의 주요 사제직을 얻거나 부여받았다. 그는 아무것도 발명하지 않았기 때문에 그것들을 전통적인 명예라고 주장할 수 있었다.그의 개혁은 혁신적이라기보다는 적응적이고 회복적이며 규제적인 것으로 표현되었다; 가장 눈에 띄는 것은 고대 아르바레스의 승격(및 회원 자격), 선출직 직전에 평민 콤피탈리아를 시기적절하게 홍보하고 로마 ^[165]도덕성의 눈에 보이는 회복으로서 베스탈을 후원하는 것이었다.아우구스투스는 팍스 데오룸을 얻었고, 그의 남은 통치 기간 동안 그것을 유지했고, 그 지속을 확실히 하기 위해 후계자를 입양했다.이것은 황제들의 주요한 종교적, 사회적 의무로 남아있었다.

Influence

아우구스투스의 통치하에, 로마인들 사이에서 이전에 가지고 있던 신념 체계를 복원하기 위한 신중한 운동이 있었다.한 때 가졌던 이상들은 ^[166]이때까지 잠식되어 냉소주의에 부딪혔다.황실에서는 위인을 기리는 것과 신성한 왕권의 개념과 실천을 이끌어낸 사건들이 강조되었다.아우구스투스를 제정한 황제들은 이후 정치적, 종교적 우월성을 하나의 ^[104]칭호 아래 결합한 최고사제(폰티펙스 막시무스)의 직책을 맡았다.

의

로마 제국은 서로 다른 민족과 문화를 포함하도록 확장되었다; 원칙적으로, 로마는 라틴, 에트루리아 그리고 다른 이탈리아 사람들, 사이비 종교와 신을 로마로 인정했던 것과 같은 포함주의 정책을 따랐다.로마의 헤게모니를 인정한 사람들은 ^[167]로마의 종교법과는 무관하게 그들만의 컬트 및 종교적 달력을 유지했다.새로운 도시 사브라타는 리버파터와 세라피스를 위해 기존의 사원 근처에 국회의사당을 지었다.자치와 협정은 공식적인 정책이었지만, 로마 시민이나 그들의 로마 동맹에 의한 새로운 기반은 로마의 컬티컬 ^[168]모델을 따를 것 같았다.로마자 표기법은 특히 지역 엘리트들에게 뚜렷한 정치적, 실질적인 이점을 제공했다.쿠이쿨에 있는 2세기 포럼에서 알려진 모든 인형들은 황제나 콩코르디아에 관한 것이다.서기 1세기 중반까지, 갈리아인 베르톨트는 말과 개에 대한 토착 컬트 제물을 버리고 근처에 새로 설립된 로마식 컬트에게 돌아갔습니다: 그 세기 말에 사브라타의 소위 토펫은 더 ^[169]이상 사용되지 않았습니다.로마의 카피톨린 삼합회에 대한 식민지 및 이후 제국의 속주에 대한 헌신은 중앙집권적 ^[170]법적 요구사항이 아닌 논리적인 선택이었다."비로마" 신들의 주요 컬트 중심지는 계속해서 번창했습니다: 주목할 만한 예로는 웅장한 알렉산드리아 세라피움, 페르가뭄의 아이스쿨라페우스 신전, ^[171]안티오키아의 아폴로 성목 등이 있습니다.

소규모 또는 지역 컬트에 대한 전반적인 증거 부족이 항상 그들의 경시를 의미하는 것은 아니다; 봉헌 비문은 로마의 지리학과 역사 곳곳에 일관되게 흩어져 있다.새겨진 헌신은 값비싼 공개 선언으로, 그라에코-로마 문화의 야망 안에서 기대되기는 하지만 결코 보편적인 것은 아니다.셀 수 없이 작은 사이비 종교, 개인적 사이비 종교, 혹은 더 비밀스러운 사이비 종교들이 지속되어 흔적을 ^[172]남기지 않았을 것이다.

로마니타스의 문맥은 제국 내와 그 국경에서의 군사적 정착으로 확대되었다.로마의 시민 병사들은 전통적인 신들, 제국의 천재들 그리고 지역 신들을 포함한 여러 신들에게 제단을 설치했다. 때로는 디아부스크 옴니버스 (모든 신들과 여신들)에 대한 유용하게 끝이 난 헌신과 함께.그들은 또한 ^[173]로마의 "국내" 신들과 컬트 풍습들을 가져왔다.같은 이유로, 나중에 지방 주민에게 시민권을 부여하고 군단으로 징집함으로써, 그들의 새로운 종교 집단은 로마 ^[174]군대로 유입되었다.

무역상, 군단, 그리고 다른 여행자들은 이집트, 그리스, 이베리아, 인도, 페르시아에서 유래한 이교도들을 집으로 데려왔다.사이벨레, 이시스, 미트라, 솔 인빅토스의 숭배는 특히 중요했다.그들 중 일부는 강한 개인적 중요성을 지닌 독창적인 종교였고, 그 점에서는 기독교와 비슷했다.

제국 숭배

초기 제국 시대에, 프린셉스 (시민들 사이에서 "최초" 또는 "최초")는 로마의 상징적인 아버지 가족으로서 천재적인 컬트를 제공받았다.그의 컬트에는 더 많은 선례가 있었다: 로마의 강력한 은인들에 대한 대중적이고 비공식적인 컬트: 왕성하고 신과 같은 명예가 승리하는 날에 로마 장군에게 주어졌다; 그리고 적어도 ^[175][176]기원전 195년부터 그리스 동부의 로마 거물들에게 주어졌다.

죽은 황제에 대한 신격화는 로마 국내 숭배에서 디이 모태(신격화된 조상)와 로마 창시자들의 신화적인 정신화에 대한 전례가 있었다.죽은 황제는 그의 후계자에 의해 신성을 부여했고, 원로원은 공식적인 국가 제후(신성)가 되었다.황실의 구성원들도 비슷한 영예와 숭배를 받을 수 있었다; 황제의 죽은 아내, 자매 또는 딸이 디바(여신)로 승진할 수 있었다.

살아있는 디바로 알려진 첫 번째이자 마지막 로마인은 율리우스 카이사르였는데, 그는 신성한 군주제를 열망한 것으로 보인다; 그는 곧 살해되었다.그리스 동맹국들은 자신들의 전통적인 컬트를 신의 은인으로 통치자들에게 가지고 있었고, 카이사르의 후계자인 아우구스투스와 비슷한 컬트를 제공했는데, 아우구스투스는 국외로 추방된 로마 시민들이 그러한 숭배에 자제하는 것을 신중한 조건으로 받아들였다; 그것은 ^[177]치명적일 수도 있다.그의 통치 말기에 아우구스투스는 로마의 정치 기구와 대부분의 종교 집단을 그의 "개혁"되고 완전히 통합된 정부 체계로 활용했다.그의 생애가 끝날 무렵, 그는 조심스럽게 그의 의식을 마비시키는 것을 허락했다.그 무렵에는 황실의 컬트 기구가 완전히 발달하여 처음에는 동부에서, 그 다음에는 ^[178]서양에서 발전하였다.지방 컬트 센터는 로마와 지역 신들에게 목욕탕, 신전, 원형극장, 축제 등 로마의 주요 도시의 편의시설과 기회를 제공했다.제국 시대 초기에, 지역 엘리트들이 제국 사제로 승진하면서 그들은 로마 ^[179]시민권을 얻었다.

종교와 문화의 다양성이 큰 제국 속에서 제국주의 컬트는 로마의 공통 정체성과 왕조의 안정을 제공했다.로마에서, 정부의 틀은 눈에 띄게 공화주의였다.지방에서는, 이것은 중요하지 않았을 것이다; 그리스에서는 황제가 "특별하고 초인적인 능력을 타고났을 뿐만 아니라...그는 정말로 눈에 보이는 신이었다." 그리고 그리스의 작은 마을 아크라이피아는 "영원히 ^[180]제우스 네로를 해방시키는 것"을 공식 숭배할 수 있었다.

로마에서, 국가 숭배자들은 살아있는 황제에 대한 그의 통치를 신성시하고 합헌적인 것으로 인정했다.왕자로서 그는 전통적인 공화당의 모어를 존중해야 한다. 사실상 군주적인 권력을 감안할 때, 그는 그들을 제지해야 한다.그는 살아있는 디바가 아니라 그의 나라의 아버지였고, 그 나라의 폰티펙스 막시무스(최고 성직자), 그리고 적어도 개념적으로는 공화당의 지도자이다.그가 죽었을 때, 그의 천국으로의 등정, 또는 디에니에 합류하기 위한 하강은 상원 표결로 결정되었다.디바스로서, 그는 다른 국가 신들과 거의 같은 영예를 받을 수 있었다 – 경기와 축제에서 와인, 화환, 향, 찬송가, 그리고 제물 황소를 바친다.그가 이러한 호의에 대한 보답으로 무엇을 했는지는 알려지지 않았지만, 문학적인 힌트와 나중에 기독교 성도들의 칭호로 divus가 채택된 것은 그를 천상의 ^[181]중재자로 암시한다.로마에서, 살아있는 황제에 대한 공식적인 숭배는 그의 천재에게 향했다; 소수의 황제가 이 영예를 거부했고 그 이상의 영예를 받았다는 증거는 없다.지배에 이르는 위기에서 황제의 칭호와 명예가 증가하여 디오클레티아누스 치하에서 최고조에 달했다.그 이전의 황제들은 로마의 정체성과 복지의 핵심으로서 전통적인 컬트들을 보장하려고 시도했다; 컬트들의 거부는 국가를 손상시켰고 ^[182]반역이었다.

유대교와 로마교

아우구스투스 공국이 세워지기 전 적어도 1세기 동안 유대인과 유대교는 유대인의 헬레니즘화된 엘리트들과의 외교 조약에 의해 로마에서 용인되었다.디아스포라 유대인들은 자신들을 둘러싸고 있는 압도적으로 많은 그리스 또는 헬레니즘화된 공동체들과 공통점이 있었다.초기 이탈리아 유대교 회당은 거의 흔적을 남기지 않았지만, 하나는 기원전 1세기 중반경에 오스티아에 봉헌되었고, 또 다른 몇 개는 제국 시대에 증명되었다.기원전 63년에 유대인이 의뢰 왕국으로 등록하면서 유대인들의 디아스포라가 증가했고, 로마에서는, 이것은 그들의 종교에 대한 공식적인 정밀 조사를 이끌어냈다.그들의 유대교 회당은 율리우스 시저에 의해 합법적인 유대교로 인정받았다.아우구스투스 시대에 로마는 수천 명의 ^[183][184]유대인들의 고향이었다.로마의 통치하에서 유대인들은 특정한 조건하에서 법적으로 공식적인 희생으로부터 면제되었다.유대교는 키케로의 미신이었지만, 교회 신부 테르툴리안은 그것을 기독교와는 대조적으로 종교 리키타(religio licita, 공식적으로 허용된 종교)^[185]라고 묘사했다.

로마 제국의 기독교

초기 기독교에 대한 로마의 조사는 그것이 유대교의 비종교적이고, 참신하고, 불복종적이며, 심지어 무신론적인 하위 분야라는 것을 발견했다: 그것은 모든 형태의 종교를 부정하는 것처럼 보였고, 따라서 미신이었다.제국 시대가 끝날 무렵, 니케아 기독교는 로마 종교에서 허용되었다; 다른 모든 종교는 이단 또는 이교도 ^[186]미신이었다.

서기 64년 로마 대화재 이후 네로 황제는 기독교인들을 편리한 희생양으로 비난했고, 그들은 나중에 박해받고 살해당했다.그때부터 기독교에 대한 로마의 공식 정책은 박해 쪽으로 기울었다.3세기의 다양한 제국주의 위기 동안, 특정한 관습이나 신념 체계에 대한 충성과는 무관하게, "현대인들은 종교적 용어로 어떤 위기라도 해독하는 경향이 있었다".기독교는 로마 국가의 안녕에 종교적 이해관계가 없는 것처럼 보이는 힘없는 사람들로부터 전통적인 지지 기반을 얻어 로마 국가의 존립을 ^[187]위협했다.로마의 엘리트 대다수는 다양한 형태의 포괄적 헬레니즘 일원주의를 계속 관찰했다; 특히 네오플라톤주의는 전통적인 그라에코-로마의 컬트 체계 안에서 기적과 금욕주의를 수용했다.기독교인들은 이러한 관행을 경건하지 않고 경제적, 정치적 위기의 주요 원인이라고 보았다.

이집트에서 종교 폭동이 일어나자, 데키우스 황제는 제국의 모든 신하들이 "고대 신들"에 대한 목격되고 인증된 희생을 통해 국가를 위해 적극적으로 이익을 추구하거나 벌을 받아야 한다고 명령했다: 오직 유대인들만이 ^[188]면제되었다.데키우스의 칙령은 정치적으로, 사회적으로 분열된 제국과 그 다수의 컬트를 재결합시킬 수 있는 일반적인 모사오레에 호소했다; 어떤 조상신도 이름으로 명시되지 않았다.충성스러운 신하들이 제물을 바치는 의무를 다하는 것은 그들과 그들의 신들을 ^[189][190]로마인으로 규정할 것이다.사형이 ^[191]아닌 배교를 추구했다.기한이 지난 후 1년이 지나자 그 칙령은 ^[192]만료되었다.

발레리안은 기독교를 특히 이기적이고 파괴적인 외국의 이단으로 지목하고, 집회를 불법화했으며, 기독교인들에게 로마의 전통적인 ^[193][194]신들에게 제물을 바치라고 촉구했습니다.또 다른 칙령에서 그는 기독교를 로마의 평신도와 원로원 의원들 사이에서 아직 제국의 중심은 아니지만 제국과 가까운 위협이라고 묘사했다.기독교 변론자들은 그의 궁극적인 운명, 즉 수치스러운 생포와 죽음을 신의 심판으로 해석했다.다음 40년은 평화로웠다; 기독교 교회는 부분적으로 정치적 관용과 신학적 일관성에 대한 그들 자신의 추구로 인해, 더 강해지고, 그 문학과 신학은 더 높은 사회적, 지적 인지도를 얻었다.오리겐은 데키우스의 전임자인 아랍인 필립에게 비슷한 맥락으로 편지를 썼고, 히폴리투스는 기독교 ^[195]이단에서의 "파간" 기초를 인정했다.기독교 교회들은 분열되었다; 안티오키아의 주교인 사모사타의 바울은 그의 교리와 가치 없고, 관대하고,^[196] 엘리트적인 생활 방식 때문에 268년 시노드에 의해 폐위되었다.한편, 아우렐리아누스 (270-75)는 병사들 사이의 화합을 호소했고, 제국과 그 국경을 안정화시켰고, 로마의 캠퍼스 ^[197]마르티우스에 있는 팔미렌 솔 인빅투스에 그리스식 공식 통일교단을 설립하는데 성공했다.

295년 테베사의 막시밀리안은 병역을 거부했고, 298년 마르셀루스는 그의 군사 선서를 포기했다.둘 다 반역죄로 처형되었고 둘 다 ^[193]기독교인이었다.302년경, 디오클레티아누스의 돔에 불길한 전조(horuspicious)가 있었다는 보고와 이후 전군에 의한 달래기 위한 희생의 (그러나 날짜가 정해지지 않은) 명령이 기독교에 ^[198]대한 일련의 명령을 촉발시켰다.첫 번째 (303년)는 교회 건물과 기독교 서적의 파괴, 예배의 금지, 기독교인이었던 관리들의 타락, 기독교인이었던 제국 자유인들의 재인출, 모든 기독교인의 법적 권리 감소를 명령했다.그들에게 사형이 내려지지 않았다"고 말했지만, 얼마 지나지 않아 궁궐 방화 미수 혐의를 받고 있는 기독교 신자 몇 명이 ^[199]처형되었다.두 번째 칙령은 기독교 성직자들을 투옥하겠다고 위협했고, 세 번째 칙령은 그들이 ^[200]제물을 바칠 경우 그들에게 자유를 제공했다.304년 칙령은 데키안 칙령을 상기시키는 용어로 전통적인 신들에게 보편적인 제물을 바치도록 명령했다.

어떤 경우 그리고 어떤 곳에서는 명령어가 엄격히 집행되었다: 어떤 기독교인들은 저항하여 투옥되거나 순교했다.다른 사람들은 응했다.일부 지역 사회는 지배적인 기독교인이었을 뿐만 아니라, 강력하고 영향력도 있었고, 몇몇 지방 당국은 관대했습니다, 특히 갈리아의 카이사르, 콘스탄티누스 1세의 아버지였습니다.디오클레티아누스의 후계자 갈레리우스는 311년 그가 기독교인들에게 자신을 위해 기도해 달라고 부탁했을 때 임종에서 물러날 때까지 반 기독교 정책을 유지했다."이것은 비록 4대 왕 중 한 명인 막시미누스 다이아가 313년까지 ^[201]제국의 자신의 지역에서 기독교인들을 억압했지만, 로마 제국의 종교계에서 그들의 중요성을 공식적으로 인정했다는 것을 의미했습니다."

콘스탄티누스 황제와 기독교

콘스탄틴 1세의 개종은 기독교 박해를 종식시켰다.콘스탄틴은 (전통 로마어로) 상서로운 것, 또는 기독교어로 정통적인 것을 결정하는 데 있어 기독교 사제단의 힘과 팍스 데오룸의 도구로서의 자신의 역할과 성공적으로 균형을 잡았습니다.밀라노의 칙령은 상호 관용의 하나로 제국 이데올로기를 재정의했다.콘스탄티누스는 그리스도의 징조 아래에서 승리했다.그러므로 기독교는 전통적인 종교와 함께 공식적으로 받아들여졌고 그의 새로운 동양의 수도 콘스탄티누스는 기독교와 그리스 종교적 관심사를 모두 구현하는 것으로 보여질 수 있었다.그는 기독교인들을 ^[202]박해로부터 보호하기 위한 법을 통과시켰고, 성 베드로 대성당을 포함한 교회 건축에도 자금을 지원했다.비록 그의 제국적 아이콘그래피와 궁정 의식은 디오클레티아누스를 ^[203]인간 이상으로 추월했지만, 그는 살아있는 황제의 천재에 대한 피제사를 공식적으로 끝냈거나 끝내려고 시도했을지도 모른다.

콘스탄티누스는 기독교가 분열이 아닌 단일 세력이 될 수 있도록 기독교 교리에서 정통성을 장려했다.그는 후에 제1차 니케아 공의회로 알려진 회의에 기독교 주교들을 소환했는데, 이 회의에서 318명의 주교들이 무엇이 정통이고 무엇이 이단인지 토론하고 결정했다.그 회의는 니케아 ^[204][205]신조에 대한 합의에 도달했다.콘스탄티누스가 죽었을 때, 그는 기독교인이자 제국의 "신부"^[206]로 추앙받았다.나중에 필로스토르기우스는 콘스탄틴 ^[207]신부의 조각상에 제물을 바친 기독교인들을 비판하곤 했다.

기독교 패권주의로의 이행

기독교와 전통적인 로마 종교는 양립할 수 없는 것으로 판명되었다.2세기 이후, 교회 신부들은 제국 전역에서 행해지는 다양한 비기독교 종교들을 "파간"^[208]이라고 비난했다.콘스탄티누스의 행동은 많은 현대 학자들이 ^[210][211]동의하지 않지만 일부 학자들에 의해 기독교의 ^[209]급속한 성장을 야기하는 것으로 여겨져 왔다.콘스탄틴의 독특한 형태의 제국 정통주의는 그를 능가하지 않았다.337년 그가 죽은 후, 그의 두 아들인 콘스탄티우스 2세와 콘스탄스가 제국의 지도권을 넘겨받아 그들의 제국 유산을 다시 분할했다.콘스탄티우스는 아리안이었고 그의 형제들은 니케인 기독교 신자였다.

콘스탄틴의 조카 줄리언은 신플라톤주의, 스토아식 금욕주의, 보편적 태양 숭배의 독특한 합성을 위해 그가 자란 "갈릴레아 광기"를 거부했다.율리아누스는 361년에 아우구스투스가 되었고 적극적이지만 비기독교적인 관습과 권리의 ^[212]반환을 시도하면서 종교적이고 문화적 다원주의를 키웠다.그는 예루살렘 신전의 재건을 제국주의 프로젝트로 제안했고 기독교 ^[213]교리의 "이성적 충동"에 반대했다.아우구스투스 왕국을 복원하려는 그의 시도는 363년 페르시아에서 그의 죽음으로 끝이 났고, 그 후 그의 개혁은 번복되거나 포기되었다.그 제국은 다시 한번 기독교의 지배하에 놓였는데 이번에는 영구히 무너졌다.

380년, 테오도시우스 1세 치하에서, 니케아 기독교는 로마 제국의 공식 국교가 되었다.비록 로마의 원래의 종교적 위계질서와 의식의 많은 측면이 기독교의 ^[214]형태에 영향을 미쳤지만, 기독교 이단자들뿐만 아니라 기독교 이단자들은 공공 생활에서 배제되거나 박해의 대상이 되었다. 그리고 기독교 축제와 지역 전통에서 많은 기독교 이전의 믿음과 관습이 살아남았다.

서양의 그라티아누스 황제는 폰티펙스 막시무스의 직책을 거부했고, 원로원의 항의에 맞서 상원 의원회관에서 승리의 제단을 철거하고 베스탈의 설립을 시작했다.테오도시우스 1세는 잠시 제국을 재통합했다: 391년 그는 공식적으로 니케아 기독교를 제국 종교로 채택했고 다른 모든 종교와 종교에 대한 공식적인 지원을 중단했다.그는 승리를 원로원 의원회관에 복원하는 것을 거부했을 뿐만 아니라, 성스러운 베스탈의 불을 끄고 그들의 사원을 비웠다: 원로원 항의는 퀸투스 아우렐리우스 심마쿠스가 서양과 동양의 황제들에게 보낸 편지에서 표현되었다.밀라노의 영향력 있는 주교이자 미래의 성인인 암브로스는 심마코스의 ^[215]관용 요청을 거절할 것을 촉구하는 글을 썼다.그러나 테오도시우스는 파카투스의 장신에서 헤라클레스와 주피터와의 비교를 받아들였고, 로마의 전통적인 컬트와 사제직을 적극적으로 해체했음에도 불구하고 그의 후계자들을 전통적인 그리스어로 압도적으로 그리스적인 ^{[clarification needed]}원로원에 추천할 수 있었다.그는 ^[216][217]동서양의 마지막 황제였다.

「 」를 참조해 주세요.

• 헬레니즘 종교
• 무신론의 역사 #고전 그리스 로마
• 이탈리아-로마 네오파간주의
• 시빌린 오라클레스

레퍼런스

인용문

General and cited sources

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