슈트라우스-하우 생성론
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슈트라우스-윌리엄 스트라우스(William Strauss)와 닐 하우(Neil Howe)가 고안한 하우 생성 이론은 미국 역사와 서구 역사에서 이론화된 순환 생성 주기를 설명합니다. 이론에 따르면, 역사적 사건은 반복되는 세대 페르소나(궁형)와 관련이 있습니다. 각 세대의 페르소나는 새로운 사회적, 정치적, 경제적 풍토(분위기)가 존재하는 약 20-25년 동안 지속되는 새로운 시대(터닝이라고 함)를 시작합니다. 그들은 더 큰 주기적인 "해구"(어떤 해구는 더 오래 지속되었지만 보통 80년에서 100년 사이에 걸쳐 있는 긴 인간 수명)의 일부입니다. 그 이론은 미국 역사에서 위기는 매 회차 이후에 재발하고, 그 이후에 회복(높음)이 뒤따른다고 말합니다. 이 회복기에는 제도와 공동체적 가치가 강합니다. 결국, 이어지는 세대 원형들은 자율성과 개인주의라는 이름으로 제도를 공격하고 약화시키며, 이는 결국 또 다른 위기의 조건을 무르익게 하는 격동의 정치 환경을 조성하게 됩니다.[citation needed]
슈트라우스와 하우는 그들의 책 "세대"에서 그들의 이론의 기초를 놓았습니다. 미국의 미래사, 1584~2069(1991), 1584년으로 거슬러 올라가는 일련의 세대 전기로서 미국의 역사를 논합니다.[1] 저자들은 그들의 책 "The Fourth Turning"(1997)에서 13개 식민지와 그들의 영국 선례를 포함하여 미국의 역사를 묘사하기 위해 세대 유형과 반복되는 분위기 시대의[2] 4배 순환에 초점을 맞추는 이론을 확장했습니다. 그러나 저자들은 또한 세계의 다른 곳에서 세대 동향을 조사하고 여러 선진국에서 비슷한 주기를 설명했습니다.[3]
이 이론에 대한 학계의 반응은 엇갈렸고, 일부는 슈트라우스와 하우의 "대담하고 상상력이 풍부한 논문"에 대해 박수를 보낸 반면, 다른 사람들은 이 이론이 지나치게 결정론적이고, 거짓이 없으며, 엄격한 증거에 의해 뒷받침되지 않는다고 비판했습니다.[4][5][6][7][8] 하버드대를 스트라우스 교수와 함께 졸업한 앨 고어 전 미국 부통령은 자신이 읽은 미국 역사에 관한 책 중 가장 자극적인 책으로 세대를 꼽았고, 심지어 각 의원들에게 사본을 보내기도 했습니다.[8] 이 이론은 세대 연구, 마케팅 및 비즈니스 관리 문헌 분야에서 영향력을 행사해 왔습니다.[6] 하지만, 일부 역사학자들과 언론인들은 이 이론을 유사과학적이고,[6][9][10] "괴팍한",[11] "학문적인 정밀 조사를 결코 견뎌낼 수 없는 정교한 역사적 별점"이라고 표현하기도 했습니다.[12][13][14] 학자들의 비판은 그들의 주장에 대한 엄격한 경험적 증거의 부족과 [15]경제 계층, 인종, 성, 종교, 정당과 같은 다른 사회적 집단보다 세대 집단이 더 강력하다는 저자의 견해에 초점을 맞추고 있습니다.[1]
역사와 작품
윌리엄 스트라우스(William Strauss)와 닐 하우(Neil Howe)의 파트너십은 1980년대 후반 세대 전기의 연속으로 미국의 역사를 논의하는 첫 번째 책 Generation을 쓰기 시작하면서 시작되었습니다. 각각은 세대를 아우르는 주제로 글을 썼습니다. Strauss on Baby Boomers and Vietnam War draft, Howe on the G.I. Generation and Federal Entitment programs.[16] 스트라우스는 로런스 바스키르와 함께 베트남 전쟁이 베이비 붐 세대에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 두 권의 책을 공동 집필했습니다: 기회와 상황: 초안, 전쟁, 그리고 베트남 세대 (1978)와 베트남 이후의 화해 (1977). 닐 하우(Neil Howe)는 1980년대 미국의 자격 태도를 연구하고 빌 타임(On Voil Time)을 공저했습니다. Peter George Peterson과 함께 1988년 자격 지출의 증가가 미국의 미래를 위협하는 방법.[17] 더 넓은 주제로서 세대에 대한 저자들의 관심은 워싱턴 D.C.에서 만나 그들의 이전 작품들 각각의 연관성에 대해 논의하기 시작한 후에 나타났습니다.[18]
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그들은 왜 부머와 G를 궁금해 했습니다.I.s는 세상을 바라보는 다양한 방법을 개발했고, 이 세대들이 성장한 경험이 그들의 다양한 전망을 촉발했습니다. 그들은 또한 이전 세대가 비슷한 노선을 따라 행동했는지 궁금해했고, 그들의 연구는 현재 세대와 역사적 유사성을 논의했습니다. 그들은 궁극적으로 각각 독특한 집단적 페르소나를 가진 네 가지 세대 유형의 영미 역사에서 반복되는 패턴과 각각 독특한 분위기를 가진 네 가지 유형의 시대의 상응하는 주기를 묘사했습니다.[19] 이 이론의 기초는 1991년 세대에서 마련되었습니다. 세대는 특정 연령대의 사람들이 모두 역사의 특정 기간 동안 성장하고 성년이 되기 때문에 특정 연령대의 사람들이 서로 다른 신념, 태도, 가치 및 행동을 공유하는 경향이 있다는 생각을 대중화하는 데 도움을 주었습니다.[8]
슈트라우스와 하우는 1993년 Xers가 젊은 시절에 출판된 그들의 두 번째 책 13th Gen: 낙태, 재시도, 무시, 실패?로 그 뒤를 이었습니다. 이 책은 1961년에서 1981년 사이에 태어난 "Gen-Xers" (그들은 "13ers"라고 불렀고, 그들은 그들을 미국이 국가가 된 이후 13번째 세대라고 묘사했습니다) 세대를 조사합니다. 이 책은 13인이 의식혁명 기간 동안 보호받지 못한 어린이로서 역사에서 차지하는 위치가 그들의 실용적 태도를 설명한다고 주장합니다. 그들은 Xers세대가 사회가 아이들에게 덜 집중되고 어른들과 그들의 자아실현에 더 집중되었던 시기에 성장했다고 설명합니다.[20][2]
슈트라우스와 하우의 이론은 과거 세대의 삶에 대한 역사적 정보를 제공하고 다양한 예측을 했습니다. 그들의 예측 중 많은 것이 어린 아이들의 시기에 구성된 코호트인 밀레니얼 세대를 고려했기 때문에 이러한 예측은 중요한 역사적 데이터가 부족했습니다. 세대(1991)와 네 번째 전환(1997)에서 두 저자는 베이비부머와 부모의 세대 차이에 대해 논의하고 밀레니얼 세대와 노인 사이에 그러한 격차가 없을 것이라고 예측했습니다. 2000년에 그들은 Millennials Rising:을 출판했습니다. 차세대 위대한 세대. 이 작품은 가장 나이가 많은 구성원들이 2000년의 고등학교 졸업반으로 묘사된 밀레니얼 세대의 성격에 대해 논의했습니다. 스트라우스와 하우는 2000년 책에서 밀레니얼 십대와 젊은이들이 청소년의 이미지를 "낙선하고 소외된" 이미지에서 낙관적이고 참여적인 이미지로 재구성하고 있다고 주장했으며, 이러한 긍정적인 변화에 대한 부모의 관심과 보호가 증가했다고 인정했습니다. 그들은 밀레니얼 세대는 어른들이 자신들에게 적용하는 것보다 더 높은 기준을 가지고 있으며 노인들이 그들을 위해 생산하는 십대 문화보다 훨씬 덜 저속하고 폭력적이라고 주장했습니다. 그들은 그들을 성적으로 덜 고소하고 결혼과 보수적인 가족 가치로의 복귀를 위해 성을 아껴야 한다는 믿음이 증가하면서 새로운 성적 겸손을 불러온 것으로 묘사했습니다. 저자들은 앞으로 10년 동안 밀레니얼 세대는 젊다는 것이 의미하는 것을 변화시킬 것이며, 차세대 "위대한 세대"로 부상할 수 있다고 예측했습니다. 이 작품은 주로 베이비부머 세대인 밀레니얼 세대의 부모들에게 낙관적이고 기분 좋은 책으로 묘사되었습니다.[4][21][22] 이 책에 대한 2000년 뉴욕 타임즈의 서평은 다음과 같습니다. 오늘날 아이들은 왜 그래요? "아무것도 아니다"는 밀레니얼 세대 라이징의 메시지를 "우리 부머들은 이전 어느 세대보다 똑똑하고, 근면하며, 행동력이 뛰어난 아이들의 집단을 키우고 있다"고 설명하면서, 책은 베이비 부머 집단을 그들의 양육 능력으로 칭찬했다고 말했습니다.[4][1][2]
1997년, 저자들은 "네 번째 전환"을 출판했습니다. 세대에서 제시된 아이디어를 확장하고 그 주기를 15세기 초까지 연장한 미국의 예언. 저자들은 또한 세대 원형에 대한 용어를 업데이트했습니다(예: "Civics"는 "Heroes"가 되었고, "Adaptive"는 "Artists"가 되었습니다). 그리고 세대 주기를 설명하기 위해 "Turning"과 "Saeculum"이라는 용어를 소개했습니다.[23] 제목은 그들의 첫 번째 책인 위기 시기를 언급한 것인데, 그들은 천년의 전환 이후 곧 재발할 것으로 예상했습니다.[24]
1990년대 중반, Strauss와 Howe는 자신들의 연구가 조직의 전략적 문제에 어떻게 적용될 수 있는지에 대한 질문을 받기 시작했습니다. 그들은 성장하는 분야에서 선구자로 자리매김했고, 행사와 회의에서 자신들의 일에 대해 자주 말하기 시작했습니다.[8] 1999년, 그들은 그들의 세대 이론을 바탕으로 만들어진 출판, 연설, 컨설팅 회사인 Life Course Associates를 설립했습니다. 그들은 또한 밀레니얼 세대가 학교, 대학, 엔터테인먼트 및 직장을 포함한 다양한 부문을 변화시키고 있다고 주장하는 6권의 책을 썼습니다.[promotion?]
2007년 12월 18일, 윌리엄 스트라우스는 췌장암으로 60세의 나이로 세상을 떠났습니다.[25] Neil Howe는 Life Course Associates를 계속 확장하고 있으며 다양한 세대를 아우르는 주제에 대한 책과 기사를 쓰고 있습니다. 매년 하우는 대학, 초등학교 및 기업에서 약 60개의 연설을 하고 종종 맞춤형 워크샵이 뒤따릅니다.[8] 닐 하우는 블랙스톤 그룹의 공공 정책 고문, 콩코드 연합의 수석 고문, 전략 및 국제 연구 센터의 수석 보좌관입니다.[26] 2023년 7월 하우(Howe)는 "네 번째 턴 이즈 히어(The Fourth Turning Is Here)"라는 제목의 새 책을 발표했습니다.[27]
도널드 트럼프 전 대통령의 수석 전략가이자 수석 고문이었던 스티브 배넌은 이 이론의 중요한 지지자입니다. 배넌은 다큐멘터리 영화 제작자로서 슈트라우스의 세부 사항에 대해 논의했습니다.제로 세대에서의 하우 세대 이론. 이 영화를 위해 자문을 받은 역사학자 데이비드 카이저(David Kaiser)에 따르면, 제로 세대는 "미국 역사의 80년마다 오래된 질서를 파괴하고 새로운 질서를 창조한 위기, 즉 '네 번째 전환'으로 특징지어졌다는 생각에 그들 이론의 핵심 측면에 초점을 맞췄습니다." 카이저는 배넌이 "스트라우스와 하우의 위기 이론에 매우 익숙하며, 꽤 오랫동안 특정 목표를 달성하기 위해 이를 어떻게 사용할지에 대해 생각해왔다"고 말했습니다.[28][29][30] 비즈니스 인사이더(Business Insider)의 2017년 2월 기사는 "스티브 배넌의 어두운 역사 이론에 대한 집착은 우려스럽다"며 "배넌은 '4차 전환'[31]을 가져오려고 하는 것 같다"고 평했습니다.
세대 정의
Strauss와 Howe는 미국의 역사를 1435년부터 현재까지의 영미계 세대 전기의 연속으로 설명하고, 미국 역사에서 반복되는 세대 순환을 이론화했습니다. 저자들은 미국의 건국 식민지에서 현재에 이르기까지 4개의 반복적인 국면, 세대 유형, 그리고 영적 각성과 세속적 위기의 반복적인 순환의 패턴을 상정하고 있습니다.[1][2]
스트라우스와 하우는 사회적 세대를 대략 20년의 기간에 걸쳐 태어난 모든 사람들, 즉 유년기, 젊은 성인기, 중년기, 노년기의 한 단계의 삶의 길이에 대한 총합으로 정의합니다. 세 가지 기준을 공유하는 이 길이의 코호트 그룹을 찾아 세대를 구분합니다. 첫째, 한 세대의 구성원들은 저자들이 역사의 시대적 위치라고 부르는 것을 공유합니다: 그들은 삶의 같은 단계를 점유하면서 주요 역사적 사건과 사회적 경향을 접합니다. 이 관점에서 한 세대의 구성원들은 그들이 어린 시절과 젊은 시절에 마주친 시대에 따라 지속적인 방식으로 형성되며, 그들은 특정한 공통된 신념과 행동을 공유합니다. 그들이 또래들과 공유하는 경험과 특성을 인식하면서, 한 세대의 구성원들은 그 세대에서 공통적으로 인식되는 멤버십에 대한 인식을 공유할 것입니다.[32]
그들은 폴리비우스와 이븐 칼둔과 같은 고대 작가부터 호세 오르테가이 가세트, 칼 만하임, 존 스튜어트 밀, 에밀 리트레, 오귀스트 콩트, 프랑수아 멘트와 같은 현대 사회 이론가에 이르기까지 다양한 작가와 사회 사상가들의 작품에 대한 그들의 정의를 기반으로 삼았습니다.[33]
터닝스
슈트라우스와 하우는 '세대'를 집필하면서 자신들이 조사한 역사적 세대의 이론화된 패턴을 설명했는데, 이 패턴은 그들이 턴어라운드라고 부르는 세대 사건을 중심으로 전개되었다고 말합니다. 세대에서, 그리고 네 번째 전환에서, 그들은 "전환"이라고 부르는 사회적 또는 기분적 시대의 4단계 순환을 설명합니다. 차례는 "The High", "The Awakening", "The Unlacking", 그리고 "The Chrisis"[2]입니다.
높은
슈트라우스와 하우에 따르면, 첫 번째 전환은 위기 이후에 발생하는 높은 전환입니다. 더 하이 기간 동안, 제도는 강하고 개인주의는 약합니다. 사회는 집단적으로 가고 싶은 곳에 대해 자신감을 가지고 있지만, 다수주의 중심지 밖에 있는 사람들은 종종 순응에 의해 숨이 막히는 느낌을 받습니다.[34]
저자들에 따르면, 미국에서 가장 최근의 First Turning은 1946년에 시작하여 John F의 암살로 끝나는 제2차 세계대전 이후의 American High였습니다. 1963년 11월 22일 케네디.[35]
각성
이론에 따르면, 두 번째 전환은 각성입니다. 개인적이고 정신적인 자율성이라는 이름으로 제도가 공격받는 시대입니다. 사회가 공공 발전의 만조에 도달하고 있을 때, 사람들은 갑자기 사회 규율에 지쳤고 "자아 인식", "영성", "개인적 진정성"의 감각을 되찾고 싶어합니다. 젊은 활동가들은 이전의 하이를 문화적, 정신적 빈곤의 시대로 돌아봅니다.[36]
스트라우스와 하우는 미국의 가장 최근의 각성이 1960년대 중반의 캠퍼스와 도심 반란에서 1980년대 초의 세금 반란에 이르기까지 걸쳐 일어난 "의식 혁명"이라고 말합니다.[37]
풀림
슈트라우스와 하우에 따르면, 세 번째 전환은 풀리는 것입니다. 그들이 말하는 이 시대의 분위기는 여러 면에서 하이와 정반대입니다. 제도는 약하고 불신받는 반면, 개인주의는 강하고 번성합니다. 저자들은 사회가 연합하고 건설하고 이전 위기의 죽음과 파괴를 피하고 싶어할 때 위기 이후에 최고점이 나온다고 말합니다. 풀리는 것은 사회가 원자화하고 즐기고 싶어할 때 Awakening 이후에 옵니다.[38] 그들은 가장 최근의 미국 풀리기가 1980년대에 시작되었고 롱 붐과 문화 전쟁을 포함한다고 말합니다.[2]
위기
저자들에 따르면 네 번째 전환은 위기입니다. 지금은 국가의 생존에 대한 위협으로 인식되는 것에 대응하여 제도적 삶이 파괴되고 재건되는 파괴의 시대입니다. 위기 이후, 시민권이 부활하고, 문화적 표현이 공동체의 목적으로 향하며, 사람들은 더 큰 집단의 구성원으로 자리 잡기 시작합니다.[39]
저자들은 미국의 이전 4차 전환이 1929년 월스트리트 붕괴로 시작되어 제2차 세계대전이 끝나면서 절정에 달했다고 말합니다. G.I. Generation (그들은 그것을 영웅의 원형이라고 부른다, 1901년에서 1924년까지)은 이 시대에 성년이 되었습니다. 그들은 자신감, 낙관주의, 집단적 전망이 그 시대의 분위기를 전형적으로 보여주었다고 말합니다.[40] 저자들은 밀레니얼 세대(1982년에서 2005년 사이에 태어난 영웅의 원형이라고도 표현함)가 G.I. 청소년들과 유사한 많은 특성을 보인다고 주장하며, 이는 시민 참여 증가, 행동 개선 및 집단적 자신감을 포함한다고 설명합니다.[41]
주기
저자들은 각 회전이 약 20-22년 동안 지속된다고 설명합니다. 4번의 교대는 약 80~90년의 전체 주기를 구성하는데,[42] 저자들은 이 주기를 "긴 인간의 삶"과 "자연적인 세기"를 의미하는 라틴어 단어를 따서 새쿨럼이라고 부릅니다.[43]
세대교체는 선회의 주기를 주도하고 주기성을 결정합니다. 각 세대가 다음 생애 단계(그리고 새로운 사회적 역할)로 접어들면서 사회의 분위기와 행동이 근본적으로 변화하여 새로운 전환점을 맞이합니다. 따라서 역사적 사건과 세대적 페르소나 사이에는 공생 관계가 존재합니다. 역사적 사건은 아동기와 젊은 성인기에 세대를 형성하고, 중년기와 노년기에 부모와 지도자로서 세대는 차례로 역사를 형성합니다.[44]
네 번의 턴은 각각 매 회차마다 재발하는 독특한 분위기를 가지고 있습니다. 슈트라우스와 하우는 이러한 전환을 "역사의 계절"이라고 설명합니다. 한 극단에는 여름과 비슷한 각성이 있고, 다른 극단에는 겨울과 비슷한 위기가 있습니다. 그 사이의 전환기는 전환기이고, 하이와 풀림은 각각 봄과 가을과 비슷합니다.[45] Strauss와 Howe는 1435년부터 오늘까지 영미 역사에서 7개의 해에 걸쳐 26개의 이론화된 방향에 대해 논의했습니다.
슈트라우스와 하우의 사상의 핵심은 위기와 각성이라는 두 가지 다른 유형의 시대 사이의 기본적인 대안입니다. 이 두 가지 모두 역사적 사건이 그들의 사회 환경을 근본적으로 변화시키고 있다는 것을 사람들이 관찰하는 정의적인 시대입니다.[46] 위기는 사회가 제도와 공공 행동의 외부 세계를 재편하는 데 초점을 맞추는 중대한 세속적 격변으로 특징지어지는 기간입니다(그들은 마지막 미국 위기가 대공황과 제2차 세계 대전에 걸친 기간이라고 말합니다). 각성은 사회가 가치관과 사적 행동의 내면 세계를 변화시키는 데 초점을 맞추는 문화적 또는 종교적 갱신으로 특징지어지는 시기입니다(마지막 미국 각성은 1960년대와 1970년대의 "의식 혁명"이었습니다).[47]
위기 동안, 큰 위험은 사회적 합의, 개인 희생의 윤리, 그리고 강력한 제도적 질서를 야기합니다. 각성 중에는 개인주의의 윤리가 나타나고, 제도 질서는 새로운 사회적 이상과 정신적 의제에 의해 공격을 받습니다.[48] 저자들에 따르면, 미국 사회에서 약 80년에서 90년 사이, 즉 인간의 장수 기간 동안 국가적 위기가 발생한다고 합니다. 대략 다음 위기의 중간쯤에 문화적 각성이 발생합니다(역사적으로, 이것들은 종종 위대한 각성이라고 불렸습니다).[47]
위기와 각성의 이 주기를 설명하는 데 있어, 그들은 한 사회가 산업화될수록 경기 침체의 추세를 보이기 위해 성장한 미국과 유럽 역사에서 긴 주기에 대해 논의해 온 다른 역사가와 사회 과학자들의 연구로부터 이끌어냅니다.[49] 위기의 주기는 Arnold J와 같은 학자들에 의해 확인된 긴 전쟁 주기와 일치합니다. Toynbee, Quincy Wright, L. L. Ferar Jr. 그리고 William R.에 의해 확인된 지정학적 주기와 함께. Thompson and George Modelski.[50] Strauss와 Howe는 그들의 '각성'의 주기가 활성화 운동에 관한 Anthony Wallace의 연구와 일치한다고 말하고,[51] 그들은 또한 '각성'과 '각성'이 반복되는 것이 정치(Walter Dean Burnham, Arthur Schlesinger Sr. and Jr.), 외교(Frank L. Klingberg), 그리고 경제(Nikolai Kondratieff) 뿐만 아니라 범죄와 약물 남용의 장기적인 진동도 있습니다.[52]
원형
저자들은 서로 다른 두 유형의 시대와 그와 연관된 두 개의 형성기 시대 위치(어린 시절과 어린 성인)가 위기와 각성의 주기에 맞춰 순차적으로 반복되는 네 개의 세대 원형을 생성한다고 말합니다. 세대에서 그들은 이 네 가지 원형을 이상주의, 반응주의, 시민주의, 적응주의라고 부릅니다.[53] The Fourth Turning (1997)에서 그들은 이 용어를 선지자, 유목민, 영웅, 예술가로 바꿉니다.[54] 그들은 각 원형의 세대들이 역사상 비슷한 시대적 위치를 공유할 뿐만 아니라 가족, 위험, 문화와 가치, 시민 참여에 대한 기본적인 태도도 공유한다고 말합니다. 본질적으로 유사한 초기 경험에 의해 형성된 세대는 유사한 집단 페르소나를 발달시키고 유사한 삶의 궤적을 따릅니다.[55] 지금까지 스트라우스와 하우는 영미 역사에서 각각 그에 상응하는 원형을 가진 25세대를 묘사했습니다. 저자들은 그 원형들을 다음과 같이 설명합니다.
예언자

예언자(이상주의자) 세대는 아동기를 새로운 사회 질서에 대한 공감대와 공동체 생활이 회복되는 시기인 절정기에 접어듭니다. 예언자들은 위기 이후 이 시대의 점점 더 탐닉하는 아이들로 성장하고, 자아를 흡수하는 각성의 젊은 십자군으로 성장하고, 중년에 도덕과 원칙에 집중하고, 또 다른 위기를 이끄는 연장자로 등장합니다. 예: 초월세대, 선교세대, 베이비붐 세대.[56]
유목민
노마드(반응적) 세대는 젊은이들이 확립된 제도 질서를 열정적으로 공격하는 사회적 이상과 정신적 의제의 시대인 각성기에 어린 시절에 들어갑니다. 유목민들은 이 각성 기간 동안 보호받지 못하는 아이들로 성장하고, 소외되고, 각성된 후의 젊은이들로 나이가 들고, 위기 기간 동안 실용적인 중년의 지도자가 되고, 위기 이후의 탄력적인 노인으로 나이가 듭니다. 예:[2] 금빛 세대, 잃어버린 세대, X세대.
영웅

영웅(시빅) 세대는 개인의 실용주의, 자립, 자유방임의 시대인 풀림(Unlacking) 중 어린 시절에 들어갑니다. 영웅들은 점점 더 보호받는 각성 후 어린이로 성장하고, 위기 동안 팀 중심의 젊은 낙관주의자로 성장하고, 에너지 넘치고 자신감 넘치는 중년으로 등장하고, 또 다른 각성의 공격을 받는 정치적으로 강력한 노인으로 성장합니다. 예: 공화당 세대, G.I. 세대, 밀레니얼 세대.[2]
예술가.
예술가(적응적) 세대는 대중의 합의, 공격적인 제도, 개인 희생의 윤리를 위해 큰 위험이 사회적, 정치적 복잡성을 감소시키는 시기인 위기 동안 어린 시절에 들어갑니다. 예술가들은 위기에 몰두한 어른들에 의해 과도한 보호를 받으며 자라고, 위기 이후 세계의 사회화되고 순응적인 젊은이들로 성장하고, 각성기 동안 과정 중심의 중년 리더로 성장하고, 각성기 이후 사려 깊은 노인으로 성장합니다. 예:[2] Progressive Generation, Silent Generation, Homeland Generation.
요약
- 평균 현대 생활은 80세이며 ~20~22년의 4기로 구성되어 있습니다.
- 유년기 → 청년기 → 중년기 → 노년기
- 한 세대는 20~22년마다 태어난 사람들의 집합체입니다.
- 베이비붐 세대 → X세대 → 밀레니얼 세대 → 홈랜더스
- 각 세대는 80~90년마다 "4번의 전환"을 경험합니다.
- 하이 → 각성 → 풀리기 → 위기
- 한 세대는 젊은 성인이 되었을 때 경험하는 전환에 따라 "지배적" 또는 "불응적"으로 간주됩니다. 그러나 청소년 세대가 성년이 되어 집단적인 페르소나를 정의함에 따라 반대 세대의 원형은 권력의 중년기에 있습니다.
- 지배적: 한 시대를 정의함에 있어 독립적인 행동 + 태도
- 열성: 한 시대를 정의하는 데 있어 종속적인 역할
- 지배적인 세대
- 예언자(이상주의자): 젊은 시절의 각성. 각성, 정의: 기관들은 개인적이고 정신적인 자율성이라는 이름으로 공격을 받습니다.
- 영웅(시빅): 청년으로서의 위기. 위기, 정의: 국가의 생존에 대한 위협으로 인식되는 기관생활은 파괴되고 재건됩니다.
- 열성 세대
- 유목(반응): 젊은 성인으로 풀어나가는 것. 풀림, 정의: 제도는 약하고 불신하며, 개인주의는 강하고 번영합니다.
- 아티스트(어댑티브): 그들이 청년이 되면. 높음, 정의: 제도는 강하고 개인주의는 약합니다.
세대
중세 후기 새쿨룸
아서 세대
아서 세대는 1433년에서 1460년 사이에 태어났고 영웅의 원형입니다. 그 세대의 구성원들은 영국이 프랑스로부터 후퇴하는 동안, 증가하는 국내 불안의 시대에 자랐습니다.[57]
휴머니스트 세대
휴머니스트 세대는 1461년에서 1482년 사이에 태어났고 예술가/적응적인 원형입니다.
이 세대는 종교개혁과 르네상스 이전인 중세의 전성기에 성년이 되었습니다. 교육받은 계층의 삶은 꽤 정적이었고, 르네상스 휴머니스트가 가르치고 교회나 국가 관료제를 통한 명확한 직업 경로가 교육받은 중산층에게 점점 더 제공되고 있었습니다. 인본주의적인 영향은 유럽 전역에 걸쳐 자리 잡았고, 여러 면에서 다가오는 개혁을 위한 지적인 풍경을 준비했습니다. 그들의 젊은 시절은 유럽 인쇄술의 발달과 맞물려 더 많은 지식의 보급을 가능하게 했습니다.[58]
슈트라우스와 하우에 따르면, 이 세대를 구성한 사람들은 피비린내 나는 내전 동안 피난처에서 어린 시절을 보냈고, 해외에서 교육을 받아 그리스어 교사, 국제 학자, 시인, 전도사, 그리고 문맹 상인과 여성이 되었습니다.[59] 휴머니스트 세대가 배출한 교육은 양적이고 목표보다는 질적이고 주관적인 것에 초점이 맞춰진 것으로 설명되어 왔습니다.[60]
이 세대에 영향을 준 주목할 만한 인물로는 토마스 모어, 에라스무스, 토마스 리나커, 존 콜렛, 월시 추기경, 미켈란젤로, 코페르니쿠스, 프란시스코 피사로, 체사레 보르자 등이 있습니다. 에드워드 5세도 이 세대에서 태어났지만, 불과 15세에 사망한 만큼, 그를 이 원형에 제대로 배치하기는 어렵습니다. 하지만, 역사학자 도미닉 맨시니 에드워드는 과학과 철학에 매우 매료되었고, 그의 시대를 뛰어넘어 매우 잘 배웠습니다.[61]
종교개혁세쿨럼
종교개혁 세대

종교개혁 세대는 1483년에서 1511년 사이에 태어났고 예언자의 원형입니다. 이 세대는 젊은 시절 반란을 일으켰고, 1520년대에 최초의 대학이 생겨났습니다.[62]
보복 세대
보복 세대는 1512년에서 1540년 사이에 태어났고 유목민/반응적인 원형입니다. 그들은 종교적 광풍과 사회적 권위의 광범위한 잠식 속에서 어린 시절을 보냈고, 자멸하는 정치와 급등하는 시장의 냉소적이고, 깨어나는 이후의 시대에 성년이 되었습니다.
[2] 그들은 스페인 아르마다 전쟁 중에 배를 탔고, 영국 영토의 확장과 해외 신세계의 식민지화를 보았습니다.[63][2]
엘리자베스 세대
엘리자베스 세대는 1541년에서 1565년 사이에 태어났고 영웅의 원형입니다. 그들은 어린 시절에 그들을 시민적 성취와 팀워크의 완벽한 사람들로 변화시키기 위한 학원의 폭발적인 성장으로부터 이익을 얻었습니다. 그들은 영국-스페인 전쟁 (1585–1604) 동안 나이를 먹었습니다. 그들은 상업을 규제하고, 해외 제국을 탐험하고, 영국 시골집을 짓고, 과학을 추구하고, 질서 있는 우주를 기념하는 시를 썼습니다.[64]
의회 세대
의회 세대는 1566년에서 1587년 사이에 태어났고 예술가의 원형입니다. 그들의 어린 시절은 외국의 위협과 전쟁의 시대에 일어났습니다. 그들은 법률, 장학금, 종교, 예술과 공예 길드에서 흠잡을 데 없는 자격증을 쌓았습니다.[65]
신대륙새쿨럼
청교도 세대
청교도 세대는 1588년에서 1617년 사이에 태어났고 예언자의 원형입니다. 이 세대의 구성원들은 찰스 1세에 의해 삼국 전쟁 (1639–1651)을 통해 이끌었고 다른 사람들은 아메리카로 대규모 이주를 이끌었습니다. 그 세대는 매우 종교적이었습니다.[66]
캐벌리어스 제너레이션
Cavalier Generation은 1618년에서 1647년까지 태어났고 유목민의 원형이었습니다. 이 세대의 구성원들은 종교적 격변과 가정 붕괴의 시대에 성장했습니다. 그들의 세대는 폭력적이고 교육을 받지 못한 것으로 악명이 높았으며, 이로 인해 남성들이 큰 위험을 감수하게 되었고, 많은 젊은 사망자를 낳았습니다.[67]
영광의 세대
영광스러운 세대는 1648년부터 1673년까지 태어났고 영웅의 원형이었습니다. 그들은 세금이 지원되는 학교들과 젊은 하인들의 납치를 막는 새로운 법들과 함께 보호된 어린 시절을 보냈습니다. 인도 전쟁과 명예 혁명에서 자신들의 가치를 증명한 후, 그들은 젊은 나이에 선거 사무소로 상을 받았습니다. 그들은 젊었을 때 영국의 정치적, 상업적, 과학적 업적이 성장한 것에 대해 자부심을 가졌습니다. 그들은 보험, 지폐 및 공공 사업을 설계했습니다.[68]
계몽주의 세대
계몽주의 세대'는 1674년에서 1700년 사이에 태어났고 예술가의 원형이었습니다. 그들은 가족이 가까울 때, 청소년 위험이 감소하고, 좋은 교육과 잘 연결된 결혼을 높이 평가받을 때, 보호받는 아이들로 자랐습니다. 성인으로서, 그들은 미국 최초로 공인된 전문가, 정치 관리자 및 농장 관리자의 대규모 간부를 제공했습니다.[69] 유럽의 예로는 조지 프레데릭 헨델, 안토니오 비발디, 도메니코 스칼라티, 요한 세바스티안 바흐 등이 있습니다.
혁명새쿨룸
각성 세대
각성 세대는 1701년에서 1723년 사이에 태어났고 예언자의 원형이었습니다. 그들은 대부분 원주민인 부모의 자손으로 구성된 최초의 식민지 세대였습니다. 그들은 어른이 되어서 정신적인 불폭풍 속에서 어른들의 도덕적인 안일함을 공격했습니다.[70] 벤자민 프랭클린은 이 세대에서 태어났습니다.
리버티 제너레이션

슈트라우스와 하우는 자유세대(노마드 원형)를 1724년에서 1741년 사이에 태어난 사람들로 정의합니다. 처음 두 명의 미국 대통령 조지 워싱턴과 존 아담스가 이 시기에 태어났습니다. 또한 이 시대에 태어난 것은 미국 독립선언문의 56개 서명국 중 35개국이었습니다.
공화당 세대
공화주의 세대(영웅 원형)는 1742년에서 1766년 사이에 태어났습니다. 이 세대는 혁명 시대에 여러 세계 혁명 운동에 참여한 것으로 알려져 있습니다. 이 세대는 증가하는 영국 제국주의에 대응하는 정치적 혼란과 유럽 군주주의자들 간의 무자비한 경쟁으로 인해 악화된 거대한 사회적 불평등을 목격했습니다.
그들은 영국 제국주의 시대와 중상주의의 생존 가능성에 의문이 제기되던 시기에 성년이 되었습니다. 계몽주의 철학에 의존한 그들은 혁명의 폭력적인 에피소드를 터뜨리고 군주제를 비난하며 공화주의를 고취했습니다. 식민지 미국에서, 그들은 미국 독립 전쟁에 참가했고, 영국의 통치로부터 독립을 확보했고, 입헌 공화주의와 대의 민주주의에 기초한 자유주의적 통치 체제를 확립했습니다. 대통령 토마스 제퍼슨, 제임스 매디슨, 제임스 먼로를 비롯하여 막시밀리앙 로베스피르, 조르주 단톤, 카밀 드물랭 등 프랑스 혁명의 주역들을 포함하여 독립 초기 미국의 많은 아버지들과 주요 인물들이 이 세대에 속합니다.
타협 생성
타협 세대는 1767년에서 1791년 사이에 태어났고 예술가의 원형이었습니다. 그들은 용감한 어른들이 고군분투하고 승리하는 것을 지켜보면서 "혁명의 요람에서" 흔들렸습니다.[71] 이 세대와 관련된 주목할 만한 인물로는 앤드류 잭슨, 나폴레옹 보나파르트, 시몬 볼리바르 등이 있습니다.
국공내전새쿨럼
초월 세대
초월 세대는 1792년에서 1821년 사이에 태어났고 예언자의 원형이었습니다. 그들은 미국 전역에서 2차 대각성을 시작했습니다.[72]
길드 제너레이션

슈트라우스와 하우는 1822년에서 1842년 사이에 태어난 사람들을 길드 세대(노마드 원형)로 정의합니다. 그들은 증가하는 국가적인 분노, 집중적인 이민, 만연한 상업주의, 눈에 띄는 소비주의, 대학 등록률 하락, 그리고 경제적인 분쟁 속에서 성년이 되었습니다. 이것은 열광과 제도적 관여에 대한 불신으로 이어졌고, 물질주의의 삶으로 초점을 옮겼습니다.[citation needed] 대부분의 미국 남북 전쟁 군인들은 이 시기에 태어났습니다(평균 나이는 26세였습니다).
프로그레시브 제너레이션
프로그레시브 제너레이션(영웅과 예술가 원형)은 1843년부터 1859년까지 태어나 미국 남북전쟁 중에 자라거나 싸웠습니다.
대전력새쿨럼
포교세대

선교 세대는 1860년부터 1882년까지 태어났으며 예언자/이상주의자의 원형입니다. 선교 세대 구성원들은 "내란 이후의 가정과 가정의 아이들"로 묘사되어 왔습니다. 그들은 이상주의적인 세대였고 젊은 성인으로서 그들의 지도자들은 유명한 전도사였습니다. 일부는 새로 형성된 흑인 대학과 여성 대학 졸업생들이었습니다. 그들의 결정적인 특징은 "머크레이커" 저널리즘, 금지주의, 노동자의 권리, 노동조합주의, 여성 참정권과 같은 선교적이고 사회적인 탄압이었습니다.[73] 중년에 그들은 미국에서 금지법을 개발하고, 이민을 통제하며, 부조를 조직했습니다.
제1차 세계대전으로 인해 잃어버린 세대가 너무 심하게 훼손되었기 때문에 선교 세대의 리더십은 이전 세대보다 더 오래 지속되었고 1930년대와 1940년대에 그들의 엘리트들은 "뉴딜"을 제정한 "현명한 노인"이 되었고 사회보장은 파시즘에 대항하는 세계적인 전쟁을 이끌었습니다. 그리고 세계사의 변혁적 시대에 미국의 가장 높은 이상을 재확인했습니다. 이 세대는 완전히 조상의 것으로, 선교 세대의 마지막 멤버인 미국인 사라 크나우스가 1999년 12월 30일 119세의 나이로 사망했습니다.
로스트 제너레이션
로스트 제너레이션(노마드 원형)은 제1차 세계 대전 중에 성년이 된 세대입니다. 이 문맥에서 "로스트"는 또한 "지향하지 못하고, 방황하고, 방향을 잃은" 것을 의미합니다. 이것은 전후 초기에 전쟁 생존자들 사이에 큰 혼란과 목표가 없었다는 인식입니다. Strauss와 Howe는 코호트를 1883년에서 1900년 사이에 태어난 사람들로 정의합니다. 이 세대는 완전한 조상으로, 마지막으로 알려진 잃어버린 세대의 일원인 일본인 나비 타지마가 2018년 4월 21일 117세의 나이로 사망했습니다.
지아이세대

G.I. Generation 및 2차 세계 대전 세대로도 알려진 Greatest Generation(영웅 원형)은 잃어버린 세대 이후 무성 세대 이전의 인구 집단입니다. Strauss와 Howe는 코호트를 1901년에서 1924년 사이에 태어난 사람들로 정의합니다. 그들은 대공황에 의해 형성되었고 제2차 세계대전의 주요 참가자였습니다.
사일런트 제너레이션
조용한 세대(예술가 원형)는 가장 위대한 세대 이후 베이비붐 세대 이전의 인구 집단입니다. Strauss와 Howe는 코호트를 1925년에서 1942년 사이에 태어난 사람들로 정의합니다.
새천년새천년새천년새천년새천년제
베이비붐 세대
Strauss와 Howe는 베이비붐 세대를 1943년부터 1960년까지 태어난 사람들로 정의합니다.
13세대
슈트라우스와 하우는 제13세대를 1961년부터 1981년까지 태어난 사람들로 정의합니다.
밀레니얼 세대
2023년 현재 닐 하우(Neil Howe)는 밀레니얼 세대를 1982년에서 2005년 사이에 태어난 사람들로 정의하고 있습니다.
홈랜드 제너레이션
2023년 현재 닐 하우(Neil Howe)는 국토 세대를 2006년부터 2029년까지 태어난 사람들로 정의하고 있습니다.
세대 및 세대전환시기
저자들은 세대와 돌림이 모두 기본적인 길이인 약 20년은 오랜 사회적, 생물학적으로 결정된 삶의 단계에서 유래한다고 주장합니다.[who?] 이것이 수세기에 걸쳐 비교적 일정하게 유지된 이유입니다.[74] 최근 수십 년간 기술의 급격한 증가가 한 세대의 길이를 단축시키고 있다는 주장도 있습니다. 그러나 Strauss와 Howe에 따르면 그렇지 않습니다. 성인기 전환이 20세 전후, 중년기 전환이 40세 전후, 노년기 전환이 60세 전후로 일어나는 한 세대와 턴제 모두 기본 길이는 그대로 유지될 것이라고 말합니다.[74]
그러나 슈트라우스와 하우는 그들의 저서 "네 번째 전환"에서 세대와 전환의 정확한 경계가 불규칙하다고 말합니다. 생성 리듬은 물리학이나 천문학에서 시간과 주기성을 두 번째로 예측할 수 있는 단순하고 무기적인 순환과는 다릅니다. 대신, 그것은 기본적인 간격은 견디지만 정확한 타이밍을 예측하기 어려운 생물학의 복잡하고 유기적인 순환과 닮았습니다. 슈트라우스와 하우는 동음이의 리듬을 사계절에 비유하는데, 그들은 이 리듬이 같은 순서이지만, 시기는 조금씩 다르다고 말합니다. 겨울이 조만간 올 수도 있고, 어느 해에든 어느 정도 심각할 수도 있는 것처럼, 어느 특정한 해에든 4차 전환도 마찬가지입니다.[75]
시대 | 원형 | 세대출생년수 | 유년기에 접어들었습니다. | 터닝 이어 스팬 |
---|---|---|---|---|
중세 후기 새쿨룸 | ||||
아서 세대 | 영웅(시빅) | 1433–1460 (28) | 3차 선회: 풀림: 프랑스에서 후퇴 | 1435–1459 (24)[a] |
휴머니스트 세대 | 아티스트(어댑티브) | 1461–1482 (22) | 4차 전환: 위기: 장미 전쟁 | 1459–1487 (28) |
종교개혁세쿨럼(107년) | ||||
종교개혁 세대 | 예언자 (이상주의자) | 1483–1511 (28) | 첫 번째 회전: 높음: 튜더 르네상스 | 1487–1517 (30) |
보복 세대 | 노마드(리액티브) | 1512–1540 (29) | 두 번째 회전: 각성: 개신교 종교개혁 | 1517–1542 (25) |
엘리자베스 세대 | 영웅(시빅) | 1541–1565 (24) | 3차 선회: 풀림: 반동 & 마리안 복원 | 1542–1569 (27) |
의회 세대 | 아티스트(어댑티브) | 1566–1587 (22) | 4차 전환: 위기: 아르마다 위기 | 1569–1594 (25) |
신대륙새쿨럼 (110년) | ||||
청교도 세대 | 예언자 (이상주의자) | 1588–1617 (30) | 첫 번째 회전: 하이: 메리 잉글랜드 | 1594–1621 (27) |
캐벌리어스 제너레이션 | 노마드(리액티브) | 1618–1647 (30) | 두 번째 회전: 각성: 청교도 각성, 안티노미언 논란 | 1621–1649 (26) |
영광의 세대 | 영웅(시빅) | 1648–1673 (26) | 3차 선회: 풀림: 복원 | 1649–1675 (26) |
계몽주의 세대 | 아티스트(어댑티브) | 1674–1700 (27) | 4차 전환: 위기: 명예혁명 | 1675–1704 (29) |
혁명새쿨룸 (90년) | ||||
각성 세대 | 예언자 (이상주의자) | 1701–1723 (23) | 첫 번째 회전: 하이: 아우구스토 제국 시대 | 1704–1727 (23) |
리버티 제너레이션 | 노마드(리액티브) | 1724–1741 (18) | 두 번째 회전: 어웨이크닝: 그레이트 어웨이크닝 | 1727–1746 (19) |
공화당 세대 | 영웅(시빅) | 1742–1766 (25) | 3차 선회: 풀림: 7년 전쟁 (프랑스와 인도 전쟁) | 1746–1773 (27) |
타협 생성 | 아티스트(어댑티브) | 1767–1791 (23) | 4차 전환: 위기: 에이지 오브 레볼루션 | 1773–1794 (21) |
국공내전새쿨럼 (71년) | ||||
초월 세대 | 예언자 (이상주의자) | 1792–1821 (28) | 첫 번째 회전: 하이: 좋은 감정의 시대 | 1794–1822 (28) |
길드 제너레이션 | 노마드(리액티브) | 1822–1842 (21) | 두 번째 회전: 각성: 초월적 각성, 폐지론 운동 | 1822–1844 (22) |
없음.[b] | 영웅(시빅) | 3차 선회: 풀림: 멕시코-미국 전쟁, 단면주의 | 1844–1860 (16) | |
프로그레시브 제너레이션 | 아티스트(어댑티브) | 1843–1859 (17) | 4차 전환: 위기: 시빌 워 | 1860–1865 (5) |
대권세쿨럼(81년) | ||||
포교세대 | 예언자 (이상주의자) | 1860–1882 (23) | 첫 번째 회전: 하이: 재건, 금의 시대 | 1865–1886 (21) |
로스트 제너레이션 | 노마드(리액티브) | 1883–1900 (18) | 두 번째 회전: 각성: 선교적 각성/진보적 시대 | 1886–1908 (22) |
지아이세대 | 영웅(시빅) | 1901–1924 (24) | 3차 선회: 풀림: 제1차 세계대전, 포효하는 20대, 금단 | 1908–1929 (21) |
사일런트 제너레이션 | 아티스트(어댑티브) | 1925–1942 (18) | 4차 전환: 위기: 대공황, 제2차 세계 대전 | 1929–1946 (17) |
새천년새천년새천년새천년새천년새천년새천년(78년) | ||||
베이비붐 세대 | 예언자 (이상주의자) | 1943–1960 (18)[76] | 첫 번째 회전: 하이: 아메리칸 하이 | 1946–1964 (18) |
X세대[c] | 노마드(리액티브) | 1961–1981 (21) | 두 번째 회전: 각성: 의식혁명, 제4차 대각성 | 1964–1984 (20) |
밀레니얼 세대[d] | 영웅(시빅) | 1982–2005 (23) | 3차 선회: 풀림: 신자유주의/문화전쟁, 테크버블, 9/11/테러와의[77] 전쟁 | 1984–2008 (24) |
홈랜드 제너레이션[e] | 아티스트(어댑티브) | 2006-현재 (18) | 4차 전환: 위기: 대불황,[9] 코로나19 대유행/불황,[79] 러시아-우크라이나 전쟁[80] | 2008~현재 (16) |
중요수신
세대 렌즈를 통한 역사의 슈트라우스와 하우의 재해석은 엇갈린 평가를 받고 있습니다. 많은 평론가들이 작가들의 야망, 박식함, 접근성에 대해 칭찬했습니다. 예를 들어, 스트라우스와 함께 하버드 대학교를 졸업한 전 미국 부통령 앨 고어는 세대를 다음과 같이 불렀습니다. 미국의 미래사, 1584년부터 2069년까지 그가 읽은 미국 역사에 관한 가장 자극적인 책. 그는 심지어 각 의원들에게 사본을 보냈습니다.[8] 이 이론은 세대 연구, 마케팅 및 비즈니스 관리 문헌 분야에서 영향력을 행사해 왔습니다. 그러나 몇몇 역사학자들과 일부 정치학자들, 언론인들로부터도 지나치게 결정론적이고, 거짓이 없으며, 엄격한 증거에 의해 뒷받침되지 않는다는 비판을 받아왔습니다.[4][5][6]
세대: 미국의 미래사, 1584~2069
브랜다이스 대학의 역사학 교수인 마틴 켈러(Martin Keller)는 그들의 첫 번째 책인 '세대(Generations)'가 출판된 후, 저자들이 "숙제를 했다"고 말했습니다. 그는 그들의 이론이 대중 사회학으로 보일 수 있으며 "역사로서 훨씬 더 많은 비판을 받을 것"이라고 말했습니다. 하지만 그물을 넓게 던질수록 구멍이 더 생기는 것은 거의 항상 사실입니다. 그리고 저는 [작가들의] 대담함을 존경합니다."[81] 사회학자 데이비드 리스먼(David Riesman)과 정치학자 리처드 노이슈타트(Richard Neustadt)는 자격이 있다면 강력한 찬사를 보냈습니다. 리스만은 이 작품에서 "많은 이론적이고 역사적인 부분과 조각들에 대한 인상적인 이해"를 발견했고, 노이슈타트는 슈트라우스와 하우가 "엄청난 중요한 질문들을 던지고 있고, 저는 그들을 존경합니다"라고 말했습니다.[5] 타임즈 문학 보충판은 이것을 "매혹적"이라고 불렀지만, 또한 "점성학적 예측만큼 모호하고 그럴듯하다"고 말했습니다.[14] 출판사 위클리는 그것을 "신문 별점처럼 울퉁불퉁하다"고 불렀습니다.[8][13]
1991년 조나단 알터는 뉴스위크에 제너레이션스가 "미국 생활의 리듬에 대한 도발적이고, 박식하며, 매력적인 분석"이라고 썼습니다. 하지만, 그는 그것이 또한 "학문적인 정밀 조사를 결코 견뎌내지 못할 정교한 역사적인 별점"이라고 믿었습니다. 그는 "이러한 순차적인 '동료 인격'은 종종 우스꽝스럽지만, 이 책은 아서 슐레진저 주니어와 다른 사람들이 오랫동안 주장해 온 것처럼 미국 역사가 실제로 주기적이라는 새로운 증거를 제공합니다."라고 계속했습니다. 그러나 그는 "세대 경계는 명백히 자의적입니다. 저자들은 1943년부터 1960년 말까지 태어난 모든 사람들을 한데 모아 두 극단의 공통점이 거의 없는 그룹입니다. 그리고 예측은 쉽고 무모합니다." 그는 이렇게 결론을 내렸습니다: "아무리 재미있고 유익하더라도, 세대 일반화에 대한 진실은 그것들이 일반적으로 불만족스럽다는 것입니다."[12] 아서 E. 콜롬비아 대학교의 전 교사 대학 총장인 Levine은 "세대 이미지는 고정관념입니다. 눈에 띄는 부분도 있지만, 과거와 현재의 학생들은 공통점이 더 많습니다. 그런데 그렇게 책을 쓴다면 얼마나 흥미로울까요?"[8]
한 세대의 모든 구성원을 고정관념화하거나 일반화한다는 비판에 대해 저자들은 "우리는 어떤 개별 세대도 단색일 것이라고 말하려고 한 적이 없습니다. 분명히 모든 종류의 사람들이 포함될 것입니다. 그러나 여러분이 세대를 사회적 단위로 볼 때, 우리는 그것이 적어도 경제 계층, 인종, 성, 종교, 정당과 같은 다른 사회적 집단보다 훨씬 더 강력하고 우리가 보기에 훨씬 더 강력하다고 생각합니다."[1]
1991년 제럴드 퍼홀(Gerald Pershall)은 다음과 같이 썼습니다. "세대는 팝 역사와 팝 사회 과학 애호가들을 끌어들이는 것이 보장됩니다. 전문 역사가들 사이에서는 더 어려운 판매에 직면해 있습니다. 기간 전문가들은 자신의 기간이 다른 여러 사람들과 비슷하다는 생각에 저항할 것입니다. 담쟁이덩굴은 역사의 전면적인 이론이 유행한 지 오래고, 저자들의 학문적 입지 부족은 그들의 대의에 도움이 되지 않을 것입니다. 예일대의 한 역사학자는 그들의 세대 4중주는 "너무 나무 같고" "너무 깔끔하다"고 말합니다. "예측은 예언자들을 위한 것입니다."라고 윌리엄 맥러플린(전 브라운 대학 역사학 교수)은 "충분한 데이터를 모으고 차트와 그래프가 충분하다면 역사를 과학으로 만든 것입니다."라고 생각하는 것은 잘못된 것이라고 비웃었습니다. 그는 또한 이 책이 과학부보다 사회학과 정치학과에서 더 친근한 반응을 얻을 수 있을 것이라고 말했습니다.[5]
1991년, 교수이자 뉴욕 타임즈의 작가인 제이 돌란은 세대가 계급, 인종, 그리고 성에 대해 더 이상 이야기하지 않는다고 비판했고, 닐 하우는 그것들이 "사람들이 생각하고 행동하는 방식에 대해 말할 수 있는 세대만큼 효과적이지 않은 일반화일 것입니다."라고 대답했습니다. 이해해야 할 것 중 하나는 대부분의 역사학자들이 역사를 세대의 측면에서 결코 바라보지 않는다는 것입니다. 그들은 역사를 항상 같은 생각을 하고 행동하는 경향이 있는 55세의 지도자들로 이루어진 매끄러운 줄로 말하기를 선호합니다. 하지만 그들은 그렇지 않고, 한 번도 그런 적이 없습니다. 미국의 55세 지도자들이 1960년대에 어떻게 행동했는지를 보면, JFK와 LBJ, Hubert Humphreys의 풍부함과 자신감이 있었고, 오늘날의 의회 지도자들과 비교해보면, 우유부단함이 있었습니다. 확실한 발재간이 없다는 것 - 55세가 항상 같은 방식으로 행동하는 것은 아니며, 왜 한 세대의 참전 용사, 전쟁 영웅, 그리고 왜 강력한 세대의 힘을 가지고 일하는지를 설명해주는 일을 하고 있다는 것에 동의해야 할 것 같습니다. 그리고 매우 다른 환경에서 성년이 된 또 다른 세대는 세상에서 연기하는 것에 대해 매우 다른 본능을 가지고 있는 경향이 있습니다."[1]
1991년 비판에 대한 반응으로 윌리엄 스트라우스는 일부 역사학자들이 미국 역사를 바라보는 새로운 패러다임으로 제시한 그들의 이론이 미국 역사의 통일적인 비전에 대한 필요성을 채워주는 것을 좋아하지 않을 수 있다는 것을 받아들였습니다.
사람들은 미국의 더 큰 이야기와 연결할 수 있는 새로운 방법을 찾고 있습니다. 그게 문제입니다. 우리는 지난 10년 동안 표류를 느껴왔고, 지난 20년 동안 역사가 제시된 방식은 작은 조각들의 측면에서 더 많았고, 사람들은 지금 작은 조각들에 관심이 없다고 생각합니다. 그들은 통일된 비전을 찾고 있습니다. 우리는 수십 년 동안 미국 이야기에 대한 통일된 비전을 갖지 못했고, 이 책에서 이를 제공하려고 노력하고 있습니다. 우리의 책에 끌리는 역사학자들의 종류는 매우 새로운 것을 제시하고 있기 때문에 학계에서 매우 논란이 될 것이라고 확신합니다. 그러나 그것에 끌리는 종류는 단순히 일련의 사건이 아니라 인간의 삶의 주기에 초점을 맞춘 사람들입니다. 브랜다이스 대학의 모튼 켈러와 데이비드 해켓 피셔가 그 좋은 예입니다. 이들은 단지 몇 세대에 걸쳐 일어난 힘을 알아차린 사람들일 뿐만 아니라, 미국인들이 아이들과 노인들을 대하는 방식에서 시간이 지남에 따라 일어난 변화를 역사의 더 넓은 흐름과 연결시키려고 노력해 온 사람들입니다.[1]
제4의 터닝
역사학자 데이비드 카이저(David Kaiser)는 보스턴 글로브(Boston Globe)에 기고한 논평에서 "네 번째 전환은 미국 역사의 도발적이고 매우 재미있는 윤곽이며 스트라우스와 하우가 도박을 했다"고 평가했습니다. "미국이 침착하게 2015년에 도달한다면 그들의 업적은 역사의 물거품이 될 것이지만, 그들이 옳다면 그들은 위대한 미국의 예언자들 사이에서 그들의 자리를 차지할 것입니다."[82] 카이저는 이후 2008년 금융위기인 [83]9·11과 같은 사건들을 예로 들며 스트라우스와 하우의 위기가 닥칠 것이라는 예측이 일어난 것 같다고 주장해 왔습니다.[84] 그리고 최근의 정치적 교착상태.[85]
카이저는 자신의 역사적 작품인 '미국의 비극'(Kennedy, Johnson, and the Origins of Vietnam War, 2000)과 '노 엔드 세이브 빅토리'(No End Save Victory)에 스트라우스와 하우의 이론을 접목시켰습니다. FDR이 어떻게 국가를 전쟁으로 이끌었는가 (2014).[86][87] 역사학자이자 뉴 아메리카 재단의 공동 설립자인 마이클 린드(Michael Lind)는 네 번째 전환(1997)이 모호하고 "사이비 과학"의 영역으로 확장되었다고 썼습니다. "미국의 미래에 대한 저자들의 예측은 대부분 포춘 쿠키의 예측처럼 모호합니다."[6][88] 린드는 비록 저자들이 현대 미국 역사에 대한 통찰력을 가지고 있다고 믿었지만, 이 이론은 본질적으로 "거짓이 없고" "신비화"된다고 말했습니다.
2017년 뉴욕 타임즈에서 퓰리처상을 수상한 저널리스트 제레미 피터스(Jeremy Peters)는 "많은 학계 역사가들이 이 책을 점성술이나 노스트라다무스 텍스트만큼 과학적이라고 일축합니다."라고 썼습니다.[89]
13세대
1993년, 앤드류 레너드는 13세대: 낙태, 재시도, 무시, 실패?라는 책을 검토했습니다. 그는 "저자들(Strauss와 Howe)이 1960년대와 70년대의 무자비한 '아동 학대 문화'를 가차없이 공격하고 자신들의 세대에 대한 모욕 후 엄청난 모욕감을 자아내는 가운데, 그들은 베이비 붐 세대를 반문화적이고, 긴 머리의, 성에 집착하는 쾌락주의자들로 희화화하면서, 그들의 진짜 의제가 드러나기 시작합니다. 그 의제는 13세들이 미래에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지에 대한 그들의 위시 리스트의 일부에서 분명해집니다: "13세들은 그들의 젊은 시절의 광란적이고 원심적인 문화적 방향을 뒤집을 것입니다. 그들은 오락을 정화하고, 문화를 탈다양화하고, 국가 통합의 핵심 상징을 재창조하고, 가족과 이웃의 유대 의식을 재확인하고, 원치 않는 격변으로부터 지역 사회를 보호하기 위한 장벽을 다시 세울 것입니다."[90]
1993년에 다시 Globe and Mail에 기고한 Jim Cormier는 같은 책을 검토했습니다: "자칭 붐 세대 하우와 스트라우스는 이전의 대중 언론 관측에 심오한 분석 계층을 추가하지 않습니다. 그러나 그들이 13ers라고 부르는 그룹의 문제와 우려에 대한 보다 광범위한 개요를 종합함으로써, 그들은 심각하게 연락이 끊기는 것을 느끼고 있는 다른 푸조들을 위한 귀중한 입문서를 만들었습니다." 코미어는 저자들이 "세대가 되기를 원하지 않는 세대에 대한 답만큼이나 많은 새로운 질문을 제기했다"고 썼습니다. 하지만 적어도 그들은 20대와 40대 사이의 씁쓸한 간극을 메우기 위해 정직하고, 공감적이며, 좋은 분위기의 노력을 기울였습니다."[91]
1993년, 런던 데일리 텔레그래프의 찰스 로렌스는 13대 장군에서 스트라우스와 하우는 이 청소년 세대에게 "건국의 아버지들로부터 13번째 미국 세대라는 비교적 중립적인 정의"를 제공했다고 썼습니다.[92] Alexander Ferron이 Eye Magazine에서 쓴 리뷰에 따르면, "13대 장군은 두 명의 최고위급 역사가들의 작품으로 가장 잘 읽힙니다. 그 의제는 13세대이지만, 1960년부터 1981년까지 전통적인 역사적 주제(전쟁, 정치, 기근 등)를 제외한 모든 것을 통해 시대를 조망하는, 믿을 수 없을 정도로 잘 쓰이고 철저한 미국의 역사로도 볼 수 있습니다."[93]
2011년에 존 디. 밀러는 국립 과학 재단의 지원을 받는 미국 청소년 종단 연구에서 [94]X세대("13세대")의 출생 연도 정의(1961년 ~ 1981년)가 대중 및 학술 문헌에서 널리 사용되었다고 썼습니다.[95]
떠오르는 밀레니얼 세대
데이비드 브룩스(David Brooks)는 밀레니얼 라이징(Millennials Rising, 2000)이라는 제목의 다음 세대에 대한 후속 책을 검토했습니다. "밀레니얼"은 스트라우스와 하우가 만든 용어입니다.[96] 브룩스는 다음과 같이 썼습니다: "이 책은 좋은 책이 아닙니다. 만약 당신이 저자들이 증거를 엄격하게 분류하고 데이터로 그들의 주장을 신중하게 뒷받침한 종류의 책을 의미한다면 말입니다. 하지만 그것은 매우 좋은 나쁜 책입니다. 그것은 흥미로운 너겟으로 채워져 있습니다. 밝게 쓰여져 있습니다. 그리고 세대를 초월한 맘보 점보에서 벗어나면 실제로 일어나고 있는 것처럼 보이는 변화를 보여줍니다."[4] 게다가, 브룩스는 그 세대들이 동등하게 대우받지 못한다고 썼습니다: "기본적으로, 미국은 두 세대의 가장 위대한 세대가 나이의 끝에 있고 두 세대가 가운데에 있는 것처럼 들립니다."[4]
2001년 평론가 Dina Gomez는 NEA Today에 "대중 문화에 대한 흥미로운 분석"을 통해 자신들의 주장을 "믿을 수 있게" 주장한다고 썼지만, 그것이 "지나치게 일반화"한다고 인정했습니다. 고메즈는 "우리 아이들과 미래에 대한 희망적인 비전을 거부하기 어렵다"고 주장했습니다.[21]
밀레니얼 세대의 성장은 밀레니얼 세대에게 특별함, 보호, 자신감, 팀 지향적, 관습적, 압박감, 성취 등 7가지 "핵심적 특성"을 부여합니다. 2009년, Chronicle of Higher Education 보고서에 따르면 Howe와 Strauss는 이러한 핵심 특성을 "일화, 통계 및 대중 문화에 대한 언급의 여러 가지"와 중위 가구 소득이 전국 평균의 약 두 배에 달하는 부유한 카운티인 버지니아 페어팩스 카운티의 약 600명의 고등학교 3학년 학생들을 대상으로 한 설문 조사에 기초했습니다. 보고서는 밀레니얼 세대가 떠오르는 것을 "좋은 뉴스 혁명"으로 묘사하고 밀레니얼 세대를 "참여하고 낙관적이며 완전히 유쾌한 규칙 추종자"로 묘사하면서 "책이 교육자와 수천만 명의 부모들에게 그들의 아이들이 특별하다는 말을 듣고 싶어하지 않을 것이라고 말하는 따뜻한 느낌을 주었다"[8]고 논평했습니다.
일반
2006년 프랭크 지안콜라(Frank Giancola)는 휴먼 리소스 플래닝(Human Resource Planning)에 "세대 차이에 대한 강조는 일반적으로 인기에도 불구하고 경험적 연구에 의해 입증되지 않는다"는 기사를 썼습니다.[15]
2016년에는 사용자의 입장에서 관찰한 세대 간 차이를 사용자가 시작한 근로 조건의 발전을 통해 설명하는 기사가 발표되었습니다.[97] 이러한 발전은 고용 시장에서 더 많은 숙련된 근로자를 받기 위한 기업들의 경쟁 때문입니다. 시장에 나와 있는 제품으로서 새로운 작업 조건은 고전적인 제품 수명 주기를 가지며, 이에 따라 직원들의 표준 기대치가 광범위하게 변화합니다.
슈트라우스와 하우의 이론과 세대학에 대한 한 가지 비판은 결론이 지나치게 광범위하고 인종, 피부색, 출신국, 종교, 성, 나이, 장애, 유전 정보에 관계없이 각 세대의 모든 사람의 현실을 반영하지 못한다는 것입니다.[15][98] 예를 들어, Hoover는 Millennials의 사례를 인용하여 2009년에 "해설가들은 교외에서 자라면서 위대한 일을 성취하는 백인 부유한 십대들에게 Millennial 라벨을 붙이는 경향이 있습니다. 그들은 초선택 대학에 지원할 때 불안에 직면합니다. 그리고 그들의 헬리콥터 부모들이 안심하고 그들의 위를 맴돌 때, 그들은 쉽게 멀티태스킹을 합니다. 이 라벨은 소수자이거나 가난하거나 철자법 위반을 한 적이 없는 십대들의 렌더링에는 나타나지 않는 경향이 있습니다. 이 용어는 버지니아주 페어팩스 카운티와 전혀 비슷하지 않거나 기술적인 노하우가 부족한 대도시와 작은 마을의 학생들을 지칭하는 것도 아닙니다. 또는 고등학교를 마치기 위해 고군분투하는 사람. 아니면 대학도 고려하지 않는 사람. 아니면 범죄를 저지르는 사람들. 또는 부모의 지원이 너무 적어서 고통받는 사람들. 아니면 대학을 중퇴하는 사람. 그들도 밀레니얼 세대 아닙니까?"[8] 그들의 2000년 저서 Millennials Rising에서 그들은 "힘든 도전에 직면한" 미국 이민자들의 밀레니얼 아이들에게 관심을 가져왔습니다. 그들은 "3분의 1은 건강보험에 가입하지 않았고, 빈곤선 이하로 살며, 과밀주택에 산다"고 썼습니다.[99]
2017년 2월 쿼츠(Quartz)의 기사에서 두 기자는 이 이론에 대해 다음과 같이 언급했습니다. "그것은 너무 모호해서 틀렸다고 증명될 수 없으며 대부분의 전문 역사가들이 심각하게 받아들이지 않았습니다. 하지만 그것은 표면적으로 설득력이 있으며, 건국 이후 미국의 역사가 어떻게 전개되었는지 어느 정도 계획하고 있습니다."[30] 2017년 4월 폴리티코의 기사에서 럿거스 대학의 역사 및 미디어 연구 교수인 데이비드 그린버그는 스트라우스에 대해 다음과 같이 설명했습니다.세대 이론은 "크랩팟 이론"입니다.[10] 2017년 5월 쿼츠(Quartz)의 기사는 슈트라우스에 대해 다음과 같이 기술했습니다.우리 세대 이론은 "사이비 과학"입니다.[9] 문화 진화, 기후역학, 구조-인구학 이론 분야의 과학자이자 전문가인 Peter Turchin은 이 이론을 비판했습니다. "어떤 곳에서는 기지개를 켜고, 어떤 곳에서는 여기저기서 끊어서 가정된 주기에 맞게 역사적 기록을 forces하는 것"이기 때문에 그것은 과학적 이론이 아니며 예언에 더 가깝다고 진술하는 것입니다.
대중문화에서
미국의 일렉트로닉 뮤지션 원오트릭스 포인트 네버(Oneohtrix Point Never)는 그의 2018년 앨범 에이지 오브(Age Of)와 그에 수반되는 공연 설치를 위한 네 번째 터닝(The Fourth Turning)에서 영감을 받았습니다.[101]
2019년 뉴욕의 플레이라이트 호라이즌스에서 처음 제작된 윌 아베리의 연극 Heroes of the Fourth Turning은 Strauss와 Howe의 이론에서 영감을 받았으며, 테레사라는 인물은 그들의 목소리를 내는 지지자입니다.[102][103]
2022년 넷플릭스 시리즈 The Watcher는 The Fourth Turning의 가정을 인용하는 장면을 특징으로 합니다.[104]
참고 항목
메모들
- ^ Strauss와 Howe는 전환 시작일과 종료일을 세대 출생연도가 아니라 이전 세대가 성인기에 진입하는 시점으로 기준합니다. 하나의 전환점과 하나의 전환점의 끝 그리고 새로운 시작을 알리는 "트리거링 이벤트"는 한 세대의 "커밍"을 예고합니다. 예를 들어, 베이비 붐 세대의 성년을 장식한 "시동 사건"은 존 F의 암살이었습니다. 케네디. 이것은 첫 번째 회전의 끝과 두 번째 회전의 시작을 나타냅니다. 이것이 시작일과 종료일이 세대 출생 연도와 정확히 일치하지 않지만 세대 출생 연도에 걸쳐 몇 년 후에 시작되고 끝나는 경향이 있는 이유입니다. 이것은 또한 한 세대가 특정한 전환기에 "태어났다"는 것이 아니라 특정한 전환기에 "어린 시절에 들어갔다"고 묘사되는 이유를 설명합니다.
- ^ Strauss와 Howe에 따르면 그들의 세대 유형은 남북전쟁 새큘럼에서 발생하는 한 번의 차질과 함께 500년 이상 고정된 순서로 영미 역사에 등장했습니다. 그들은 그 이유가 남북전쟁이 10년 정도 일찍 일어났기 때문이라고 말합니다. 성인 세대들은 그들 세대의 성격 중 가장 나쁜 면들을 극복하도록 허락했고, 진보주의자들은 명예를 잃기 보다는 상처를 입었습니다. 결과적으로 이 사이클에는 영웅 생성이 없지만 일부[which?] 대체 버전에는 영웅 생성이 포함되어 있습니다.
- ^ 스트라우스와 하우는 1991년 더글러스 쿠플랜드의 X세대: 가속화된 문화를 위한 이야기들보다 불과 몇 주 전에 출판된 그들의 책 Generation에서 처음에 "13세대"라는 이름을 사용했지만, 나중에 그것이 코호트에 더 널리 받아들여진 용어가 되었을 때 "X세대"를 채택했습니다. 이 세대는 미국 독립 이후 13번째로 살아있는 세대이기 때문에 수가 많습니다 (벤저민 프랭클린의 각성 세대까지 거슬러 올라가 보면).[20]
- ^ Strauss and Howe가 1991년 책 Generation에서 사용한 용어인 "Millennial Generation"은 이 세대에게 가장 널리 받아들여지는 이름이 되었습니다. 이와 관련하여 사용되는 다른 이름으로는 Y세대(X세대 다음 세대)와 Net Generation이 있습니다.
- ^ "New Silent Generation"은 Howe와 Strauss가 1991년 책 Generation에서 사용한 이름입니다. 하우는 이후 9.11 테러 이후 국토안보부와 같은 보호감시 국가 조치가 시행된 후 아동기에 접어든 첫 세대이기 때문에 그들을 "홈랜드 세대"(또는 "새로운 적응 세대")라고 불렀습니다. 이 세대는 이제 더 널리 "Z세대"[8] 또는 "줌머"로 불립니다.[78]
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서지학
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