기독교의 문명적 역할

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기독교는 서양 사회의 역사와 형성에 복잡하게 얽혀 있습니다. 오랜 역사 동안, 교회는 학교 교육과 의료와 같은 사회 봉사의 주요 원천이었고, 예술, 문화, 철학에 대한 영감이었으며, 정치와 종교에서 영향력 있는 역할을 해왔습니다. 다양한 방법으로 다양한 분야에서 악과 미덕에 대한 서양의 태도에 영향을 미치려고 노력해 왔습니다. 부활절이나 크리스마스와 같은 축제는 공휴일로 표시되고, 그레고리력은 국제적으로 시민 달력으로 채택되어 왔으며, 달력 자체는 예수가 태어난 날짜의 추정으로부터 측정됩니다.

교회의 문화적 영향력은 엄청났습니다. 교회 학자들은 서로마 제국의 멸망 이후 서유럽에서 문해력을 유지했습니다.^[1] 중세 시대에, 교회는 유럽의 통합 세력으로서 로마 제국을 대체하기 위해 일어났습니다. 중세 성당은 서양 문명이 만들어낸 가장 상징적인 건축적 위업 중 하나로 남아 있습니다. 유럽의 많은 대학들도 그 당시 교회에 의해 설립되었습니다. 많은 역사학자들은 대학과 성당 학교가 수도원들에 의해 추진된 학문에 대한 관심의 연속이었다고 말합니다.^[2] 대학은 일반적으로 대성당 학교에서 탄생한 중세 기독교 환경에서 기원을 둔 기관으로^[3][4] 간주됩니다.^[5] 일부 학자들과 역사가들은 기독교가 과학혁명의 발흥에 기여했다고 생각합니다.^[6][7]

종교개혁은 서양의 종교적 통합을 끝냈지만, 미켈란젤로, 레오나르도 다빈치, 라파엘과 같은 가톨릭 예술가들에 의해 만들어진 르네상스 걸작들은 지금까지 만들어진 가장 유명한 예술 작품들 중 하나로 남아있습니다. 마찬가지로, 파헬벨, 비발디, 바흐, 헨델, 모차르트, 하이든, 베토벤, 멘델스존, 리스트, 베르디와 같은 작곡가들의 기독교 음악은 서양의 고전 음악에서 가장 존경 받는 음악 중 하나입니다.

성경과 기독교 신학은 서양 철학자들과 정치 활동가들에게도 강력한 영향을 미쳤습니다.^[8] 착한 사마리아인의 비유와 같은 예수의 가르침은 서양의 정부들이 공통적으로 제공하는 "인권"과 복지에 대한 현대적인 개념의 가장 중요한 원천들 중 하나라고 일부 사람들은 주장합니다. 성(性), 결혼, 가정생활에 대한 기독교의 오랜 가르침 또한 최근에 영향을 끼치고 논란이 되고 있습니다.^{[9]: 309} 기독교는 일반적으로 결혼불륜, 이혼, 근친상간, 일부다처제, 산아제한, 영아살해(여성 영아가 살해될 가능성이 더 높음), 낙태 등을 비난함으로써 여성의 지위에 영향을 미쳤습니다.^{[10]: 104} 공식적인 가톨릭 교회의^{[11]: 61} 가르침은 여성과 남성을 보완적인 것으로 간주하는 반면, 일부 현대의 "여성과 다른 페미니스트들의 서품을 옹호하는 사람들"은 가르침이 성 요한에게 귀속되었다고 주장합니다. 바울과 교회의 아버지들과 신학자들의 사람들은 신성하게 서품된 여성 열세라는 개념을 발전시켰습니다.^[12] 그럼에도 불구하고, 여성들은 교회를 통해 그리고 교회의 일부로서, 특히 교육과 의료뿐만 아니라 영향력 있는 신학자와 신비주의자로서 서양 역사에서 중요한 역할을 해왔습니다.

Christians have made a myriad of contributions to human progress in a broad and diverse range of fields, both historically and in modern times, including science and technology,^{[13][14][15][16][17]} medicine,^[18] fine arts and architecture,^[19][20][21] politics, literatures,^[21] music,^[21] philanthropy, philosophy,^{[22][23][24]: 15} ethics,^[25] humanism,^[26][27][28] theatre and business.^{[29][30][20][31]} 노벨상 100년에 따르면 1901년에서 2000년 사이에 노벨상 수상자들의 리뷰에 따르면 노벨상 수상자들 중 65.4%가 기독교를 종교적 선호로 다양한 형태로 인식했다고 합니다.^[32] 동방 기독교인들(특히 네스토리우스 기독교인들)은 움마야드와 아바스 시대에 그리스 철학자들의 작품을 시리아어로 번역하고 이후 아랍어로 번역함으로써 아랍 이슬람 문명에 기여하기도 했습니다.^[33][34][35] 그들은 또한 철학, 과학, 신학, 의학에서도 뛰어났습니다.^[36][37]

로드니 스타크(Rodney Stark)는 중세 유럽의 생산 방법, 항해 및 전쟁 기술의 발전은 "진보는 신이 주신 의무이며, 이성의 선물에 수반된다는 독특한 기독교적 확신에서 찾을 수 있다"고 썼습니다. 항상 새로운 기술과 기술이 나올 것이라는 것은 기독교 신앙의 기본적인 내용이었습니다. 그러므로, 어떤 주교나 신학자들도 시계나 항해하는 배를 비난하지 않았습니다. 그러나 두 사람 모두 비서구 사회에서 종교적인 이유로 비난을 받았습니다."^{[38][example needed]}

기독교는 유럽의 문화적 정체성 발전에 크게 기여했지만,^[39] 일부 진보는 다른 곳에서 시작되었지만, 낭만주의는 오래된 이교도 세계의 호기심과 열정에서 시작되었습니다.^[40][41] 서구 세계 밖에서 기독교는 아프리카, 중앙아시아, 근동, 중동, 동아시아, 동남아시아, 인도 아대륙 등 다양한 문화에 영향을 미치고 기여해 왔습니다.^[42][43] 학자들과 지식인들은 기독교인들이 이슬람교 도입 이후 아랍과 이슬람 문명에 지대한 공헌을 했다고 지적했습니다.^[44]

기독교에 대한 일반적인 비판에는 여성에 대한 억압, 동성애에 대한 비난, 식민주의, 그리고 다른 폭력 사례들이 포함됩니다. 기독교 사상은 제도로서 노예제를 지지하고 폐지하는 데 모두 사용되었습니다. 기독교에 대한 비판은 전 세계의 다양한 종교 단체와 비종교 단체들로부터 나왔는데, 그들 중 일부는 그들 자신이 기독교인이었습니다.

정치와 법

초기 박해에서 국교까지

교회법의 기초는 초기 문헌과 교회 아버지들의 글에서 발견되는 해석에서 찾을 수 있습니다. 기독교는 1세기 중반 나사렛 예수님의 삶과 가르침에서 비롯된 유대교 종파로 시작되었습니다. 예수님의 생애는 서구 문명의 기반 텍스트 중 하나이자 수많은 서양 예술 작품에 대한 영감인 성경의 신약성서에 기록되어 있습니다.^[45] 예수님의 탄생은 성탄절, 예수님의 죽음은 파스칼 트리둠, 부활은 부활절에 기념됩니다. 많은 서양 국가들에서 크리스마스와 부활절은 휴일로 남아있습니다.

예수님은 히브리어 성경의 본문을 십계명과 함께 배웠고, 영향력^{[citation needed]} 있는 유랑 설교자가 되었습니다. 그는 신도들에게 하나님을 경배하고, 폭력이나 편견 없이 행동하며, 아프고 배고프고 가난한 사람들을 돌봐야 한다고 촉구하는 우화의 설득력 있는 텔러이자 도덕철학자였습니다. 이러한 가르침은 서양 문화에 깊은 영향을 미쳤습니다. 예수님은 유대 지방의 로마 총독 폰티우스 빌라도를 설득해 처형하게 한 당국의 분노를 산 종교 단체의 위선을 비판했습니다. 탈무드는 예수를 돌로 만들고 목을 매는 하스모네 정부에 의해 처형되었으며, 그의 처벌은 주술을 위해 영원히 인간의 배설물을 끓이고 백성을 배교로 이끄는 것이라고 말했습니다.^[46] 기원후 30년경 예루살렘에서 예수님이 십자가에 못박혔습니다.^[47]

성 바울과 베드로를 포함한 예수의 초기 추종자들은 예수와 그 윤리에 관한 이 새로운 신학을 로마 제국과 그 너머에 걸쳐 수행하여, 성 베드로가 초대 교황으로 여겨지는 가톨릭 교회의 발전을 위한 씨앗을 뿌렸습니다. 기독교인들은 특히 황제 숭배에 참여하기를 거부한 것 때문에 이 세기 초기 동안 때때로 박해에 직면했습니다. 그럼에도 불구하고, 알려진 세계의 유대교 회당들과 상인들과 선교사들을 통해 기독교는 빠르게 규모와 영향력을 키웠습니다.^[47] 그것의 독특한 매력은 부분적으로 그것의 가치와 윤리의 결과였습니다.^[48]

성경은 서양 문명과 전 세계 문화에 지대한 영향을 미쳤으며, 서양 법률, 예술, 텍스트 및 교육의 형성에 기여했습니다.^[49][50] 2천 년에 걸친 문학적 전통을 가진 성경은 지금까지 쓰인 작품 중 가장 영향력 있는 작품 중 하나입니다. 개인위생의 실천에서부터 철학과 윤리에 이르기까지 성경은 정치와 법, 전쟁과 평화, 성도덕, 결혼과 가정생활, 화장실 에티켓, 편지와 학습, 예술, 경제, 사회정의, 의료 등에 직간접적인 영향을 끼쳤습니다.^[51]

법의 기초로서의 인간의 가치

세계 최초의 문명은 신성의 이름으로 또는 신성한 것으로 여겨지는 통치자들에 의해 통치되는 메소포타미아의 신성한 국가들이었습니다. 통치자, 그리고 자신의 의지를 관철시킨 사제, 군인, 관료들은 다수를 착취하여 권력을 유지하는 소수였습니다.^[52]

우리의 서구 전통의 뿌리를 살펴보면, 그리스와 로마 시대에 인간의 모든 삶이 불가침하고 보호받을 가치가 있는 것으로 간주되지 않았다는 것을 알게 됩니다. 노예와 '야만인'은 생명에 대한 완전한 권리를 갖지 못했고 인간의 희생과 검투사 전투는 받아들여졌습니다... 스파르타의 법은 기형아를 사형에 처하도록 요구했고, 플라톤에게 영아살해는 이상국가의 규칙적인 제도 중 하나이며, 아리스토텔레스는 낙태를 바람직한 선택으로 간주하고, 스토아학파 철학자 세네카는 사과하지 않고 이렇게 썼습니다: "우리가 파괴하는 자연적이지 않은 자손; 태어날 때 허약하고 비정상적인 아이들조차 익사시킨다... 그리고 이러한 견해들로부터 편차가 있었지만, 그러한 관행들은 아마도 정확할 것입니다.고대에는 덜 제한되어 있었습니다. 대부분의 서양도덕사가들은 ...의 발흥에 동의합니다.기독교는 인간의 생명이 가치 있고 존중받을 가치가 있다는 일반적인 느낌에 크게 기여했습니다.^[53]

W.E.H.Lecky는 현재 그의 유럽 도덕사에서 인간 생명의 존엄성에 대한 고전적인 설명을 하고 있는데, 기독교는 "그 당시 세상에 존재했던 그 어떤 것보다도 높은, 새로운 기준을 형성했다..."^[54] 라고 말하고 있습니다. 기독교 윤리학자 David P. 구시는 "예수님의 정의의 가르침은 생명의 존엄성에 대한 헌신과 밀접한 관련이 있다…"^[55]고 말합니다.

존 킨 기독교 윤리학 교수는 이러한 '삶의 성' 교리를 "인간의 삶에서 도구적 가치만을 인정하는 삶의 질 접근법과 삶을 절대적인 도덕적 가치로 간주하는 생기론적 접근법"과 구분합니다. 생명의 존엄성 접근... 생명을 보존하는 것에 찬성하는 가정을 담고 있지만, 어떠한 대가를 치르더라도 생명을 보존해서는 안 되는 사정이 있음을 인정하는 것"이며, 이것이 생명의 종말 문제와 관련된 법의 확고한 기초를 제공하는 것입니다.^[56]

여성에 대한 초기 법률관

로마는 사회적 카스트 제도를 가지고 있었는데, 여성들은 "법적 독립성이 없고 독립적인 재산도 없습니다."^[57] 어린 플리니우스가 트라야누스 황제에게 보낸 편지에서 설명한 바와 같이 초기 기독교에는 "모든 연령과 계급, 그리고 남녀 모두"의 사람들이 있었습니다.^[58] 플리니는 2세기의 첫 10년 동안 '부녀'라고 주장하는 두 명의 노예 여성을 체포했다고 보도했습니다.^[59] 12세기까지 로마 교황청(성전서)에는 여성 주교 서품 의식이 있었습니다. 서양에서 가장 오래된 제사는 8세기 책에서 유래한 반면 동양의 제사는 3세기로 거슬러 올라가며 더 많습니다.^[60]

신약성경은 예수의 내면에 있는 수많은 여성들을 가리킵니다. 예수께서 여자들에게 중요한 가르침을 주셨다는 복음서의 여러 기록이 있습니다. 예수께서 우물가에서 사마리아 여인을 만나시고, 베다니의 성모 마리아가 그에게 주었으며, 예루살렘 성전에 구리 동전 두 개를 헌납한 가난한 과부를 공경하고, 간통죄로 기소된 여인을 도우려고 발을 디딘 것입니다. 라사로스의 누이들인 마리아와 마사와의 사이와, 마리아 막달레네와 그의 어머니와, 그가 십자가에 못 박혀 죽은 다른 여자들이 그의 곁에 있었습니다. 역사학자 제프리 블라이니는 "팔레스타인에서 여성의 지위가 높지 않았기 때문에, 그들에 대한 예수의 친절이 전통을 엄격하게 유지하는 사람들에 의해 항상 승인된 것은 아니다"^[61]라고 결론지었습니다.

기독교 대변인 팀 켈러(Tim Keller)에 따르면, 사회에서 여성의 지위가 낮기 때문에 여성 유아를 노출시키는 것이 그레코로만형 세계에서 흔한 일이었다고 합니다. 교회는 신도들이 그렇게 하는 것을 금지했습니다. 그레코로만형 사회는 미혼 여성에게 아무런 가치가 없다고 여겼으며, 따라서 미망인이 재혼하지 않고 2년 이상을 가는 것은 불법이었습니다. 기독교는 과부에게 결혼을 강요하지 않고 경제적으로 부양했습니다. 이교도 과부들은 재혼하면서 남편의 재산에 대한 모든 통제권을 잃었지만, 교회는 과부들이 남편의 재산을 유지하는 것을 허락했습니다. 기독교인들은 동거를 믿지 않았습니다. 기독교 남성이 여성과 함께 살기를 원한다면 교회는 결혼을 요구했고, 이것은 여성에게 합법적인 권리와 훨씬 더 큰 안전을 제공했습니다. 마지막으로 결혼한 남자가 혼외 성관계와 내연녀를 허용하는 이교도적 이중 잣대는 금지되었습니다. 이혼에 대한 예수님의 가르침과 바울의 일부일처제 옹호는 기독교 여성이 주변 문화에서 여성보다 더 큰 안전과 평등을 누리는 경향이 있도록 여성의 지위를 높이는 과정을 시작했습니다.^[62]

어린이에게 영향을 미치는 법

고대 세계에서 영아살해는 합법적이지는 않았지만 기소되는 경우는 거의 없었습니다. 영아살해와 영아 노출 사이에 광범위한 구분이 일반적으로 이루어졌는데, 이는 널리 행해졌습니다. 많은 노출된 아이들이 죽었지만, 많은 아이들은 그들을 노예나 매춘부로 기른 투기꾼들에게 잡혀갔습니다. 로마 제국에서 이에 대한 법적 노력으로 인해 유아 살해가 감소한 것이 무엇인지는 어느 정도 정확하게 확인할 수 없습니다. "그러나 기독교의 영향으로 노출된 아동들에 대한 거래의 공공성이 불가능해졌고, 범죄의 심각성에 대한 인식이 매우 높아졌다고 해도 무방할 것입니다."^{[54]: 31, 32}

콘스탄티누스의 법적 지위

서기 313년 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령은 동양의 기독교인에 대한 국가의 박해를 종식시켰고, 그 자신이 기독교로 개종한 것은 역사적으로 중요한 전환점이 되었습니다.^[63] 312년 콘스탄티누스는 기독교인들에게 시민 관용을 베풀었고, 그의 통치를 통해 기독교 원칙에 따라 법률과 정책을 선동했습니다. 일요일을 로마 사회의 안식일(처음에는 도시 거주자들에게만 해당되었지만)로 만들고 교회 건설 프로그램에 착수했습니다. 서기 325년 콘스탄티누스는 니케아를 제국의 종교로 확립하기 위해 니케아 제1차 공의회를 승인했습니다. 로마 제국의 인구와 부는 동쪽으로 이동하고 있었고, 330년경 콘스탄티누스는 동로마 제국의 수도가 될 새로운 제국 도시로서 콘스탄티노폴리스를 설립했습니다. 콘스탄티노폴리스의 동방 총대주교는 이제 로마의 교황과 경쟁하게 되었습니다. 이들 동로마 제국과 서로마 제국 사이에 문화적 연속성과 교류가 계속되겠지만, 기독교와 서양 문화의 역사는 서로 다른 길을 걸었고, 마지막으로 1054년 대분열이 로마와 동양의 기독교를 갈라놓았습니다.

4세기 정치적 영향력과 이교도에 대한 법률

4세기 동안, 기독교 글쓰기와 신학은 버질과 호레이스의 시대 이래로 필적할 수 없는 문학과 학문 활동의 "황금 시대"로 꽃피웠습니다. 이러한 많은 작품들은 정치, 법률, 윤리 및 기타 분야에서 영향력을 유지하고 있습니다. 또한 4세기에 새로운 장르의 문학이 탄생했는데 바로 교회사입니다.^[64][65]

그리스도교가 주변 종파에서 제국 내 주요 세력으로 놀라운 변화를 이룬 것은 종종 성 요한의 영향력의 결과로 여겨집니다. 밀라노 주교 암브로즈, 하지만 그럴 것 같지는 않습니다.^{[66]: 60, 63, 131} 390년 4월, 테오도시우스 1세 황제는 테살로니키 시민 수천 명을 토벌하라는 명령을 내렸습니다. 이 사건이 있은 후 8월 언젠가 암브로즈가 테오도시우스에게 보낸 사적인 편지에서 암브로즈는 테오도시우스에게 자신은 이 끔찍한 행위에 대해 회개하지 않는 동안 성찬을 받을 수 없다고 말했습니다.^{[67]: 12 [68][69]} 울프 리브스추에츠(Wolf Liebeschuetz)는 기록에 따르면 "암브로즈가 그를 공개적으로 성찬식에 참석하도록 허락한 크리스마스까지 테오도시우스는 그의 황실 예복을 입지 않고 겸손하게 교회에 왔다"^{[70]: 262} 고 합니다.

맥린(McLynn)은 "교회 문에서의 만남은 오랫동안 경건한 소설로 알려져 왔습니다."라고 말합니다.^{[71]: 291} 다니엘 워시번은 밀라노 대성당의 문에 자리 잡은 진흙투성이의 프리레이트의 이미지가 테오도시우스의 출입을 막고 있는 5세기 역사학자 테오도어의 상상력의 산물이라고 설명합니다. "역사 기록의 공백을 채우기 위해 자신의 이념을 사용"한 390년의 사건을 쓴 5세기 역사학자 테오도어의 상상력의 산물입니다.^{[72]: 215} 피터 브라운에 따르면, 이러한 사건들은 개인적인 경건함에 관한 것입니다. 그것들은 국가가 교회에 제출하는 것으로 역사의 전환점을 나타내는 것이 아닙니다.^{[73]: 111 [66]: 63, 64}

4세기의 기독교 문헌에 따르면, 이교도는 5세기 초에서 중반까지 모든 사람들이 개종하거나 겁먹으면서 끝이 났습니다.^{[74]: 633, 640} 그러나 현대의 고고학은 그렇지 않음을 보여줍니다. 제국 전체에 걸쳐 이교도가 지속되었고, 이교도의 종말은 지역마다 다양했습니다.^{[75]: 54} 사원 파괴와 같은 폭력은 일부 지역에서 일반적으로 적은 숫자로 증명되며 제국 전체에 동일하게 확산되지는 않습니다. 황실에서 떨어진 대부분의 지역에서, 이교의 종말은, 더 자주, 점진적이고 무외상적이었습니다.^{[75]: 156, 221 [76]: 5, 7, 41}

테오도시우스는 (비록 잠시 동안이지만) 동로마 제국과 서로마 제국의 마지막 황제로 군림했습니다. 389년에서 391년 사이에 테오도시우스는 콘스탄티누스 시대의 이단과 이교도에 대한 법을 포함한 법령집인 테오도시우스 칙령을 공포했습니다. 391년 테오도시우스는 로마 원로원에 이교도의 승리 제단을 복원하는 것을 막았고, 그 후 제국의 왕좌를 차지하기 위해 이교도의 지지를 호소한 에우제니우스와 싸웠습니다.^[77] 브라운은 테오도시아 칙령의 언어가 "일률적으로 격렬하고 처벌은 가혹하며 종종 소름 끼친다"고 말합니다. 그들은 중세 시대에 유사한 법의 기초를 제공했을 수도 있습니다.^{[74]: 638} 그러나 고대에는 이러한 법이 별로 시행되지 않았으며 브라운은 "대부분의 지역에서 다신교자들은 추행을 당하지 않았으며, 지역 폭력의 몇 가지 추한 사건을 제외하고 유대인 공동체는 안정적이고 심지어 특권을 누리며 한 세기 동안 존재했다"^{[78]: 643} 고 덧붙였습니다. 현대 학자들은 기독교 자료들이 주장하는 것처럼 5세기까지 이교도들이 전멸하거나 완전히 개종하지는 않았다고 말합니다. 이교도들은 4세기와 5세기 내내 6세기까지 그리고 심지어 그 이후에도 이교도들의 광범위한 관습을 보존하기에 충분한 숫자로 남아있었습니다.^{[79]: 19}

로마 함락의 정치적, 법적 영향

제국 로마의 중앙 관료제는 6세기에도 로마에 남아 있었지만, 나머지 제국에서는 독일 부족 조직과 교회에 의해 대체되었습니다.^{[80]: 67} 로마가 멸망한 후(476년), 대부분의 서부는 자급자족하는 농경 생활로 돌아갔습니다. 이 세상에 보안이 거의 없는 것은 대부분 기독교 교회가 제공한 것입니다.^[81][82] 교황직은 이 중요한 시기에 권위와 지속성의 원천이 되었습니다. 로마에 거주하는 마지스터 밀리툼이 없는 상황에서 군사적인 문제에 대한 통제조차 교황에게 넘어갔습니다.

중세의 정치와 법에 있어서 기독교의 역할

역사학자 제프리 블레이니는 중세 시대의 활동에서 가톨릭 교회를 복지 국가의 초기 버전에 비유했습니다: "그것은 노인과 고아원을 위한 병원, 모든 연령의 병자를 위한 호스텔, 나환자를 위한 장소, 순례자들이 저렴한 침대와 식사를 살 수 있는 호스텔이나 여관을 운영했습니다." 기근 때 백성들에게 식량을 공급하고 가난한 사람들에게 식량을 배급했습니다. 이 복지 시스템은 대규모로 세금을 징수하고 대규모 농지와 사유지를 소유함으로써 교회의 자금을 조달했습니다.^[83] 가톨릭 교회의 교회법(라틴어: jus canonicum)^[84]은 교회의 외부 조직과 정부를 규제하고 가톨릭 신자들의 활동을 교회의 사명을 향해 명령하고 지시하기 위해 교회의 위계적 권위자들에 의해 만들어지고 시행되는 법과 법 원칙의 체계입니다.^[85] 서양 최초의 근대적 법체계였으며^[86], 유럽의 관습법과 민법 전통보다 ^[87]앞서 지속적으로 기능하는 서양에서 가장 오래된 법체계입니다.

암흑시대의 법적 근거로서의 베네딕토의 통치

로마 함락 (476 C.E.)과 카롤링거 프랑크족 (750 C.E.) 사이의 기간은 종종 "암흑 시대"라고 불리지만, 그것은 또한 "수도사의 시대"로 지정될 수 있습니다. 이 시대는 엄격한 지적 훈련과 자기 부정 후, 베네딕토회는 "베네딕토의 규칙"에 따라 일과 기도를 하며 정절과 순종, 가난의 삶을 맹세한 성 베네딕토 (480–543)와 같은 기독교 미학자들을 통해 정치와 법에 지속적인 영향을 미쳤습니다. 이 "규칙"은 오늘날의 유럽 전역에 퍼져 있는 수천 개의 수도원들의 대다수의 기초가 되었습니다. "...분명히 성녀를 인정하는 데에는 아무런 문제가 없을 것입니다. 베네딕토의 규칙은 서유럽 역사에서 위대한 사실 중 하나이며, 그 영향과 효과는 오늘날까지 우리와 함께하고 있습니다."^{[81]: intro.}

수도원은 지역 사회에서 축산업, 치즈 제조, 와인 제조 및 기타 다양한 기술을 가르치는 생산성과 경제적 지략의 모델이었습니다.^[88] 가난한 사람들을 위한 안식처, 병원, 임종을 위한 호스피스, 학교였습니다. 중세 수도원에서 의료 행위는 매우 중요했으며 의료 전통에 기여한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그들은 또한 천문학과 같은 과학에서 진보했습니다.^[89] 수세기 동안, 거의 모든 세속적인 지도자들은 승려들에 의해 훈련을 받았는데, 왜냐하면 아직도 종종 승려였던 개인 교사들을 제외하고는, 그것이 유일하게 이용 가능한 교육이었기 때문입니다.^[90]

정치적, 가정적 권위와 구별되는 이러한 신도들의 조직화된 신체, 특히 여성들의 조직화는 점차 어느 정도의 독립성을 지닌 일련의 사회적 공간들을 만들어 냄으로써 사회사에 혁명을 일으켰습니다.^[91]

그레고리오 대왕(c 540–604)은 엄격한 개혁으로 교회를 관리했습니다. 로마의 변호사, 행정가, 수도승인 그는 고전주의에서 중세 시대로의 변화를 대표하며 후대 가톨릭 교회의 많은 구조의 아버지였습니다. 가톨릭 백과사전에 따르면, 그는 교회와 국가가 통합된 전체를 형성하기 위해 협력하는 것으로 보았지만, 그가 사망할 때까지 교황직은 이탈리아에서 강력한 권력이었다:^[92] 그레고리오는 모든 사람들의 동의로 위대한 군주라고 불렸던 몇 안 되는 사람들 중 하나였습니다. 그는 많은 글과 행정적인 기술, 그리고 사람들의 복지에 대한 그의 집중 때문에, 당시 영국의 교황청이었던 앵글로색슨을 개종시키기 위해 로마에서 최초로 기록된 대규모 사절단을 보낸 것으로 유명합니다.^[93][94] 그는 또한 아리아 이단과 도나트파와 싸웠고, 고트족을 달래고, 범죄에 대한 참회의 유명한 예를 남겼으며, 전례를 수정하고, 안티폰 성가의 발전을 통해 음악에 영향을 미쳤습니다.^[95]

그레고리오 대제 교황은 이탈리아에서 자신을 황제나 대제보다 더 강한 권력으로 만들었고, 수세기 동안 반도를 지배하는 정치적 영향력을 확립했습니다. 이 시기부터 이탈리아의 다양한 사람들은 교황에게 지도를 요청했고, 로마는 교황의 수도로서 기독교 세계의 중심지가 되었습니다.

샤를마뉴는 중세 초기에 법을 바꾸고 봉건제도를 세웠습니다.

샤를마뉴 (영어로 샤를 대제)는 768년 프랑크 왕국의 왕이 되었습니다. 그는 저지대, 작센, 이탈리아 북부와 중부를 정복했고, 800년에 교황 레오 3세는 샤를마뉴 신성 로마 황제로 즉위했습니다. 때때로 "유럽의 아버지"와 봉건주의의 창시자로 불리는 샤를마뉴는 정치와 사법 개혁을 시행했고 때때로 초기 르네상스 또는 기독교 르네상스라고 불리는 것을 이끌었습니다.^[96] 요하네스 프리드(Johannes Fried)는 샤를마뉴가 그의 나이에 너무 깊은 인상을 남겨 그 흔적이 여전히 남아있다고 썼습니다. 그는 교육과 문맹을 장려하고 학교에 보조금을 지급했으며, 가난한 사람들을 보호하기 위해 노력했으며, 이들은 법적, 사법적 개혁과 함께 더 합법적이고 번영하는 왕국을 만들었습니다. 이것은 프랑스의 전신이 된 교황과 함께 일하는 전통과 함께 독립적인 마음을 가진 군벌들의 집단을 잘 관리되는 제국으로 만드는 데 도움을 주었습니다.^[97] 프리드는 "그는 교황이 모든 인간의 정의의 범위를 넘어서는 법적 원칙을 진지하게 제정한 최초의 왕이자 황제였습니다. 이것은 미래에 중대한 영향을 미칠 결정입니다."^{[97]: 12} 라고 말합니다.

근대 보통법, 박해, 세속화는 중세시대에 시작되었습니다.

11세기 후반, 교황 그레고리오 7세의 노력으로 시작된 교회는 "자율적인 법적, 정치적..."으로 성공적으로 자리매김했습니다. 서양의 기독교 왕국 내에"^{[98]: 23} 그 후 300년 동안 교회는 서구 사회에 큰 영향력을 행사했습니다;^{[98]: 23} 교회법은 유럽 전역의 관할권과 사람들에게 공통된 유일한 "보편적인 법"이었습니다.^{[98]: 30} 독자적인 법정 체계로 교회는 교육, 상속, 구두약속, 선서, 도덕적 범죄, 결혼 등 일상생활의 여러 측면을 관할했습니다.^{[98]: 31} 중세의 더 강력한 제도 중 하나로서, 교회의 태도는 당시의 많은 세속적인 법률에 반영되었습니다.^{[99]: 1} 가톨릭 교회는 매우 강력하고 본질적으로 국제주의적이며 민주적인 구조를 가지고 있으며, 각각 고유한 신학을 가지고 있고 종종 다른 사람들과 의견이 일치하지 않는 다양한 수도원 조직에 의해 운영되는 많은 지부가 있습니다.^{[100]: 311, 312 [101]: 396}

학자의 성향을 가진 사람들은 보통 성령을 받고 종교 기관에 자주 가입했습니다. 지적, 행정적 또는 외교적 기술을 가진 사람들은 사회의 일반적인 제약을 뛰어넘을 수 있습니다. 먼 땅에서 온 지도적인 교회인들을 지역 주교단에서 받아들여, 유럽인들의 사상을 넓은 거리에서 연결시켰습니다. 클루니 수도원과 같은 단지는 유럽 전역에 걸쳐 의존성을 가진 활기찬 중심지가 되었습니다. 일반인들도 순례길을 타고 광활한 거리를 걸어다니며 경건함을 표현하고 성스러운 유적지에서 기도했습니다.^[102]

중추적인 12세기 (1100년대)에 유럽은 중세에서 현대로 점진적으로 변화하기 위한 기반을 마련하기 시작했습니다.^{[103]: 154} 왕들이 권력을 그들 자신과 그들의 국민국가에 집중시키기 시작하면서 봉건 영주들은 봉건 왕들에게 서서히 권력을 빼앗겼습니다. 왕들은 자신들의 가신들에게 의존하는 대신 자신들의 군대를 만들어 귀족들로부터 권력을 잡았습니다. '국가'는 전통적으로 지방 귀족들과 지방 교회 관리들에게 속했던 법적 관행을 이어받아 소수자들을 대상으로 삼기 시작했습니다.^{[103]: 4, 5 [104]: 209} R에 의하면.I. 무어와 다른 현대 학자들은 "세속적 권력의 성장과 세속적 이익의 추구는 박해 사회로 이어진 발전의 본질적인 맥락을 구성했습니다."^{[103]: 4, 5 [105]: 8–10 [106]: 224 [107]: xviii} 이것은 정치와 법에 여러 가지 면에서 영구적인 영향을 미쳤습니다: 고정관념의 새로운 태도에 근거하여 박해를 합법화한 배제의 수사를 통해, 피고인에 대한 낙인찍기와 심지어 악마화; 국가가 피고인이 될 수 있도록 하는 것을 포함한 새로운 민법을 제정하고, 경찰력을 국가 집행의 무기로 발명하고, 일반과세와 금화를 발명하고, 그리고 그 모든 비용을 지불하기 위한 현대 은행업, 그리고 재판관이 (국가 이외의) 피해자에게 고소를 요구하지 않고 스스로 주도적으로 조사할 수 있는 새로운 법적 절차였습니다.^{[103]: 4, 90–100, 146, 149, 154 [108]: 97–111}

"12세기 이후 라틴 서부에서 박해의 예외적인 성격은 특정 박해의 규모나 야만성이 아니라 장기적인 성장을 지속할 수 있는 능력에 있습니다. 12세기에 확립된 박해의 양상과 절차, 수사는 무한하고 무한한 자기 생성과 자기 갱신의 힘을 갖게 했습니다."^{[103]: vi, 155}

결국 이것은 초기 개신교인들 사이에서 종교적 관용과 정교분리의 개념이 필수적이라는 확신을 갖게 될 것입니다.^{[109]: 3}

중세 대학의 교회법, 논쟁의 가치, 자연법

중세 후기의 기독교는 신생 대학을 통해 정치와 법률에 지속적인 영향을 미쳤습니다. 교회법은 신학에서 나와 그곳에서 독자적으로 발전했습니다.^{[110]: 255} 1200년대에 이르러서는 시민법과 교회법 모두 기독교 사상을 지배하는 기독교 문화의 주요 측면이 되었습니다.^{[111]: 382} 이 시기의 대부분의 주교들과 교황들은 신학자라기보다는 훈련된 변호사들이었고, 이 시기에 대한 많은 기독교인들의 생각은 단지 법의 확장에 지나지 않았습니다. 고대 중세에 법의 힘을 해독하는 것으로 시작된 종교(로마서 7장 1절)^{[dubious – discuss]}는 세계가 본 가장 복잡한 종교법을 발전시켰습니다.^{[111]: 382} 교회법은 강력한 교황권을 주장하던 이들에게 비옥한 땅이 됐고,^{[110]: 260} 브라이언 다우닝은 교회 중심의 제국이 이 시대에 거의 현실이 될 뻔했다고 말합니다.^{[112]: 35} 하지만 다우닝은 중세에 확립된 법치주의가 유럽이 민주주의를 발전시킨 이유 중 하나라고 말합니다.^{[112]: 4}

중세 대학들은 세속적인 기관은 아니었지만, 좋은 이해가 여러 측면에서 무엇인가를 보는 데서 나온다고 믿으며 대화와 토론을 존중하며 설립된 종교적 질서들도 있었습니다. 이 때문에 그들은 합리적인 논쟁을 연구 시스템에 통합했습니다.^{[113]: xxxiii} 이에 따라 대학들은 이른바 쿼드러플릿탈(quadlibetal)을 개최하게 되는데, 여기서 '마스터'는 문제를 제기하고, 학생들은 논쟁을 제공하며, 그러한 논쟁을 평가하고 논쟁을 하게 됩니다. 브라이언 로(Brian Law)는 "말 그대로 누구나 참석할 수 있고, 다른 학교의 석사와 학자, 모든 종류의 성직자와 고위 성직자, 심지어 시민 당국, 심지어 당시의 모든 '지식인'들도 참석할 수 있습니다. 그들은 항상 이런 종류의 교전에 끌렸고, 그들 모두는 질문을 하고 논쟁을 반대할 권리가 있었습니다."^{[113]: xxv} 라고 말합니다. 일종의 '타운 홀 미팅' 분위기 속에서 말 그대로 어떤 것이든(디쿼리벳) 누구나(쿼리벳) 구두로 질문을 제기할 수 있었습니다.^{[113]: xxv}

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 파리 대학에서 두 번이나 석사 학위를 받았고, 쿼드리베탈(quodlibetal)을 열었습니다. 아퀴나스는 아리스토텔레스의 자연법을 해석했습니다. Alexander Passerin d'Entreves는 자연법이 한 세기 반 동안 공격을 받아왔지만, 많은 인권 이론이 그것에 기초하고 있기 때문에 그것은 여전히 법 철학의 한 측면이라고 말합니다.^[114] 아퀴나스는 "공동의 선"을 위해서는 지도력이 있어야 한다고 가르쳤습니다. 그는 법을 "이성의 조례"라고 정의하며, 그것이 단순히 입법자의 의지일 수 없고 좋은 법이 될 수 없다고 말합니다. 아퀴나스는 "선은 행해지고 추구되며 악은 피한다"는 것이 법의 일차적인 목표라고 말합니다.^[115]

자연법과 인권

"자유주의적 인권 개념의 철학적 토대는 자연법 이론에서 찾을 수 있습니다."^[116][117] 자연법에 대한 많은 생각은 도미니카 수도사 토마스 아퀴나스의 생각으로 거슬러 올라갑니다.^[118] 아퀴나스는 정치 및 법률 철학자들의 작업에 계속 영향을 미치고 있습니다.^[118]

아퀴나스에 따르면 모든 법칙은 궁극적으로 그가 말하는 '영원한 법칙'에서 파생됩니다. 창조된 모든 것에 대한 하나님의 명령입니다. 아퀴나스에게 있어 인간의 행위는 이성에 부합하느냐에 따라 좋든 나쁘든, '자연법'이라고 불리는 것은 바로 이러한 '이성적 생명체'의 '영원한 법'에의 참여입니다. 아퀴나스는 자연법은 인간 본성의 구조에 짜여진 근본적인 원리라고 말했습니다. 휴고 그로티우스와 같은 세속주의자들은 나중에 인권에 대한 생각을 확장하고 그것을 기반으로 했습니다.

"...인권이 서양에서 기원했다는 사실을 부인할 수도 없고 부인할 필요도 없습니다. 그것들은 도덕적으로 유대-기독교 전통과 그리스-로마 철학에 기초하고 있기 때문에 부정할 수 없습니다. 그들은 수세기에 걸쳐 서구에서 성문화되었고, 서구 민주주의 국가 선언에서 확고한 위치를 확보했으며, 그 민주주의 국가 헌법에 명시되었습니다."^[119]

하워드 텀버(Howard Tumber)는 "인권은 보편적인 교리가 아니라 한 특정 종교(기독교)의 후손"이라고 말합니다. 이것은 기독교가 그것의 실천에서 우월했거나 "인권 유린의 몫"을 가지고 있지 않다는 것을 시사하지 않습니다.^[120]

데이비드 구시는 기독교가 자신의 윤리를 적용하는 데 있어서 "비극적으로 혼합된 유산"을 가지고 있다고 말합니다. 그는 "그리스도가 자신에 대해 분열된" 세 가지 경우를 조사합니다: 십자군 전쟁과 성녀. 프란치스코의 무슬림들과의 화해 시도, 스페인 정복자들과 토착민들의 살해와 이에 반대하는 시위, 그리고 유대인들에 대한 지속적인 박해와 보호.^[121]

레바논의 학자, 외교관, 철학자, 신학자인 찰스 말리크는 1948년 세계인권선언의 초안 작성과 채택을 담당했습니다.

중세 종교재판에서 로마법의 부활

제니퍼 딘(Jennifer Deane)에 따르면, 종교재판이란 명칭은 "중세에는 존재하지 않았던 제도적 일관성과 공식적인 통합"을 의미한다고 합니다.^{[122]: 6} 중세 종교재판은 사실 1184년부터 1230년대까지 계속된 일련의 별개의 종교재판이었고, 교황 종교재판은 이단에 대한 폭도들의 폭력으로 인해 혼란스러운 질서를 회복하기 위해 만들어졌습니다.^[123] 이단은 종교적, 정치적, 사회적 문제였습니다.^{[124]: 108, 109} 이처럼 "반체제 인사들에 대한 폭력의 첫 번째 동요는 대개 대중의 분노의 결과였습니다."^{[125]: 189} 이는 사회 질서의 붕괴로 이어졌습니다.^{[124]: 108, 109} 후기 로마 제국에서는 사법의 조사 제도가 발달하였고, 그것이 중세에 부활한 제도입니다. 그것은 시민 대표와 기독교 대표 모두로 구성된 위원회와 그의 대표 또는 지방 판사를 조사관으로 둔 위원회를 사용했습니다. 본질적으로, 교회는 게르만족의 법이 실패한 것처럼 보였을 때 (종교재판의 형태로) 유럽에서 로마법을 다시 도입했습니다.^[126] "[중세] 종교재판은 교회의 야심이나 광신에 의해 사법제도에 임의로 고안되고 부과된 조직이 아니었습니다. 그것은 오히려 자연스러운 것이었습니다. 거의 피할 수 없는 것이라고 말할 수도 있겠지만, 13세기에 작용한 힘의 진화였습니다."^[127]

성전, 기사도, 근대 관용의 뿌리의 발명.

1095년, 교황 우르바노 2세는 무슬림의 통치로부터 성지를 되찾기 위해 십자군 원정을 요청했습니다. 휴 파이퍼(Hugh S. Pyper)는 "예루살렘의 도시는 초기 중세 지도들이 세계의 중심에 자리 잡고 있다는 사실에서 중요성이 드러난다"고 말합니다.^{[111]: 338}

"11세기까지 셀주크 투르크는 기독교 세계의 3, 4분의 1을 정복했습니다. 현대 역사가들에게 비잔티움 제국으로 알려진 옛 동로마 제국의 소유권은 그리스 이상으로 줄어들지 않았습니다. 필사적으로 콘스탄티노플의 황제는 서유럽의 기독교인들에게 동방의 형제자매들을 도와달라는 말을 보냈습니다."^[128][129]

그러나 이것은 "중세 세계의 콜로수스는 기독교가 아닌 이슬람이었다"는 1차 십자군의 자극제가 되었고, 초기의 성공에도 불구하고 4세기 동안 지속된 이러한 갈등은 결국 서부 기독교의 실패로 끝났습니다.^[129]

제1차 십자군 전쟁 당시에는 성지순례를 넘어선 십자군 전쟁이 무엇인지에 대한 명확한 개념이 없었습니다.^{[130]: 32} 라일리 스미스 씨는 십자군 전쟁이 정치적 상황만큼이나 중앙 중세 시대의 정신력을 새롭게 창조한 산물이었다고 말합니다.^{[131]: 177} 이 시기의 원로 교회인들은 신앙인들에게 기독교 사랑의 개념을 무기를 드는 이유로 제시했습니다.^{[131]: 177} 사람들은 새로운 병원, 아우구스티누스와 프레몬슈트라텐교의 목회, 수도사들의 봉사 등으로 대표되는 적극적인 자선 사업에서 비타 아포톨리카를 살고 기독교적인 이상을 표현하는 것에 대한 우려가 있었습니다. Riley-Smith는 결론을 내립니다. "세인트 스미스의 자선. 프란치스코는 이제 십자군보다 우리에게 더 어필할지 모르지만 둘 다 같은 뿌리에서 나온 것입니다."^{[131]: 180, 190–2} 콘스터블은 십자군 전쟁을 유럽 식민주의와 팽창주의의 시작으로 보는 학자들은 당시 사람들을 놀라게 했을 것이라고 덧붙였습니다. 일부 이기적인 측면을 부인하지는 않았을 것입니다. 그러나 지배적인 강조점은 한 때 기독교였던 땅의 방어와 회복, 그리고 참가자들의 자기 추구보다는 자기 희생에 있었습니다."^{[130]: 15} Riley-Smith는 또한 학자들이 십자군이 물질적으로 동기부여가 되었다는 생각을 외면하고 있다고 말합니다.^[132]

성전과 기독교 기사도 같은 사상은 사상과 문화 모두에서 11세기부터 13세기까지 점진적으로 발전해 왔습니다.^{[104]: 184, 185, 210} 이것은 법, 전통, 이야기, 예언, 역사적 서사의 표현, 십자군 전쟁 기간에 쓰여진 편지, 황소, 시의 표현으로 추적할 수 있습니다.^{[133]: 715–737}

정치학 교수 앤드류 R에 따르면. 머피, 관용과 불관용의 개념은 십자군 전쟁에 참여했거나 영향을 받은 다양한 집단들 중 어느 것도 관계에 대한 생각을 시작하는 출발점이 아니었습니다.^{[134]: xii–xvii} 대신, 관용의 개념은 십자군 전쟁 동안 법적 한계와 공존의 본질을 정의하려는 노력으로부터 성장하기 시작했습니다.^{[134]: xii} 이는 결국 종교적 관용의 개념을 개척하는 것이 필요하다는 초기 개신교인들의 확신에 기초를 제공하는 데 도움이 될 것입니다.^{[109]: 3}

중세 후기 교회의 도덕적 쇠퇴와 정치력 신장

페스트, 기근, 전쟁과 함께 "열악한" 14세기 동안, 사람들은 혼란과 절망에 빠졌습니다. 교회는 1200년대 권력의 정점에서 쇠퇴와 내부 갈등, 부패의 시기에 접어들었습니다.^{[104]: 209–214} 월터 울만(Walter Ullmann)에 따르면, 교회는 "수세기 동안 유럽에서 쌓아온 도덕적, 정신적, 권위적 리더십을 상실했다."고 합니다.교황직은 이제 실질적으로 유화를 목표로 하고 더 이상 지시적이고 지향적이며 결정적이지 않은 정책을 추진해야 했습니다."^{[135]: 184}

매튜스와 디윗에 따르면, "14세기에서 15세기 중반의 교황들은 그들의 관심을 급박한 도덕적, 정신적 문제보다는 예술과 인문학에 돌렸습니다. 게다가, 그들은 정치 권력의 함정에 대해 극도로 관심을 가졌습니다. 그들은 이탈리아 정치에 뛰어들었습니다.그들의 교황령 땅에서 세속적인 왕자로서의 통치 그들의 세속적인 이해관계와 노골적인 정치 공작들은 교황직에 대한 불만을 더욱 증폭시켰을 뿐이며, 교회 비평가들에게 이 기관의 부패와 쇠퇴에 대한 더 많은 사례들을 제공했습니다."^{[104]: 248} 교회가 더 강력해지고, 부유해지고, 부패해지자 많은 사람들이 개혁을 모색했습니다. 가난과 영성을 강조하는 도미니카 수도회와 프란치스코 수도회가 설립되었고, 평신도의 개념인 데보티오 모더나 혹은 새로운 헌신이 발전하여 일반 비품위층의 경건한 사회, 그리고 궁극적으로, 종교개혁과 관용과 종교의 자유에 대한 현대적 개념의 발전을 위해.^{[104]: 248–250}

여성의 정치력은 흥망성쇠를 거듭했습니다.

13세기 로마 교황청에서는 여성을 부제로 서품하는 기도가 없어지고, 서품은 다시 정의되어 남성 사제들에게만 적용되었습니다.

마녀로서의 여자는 1400년대에 "대부분의 마녀들은 여성이다"라고 선언한 교황 인노첸시오 8세에 의해 1487년에 성문화되기 전까지 고정관념이 되었습니다. "유럽의 마녀 고정관념은 두 가지 명백한 역설을 구현합니다: 첫째, 그것은 '야만적인 암흑시대'에 의해 만들어진 것이 아니라 진보적인 르네상스와 근대 초기에 만들어 졌고, 둘째, 서양 기독교는 수세기 동안 마녀의 실체를 인식하지 못했거나 1400년경까지 그들을 범죄화했습니다."^[136] 사회학자 돈 스웬슨은 이에 대한 설명이 폭력과 순응을 강요하기 위한 강요의 사용으로 이어진 헤일로크리틱으로서의 중세 사회의 본질에 있을 수 있다고 말합니다. "얼마나 많은 여성들이 처형당했는지에 대해서는 많은 논쟁이 있었습니다.[그리고 추정치는 천차만별이지만 숫자는] 작고 큰 것은 이 여성들에게 가해진 공포와 수치심을 나타내는 데 별 도움이 되지 않습니다. 이 치료법은 기독교 초기와 유럽 초기에 여성들에게 주어진 존경과 대조를 이룹니다."^[137]

많은 면에서 여성들은 정치적이고 중상주의적인 삶에서 제외되었습니다. 그러나 몇몇 주요한 교회 여성들은 예외였습니다. 중세 수도원의 수도원장들과 여성 상급자들은 남성 주교들과 수도원장들에 필적할 만한 영향력을 가진 강력한 인물들이었습니다: "그들은 완벽한 평등의 관점에서 왕, 주교들, 그리고 가장 위대한 영주들을 대했습니다." 그들은 교회들의 헌신적인 예배에 참석했고, 심지어 여왕들처럼 국민의회의 심의에 참여하기도 했습니다."^[138] 성모 마리아(예수의 어머니)에 대한 헌신의 인기가 높아짐에 따라 모성 덕성은 가톨릭 유럽의 중심적인 문화 주제로 확보되었습니다. 케네스 클라크(Kenneth Clarke)는 12세기 초 '처녀의 교양'이 "강하고 무자비한 야만인 인종에게 부드러움과 연민의 미덕을 가르쳤습니다"라고 썼습니다.^[139]

정치적인 교황들

수세기에 걸친 경색된 관계 끝에 1054년에는 교리의 차이로 인해 대분열이 일어나면서 로마 중심의 서방이 우세한 가톨릭교회와 비잔티움 제국의 수도 콘스탄티노플 중심의 동방정교회 사이에 기독교 세계가 분열되었습니다.

서구 사회의 주요 권력들, 즉 귀족, 군주제, 성직자들 간의 관계 또한 때로는 갈등을 낳았습니다. 예를 들어, 투자 논쟁은 중세 유럽에서 교회와 국가 사이의 가장 중요한 갈등 중 하나였습니다. 일련의 교황들은 교회 관리들의 임명, 즉 투자를 통제하는 군주들의 권한에 이의를 제기했습니다. 시칠리아에 본부를 둔 신성 로마 제국 황제 프리드리히 2세의 궁정은 북 이탈리아의 지배권을 놓고 교황과 긴장과 경쟁을 겪었습니다.^[140]

1302년, 교황 보니파시오 8세 (1294–1303)는 모든 세속적인 통치자들에 대한 교황의 우월성을 선언하는 교황 황소인 우남 성삼을 발표했습니다. 프랑스의 필립 4세는 교황을 체포하기 위해 군대를 보내 대응했습니다. 보니페이스는 목숨을 걸고 도망쳤고 얼마 지나지 않아 죽었습니다.^{[104]: 216} "이 에피소드는 교황들이 더 이상 봉건왕들의 상대가 아니라는 것을 보여주었고 교황의 권위가 현저하게 떨어졌다는 것을 보여주었습니다.^{[104]: 216 [135]: xv} 조지 가넷은 교황의 군주제 사상이 시행되면서 교황의 관료제가 효율화될수록 백성들을 더욱 소외시키고 쇠퇴하면서 위신이 실추됐다고 지적했습니다.^{[135]: xv}

교황청은 아비뇽에 1305년부터 1378년까지^[141] 궁정을 두었습니다. 이것은 이탈리아 교황청과 프랑스 왕위 사이의 갈등에서 비롯되었습니다. 신학자 로저 올슨 씨는 교회가 정의로운 교황임을 자처하는 세 명의 다른 사람들이 있었던 이 시기에 최하점에 도달했다고 말합니다.^{[142]: 348 [104]: 248}

"13세기 후반 교황청의 관찰자가 목격한 것은 유럽을 하나의 교회 단위로 점차적으로 분해하고 유럽을 독립적이고 자율적인 독립체로 분할하는 것이었습니다. 이러한 분열은 보편적인 규모로 운영되는 통치 기관으로서 교황직의 쇠퇴를 예고했습니다."^{[135]: 176}

근대종교재판을 통한 국가의 정치적, 법적 권한

종교재판의 역사는 크게 두 부분으로 나뉩니다: "13세기 초 중세 교황에 의해 창조되었고, 1478년과 1542년 사이에 영구적인 세속 정부 관료제로 변모했습니다: 스페인, 포르투갈, 로마 종교재판...그 모든 것들이 19세기까지 견뎠습니다."^{[143][144] : 154} 중세의 오래된 종교재판은 제한된 힘과 영향력을 가지고 있었던 반면, 현대의 "성스러운 재판소"의 힘은 국가의 힘에 의해 "지금까지 존재했던 가장 강력한 파괴의 엔진 중 하나"로 확장되고 확대되었습니다.^{[145]: 343}

역사학자 Helen Rollings는 "스페인 종교재판은 한 가지 근본적인 측면에서 [이전의 종교재판과] 다르다: 그것은 교황보다 왕관에 책임이 있고 국가 이익을 공고히 하는 데 사용되었다."^{[146]: 1, 2} 라고 말합니다. 그것은 교황의 승인을 받았지만, 초기 조사관들은 너무 엄격해서 교황은 거의 즉시 그것을 반대했지만 소용이 없었습니다.^{[147]: 52, 53} 1483년 초 왕과 왕비는 콘세조 데 라 최고 종교재판소(Consejo de la Supreme General Ingestigición)를 설립하여 종교재판소장을 맡았습니다. 1483년 10월, 교황의 황소 한 마리가 왕관에 대한 통제권을 인정했습니다. 호세 카사노바(José Cassanova)에 따르면, 스페인 종교재판은 진정으로 국가적이고 통일적이며 중앙집권적인 첫 번째 국가기관이 되었습니다.^{[148]: 75} 1400년대 이후, 종교 교단에서 스페인 조사관들이 거의 없었습니다.^{[146]: 2}

포르투갈 종교재판소는 또한 왕가에 의해 완전히 통제되었고, 왕가는 그것을 감독하기 위해 일반 평의회로 알려진 정부 위원회를 설립했습니다. 왕의 선택을 받은 대심문관은 항상 왕실의 일원이었습니다. 1449년 톨레도에서 첫 번째 법령이 나타났고 이후 포르투갈에서도 채택되었습니다. 처음에 이 법령들은 교회에 의해 단죄되었지만, 1555년에 매우 부패한 교황 알렉산데르 6세는 종교적 명령들 중 하나에 대해 '피의 순결' 법령을 승인했습니다.^{[149]: 19} 주세페 마르코치는 포르투갈 종교재판의 역사에서, 포르투갈의 펠리페 가문의 부상과 종교재판의 성장, 그리고 종교보다는 민족 혈통에 더 관심을 가지고 확산되고 증가된 피의 순결 법령의 채택 사이에 깊은 연관성이 있다고 말합니다.^[150]

역사학자 T. F. 메이어는 "로마 종교재판은 나폴리, 베네치아, 피렌체에서 교황직의 오랜 정치적 목표를 달성하기 위해 운영되었다"^{[151]: 3} 고 썼습니다. 바오로 3세와 그의 후계자 율리우스 3세, 그리고 그 이후 대부분의 교황들 아래에서 로마 종교재판의 활동은 상대적으로 제한되었고, 지휘 구조는 다른 종교재판보다 훨씬 더 관료적이었습니다.^{[151]: 2} 중세 종교재판이 공공질서의 교란을 초래한 대중적인 오해에 초점을 맞췄다면, 로마 종교재판은 좀 더 지적이고 학문적인 성격의 정통성에 관심을 두었습니다. 로마 종교재판은 아마도 어렵고 위험한 갈릴레오에 대한 비난으로 가장 잘 알려져 있을 것입니다. 갈릴레오는 이단에 관한 것보다 "플로렌스를 굴복시키는 것"에 관한 것이었습니다.^{[151]: 5}

종교개혁 이후 근대까지 정치와 법에서 기독교의 역할

중세에는 교회와 세속적 권위자들이 밀접한 관계를 맺었습니다. 마르틴 루터는 원칙적으로 종교적 영역과 세속적 영역을 분리했습니다(두 왕국의 교리).^[152] 신앙인들은 이성을 이용하여 세상을 질서 있고 평화롭게 다스릴 의무가 있었습니다. 루터의 모든 신자의 사제직 교리는 교회에서 평신도의 역할을 상당히 높였습니다. 회중의 회중은 목사를 선출하고 필요한 경우 그의 해임에 투표할 권리가 있습니다(성경 1523). 모든 교리를 판단하고 교사를 소집, 설치, 해임할 수 있는 기독교 회중의 권리와 권한에 관한 조약.^[153] 칼뱅은 선출된 평신도(교회 원로, 노회인)들을 자신의 대표적인 교회 정부에 포함시킴으로써 이러한 기본적인 민주적 접근법을 강화했습니다.^[154] 위그노 신자들은 칼뱅의 교회 자치제에 지역적인 시노드와 그 구성원들을 신도들에 의해 선출된 국가적인 시노드를 추가했습니다. 이 시스템은 다른 개혁 교회들에 의해 사용되었습니다.^[155]

정치적으로 존 칼빈은 귀족과 민주주의의 혼합을 선호했습니다. 그는 민주주의의 장점을 높이 평가했습니다: "만일 신이 한 사람의 권위와 통치자를 자유롭게 선출할 수 있도록 허락한다면, 그것은 귀중한 선물입니다."^[156] 칼뱅은 또한 지상의 통치자들이 신에 대항하여 일어날 때 신의 권리를 잃고 반드시 내려져야 한다고 생각했습니다. 평범한 사람들의 권리를 더욱 보호하기 위해 칼뱅은 견제와 균형의 체계에서 정치적 권력을 분리할 것을 제안했습니다. 16세기 칼뱅주의자들과 루터주의자들은 후에 미국 독립선언문에 사용된 하급 치안판사의 교리라고 불리는 저항 이론을 발전시켰습니다. 그래서 초기 개신교인들은 정치적 절대주의에 저항했고 현대 민주주의의 부상을 위한 길을 열었습니다.^[157] 영국 이외에도 네덜란드는 칼뱅주의 지도하에 17세기와 18세기 유럽에서 가장 자유로운 나라였습니다. 그것은 르네 데카르트, 바룩 스피노자, 피에르 베일 같은 철학자들에게 망명을 허락했습니다. 위고 그로티우스는 자신의 자연법 이론과 비교적 자유로운 성경 해석을 가르칠 수 있었습니다.^[158]

칼뱅의 정치사상과 일치하게, 개신교는 영국과 미국의 민주주의 국가들을 만들었습니다. 17세기 영국에서, 이 과정에서 가장 중요한 사람들과 사건들은 영국 내전, 올리버 크롬웰, 존 밀턴, 존 로크, 명예혁명, 영국 권리장전, 그리고 정착법이었습니다.^[159] 나중에, 영국인들은 그들의 민주적인 이상을 그들의 식민지로 가져갔습니다, 예를 들면. 호주, 뉴질랜드, 인도. 19세기와 20세기에 영국의 다양한 현대 민주주의, 즉 입헌 군주제는 개신교 국가인 스웨덴, 노르웨이, 덴마크, 네덜란드뿐만 아니라 가톨릭 국가인 벨기에와 스페인에 의해 점령되었습니다. 북아메리카에서는 플리머스 식민지(Pilgrim Fathers; 1620)와 매사추세츠 만 식민지(Massachusetts Bay Colony; 1628)가 민주적인 자치와 권력 분립을 실행했습니다.^{[160][161][162][163]} 이들 회중파는 민주적인 정부 형태가 신의 뜻이라고 확신했습니다.^[164] 메이플라워 컴팩트는 사회적 계약이었습니다.^[165][166]

성도덕

고전학자 카일 하퍼(de; fr; nl)는 다음과 같이 말합니다.

"...기독교의 승리는 심오한 문화적 변화를 이끌었을 뿐만 아니라 성도덕과 사회의 새로운 관계를 만들었습니다. 기독교의 유산은 사회적, 정치적 지위, 권력, 사회적 불평등의 다음 세대로의 전달 등이 성도덕의 용어로 쓰인 고대 제도의 해체에 있습니다."^[167]

— Kyle Harper, From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity, pages 4 and 7

고대 그리스인들과 로마인들 모두 좋은 것과 나쁜 것, 순수한 것과 더럽혀진 것, 그리고 이상과 위반의 범주 안에서 성 도덕에 대해 관심을 갖고 썼습니다.^[168] 그러나 로마 사회의 성 윤리적 구조는 신분을 기반으로 이루어졌으며, 성 겸손은 남성에게는 여성보다, 부유한 사람에게는 가난한 사람보다, 자유로운 시민에게는 노예보다 더 다른 무엇인가를 의미했습니다. 명예, 수치, 성 겸손의 개념은 전혀 의미가 없다고 할 수 있습니다.^{[167]: 7} 노예들은 사회적으로 하등할 수 없고 성적으로 통용되기 때문에 내부 윤리적인 삶을 살 수 없다고 여겨졌고, 자유롭고 잘 태어난 사람들은 사회적 명예를 구현한다고 여겨졌고, 따라서 그들의 지위에 맞는 훌륭한 수치심을 보여줄 수 있었습니다. 로마 문헌에 따르면 로마인들은 이러한 이중성을 알고 있었습니다.^{[168]: 12, 20}

수치심은 고대 로마에서 항상 성별과 신분에 의해 매개되는 심오한 사회적 개념이었습니다. "아내가 단지 자신의 성적 행동을 용인된 방식으로 규제하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 이 분야에서 그녀의 미덕이 눈에 띄도록 요구되었습니다."^{[168]: 38} 반면에 남자들은 팔라케라고 불리는 정부에 거주하는 것이 허용되었습니다.^[169] 예를 들어, 이것은 로마 사회가 남편이 아내의 성적 행동을 통제하는 것을 매우 중요한 문제로 생각하고 동시에 어린 소년들과의 성관계를 거의 관심사로 볼 수 있게 해주었습니다.^{[168]: 12, 20} 기독교는 남성과 여성의 동등한 성적 기준을 확립하고 노예든 자유든 모든 젊은이들을 보호하려고 했습니다. 이것은 성 도덕의 깊은 논리의 전환이었습니다.^{[167]: 6, 7}

초기 교회의 아버지들은 간통, 일부다처제, 동성애, 가부장제, 금욕, 성매매, 근친상간 등을 반대하며 결혼 침대의 신성함을 주장했습니다.^{[98]: 20} 그러한 일련의 성적 행동에 대한 단일 이름인 그러한 포르노에 대한 중앙 기독교의 금지는 "성 접촉의 정당성이 주로 지위에 의해 결정되는 로마의 허용성의 깊이 뿌리박힌 패턴과 충돌했습니다. 초기 기독교에서 관점이 지배적이 된 성 바울은 몸을 개인과 신의 매개점인 성스러운 공간으로 만들었습니다. 지위나 권력, 부, 지위가 아닌 성별이 성행위의 적정성을 결정하는 주요 요인이라는 바울의 과도한 인식은 중대했습니다. 성행위를 남성과 여성의 가장 기본적인 구성 요소로 압축함으로써 바울은 자신을 둘러싼 성문화를 변혁적인 용어로 묘사할 수 있었습니다."^{[167]: 12, 92}

기독교의 성적 이념은 자유의지의 개념과 불가분의 관계에 있습니다. "원래 형태에서 그리스도교의 자유의지는 우주론적 주장, 즉 하나님의 정의와 개인의 관계에 대한 주장이었습니다. 기독교가 사회에 편입되면서, 논의는 실제적인 의지 심리와 성적 행동에 대한 물질적 제약에 대해 밝히는 방식으로 전환되었습니다. 교회는 의지에 대한 극도의 우려로 인해 기독교 철학은 [정통적인 기독교인들이 근본적으로 차별화된 버전을 제공한] 제국 그레코로만형 철학의 가장 살아있는 흐름에 놓여 있습니다."^{[167]: 14} 그리스인들과 로마인들은 우리의 가장 깊은 도덕성은 운명에 의해 주어진 우리의 사회적 위치에 달려있다고 말했습니다. 기독교는 "자유의 해방적인 메시지를 전달"했습니다. 그것은 행동 규칙에 있어서의 혁명이었지만, 인간의 이미지에 있어서도, 자유롭고, 연약하고, 신에게만 자신의 자신을 책임지는 성적인 존재로서의 인간의 모습에 있어서의 혁명이었습니다. "그것은 도덕적 행위자에 대한 사회의 주장의 성격을 띤 혁명이었습니다. 기독교가 가져올 수 있었던 오래된 패턴의 변화를 지나치게 평가하는 것에는 위험이 있지만, 기독교화를 분수령으로 과소평가하는 것에도 위험이 있습니다."^{[167]: 14–18}

결혼과 가정생활

교회의 가르침은 또한 "법 아래 여성의 지위를 확립하기 위해" 사용되었습니다.^[99] 교회가 여성의 지위를 향상시켰는지, 아니면 그들의 발전을 방해했는지에 대해서는 약간의 논쟁이 있었습니다.

13세기 초부터, 교회는 자유롭게 동의하는 세례를 받은 남녀 사이의 결혼을 공식적으로 성찬으로 인정했습니다. 이것은 하나님의 사랑이라는 특별한 선물을 전달하는 외적인 표시입니다. 1438년 피렌체 공의회는 1208년 교회 성명서에 따라 이러한 정의를 내리고, 성 결합이 교회에서 그리스도의 결합에 특별한 참여라고 선언했습니다.^[170] 그러나 청교도들은 이 제도를 높이 평가하면서도 결혼을 "종교적" 문제가 아닌 "시민적" 문제로 보고 "민사 법원의 관할"로 간주했습니다.^[171] 성직자들이 결혼식을 거행하는 성경적 선례를 발견하지 못했기 때문입니다. 게다가, 결혼은 어떤 영적인 목적뿐만 아니라 "동시의 해소"^[171]를 위한 것이라고 말했습니다. 종교개혁 당시 마틴 루터와 존 칼빈은 결혼의 성찬성을 부정했습니다. 이 만장일치는 1930년 세계 성공회 연합회의 4년마다 열리는 회의인 람베스 회의에서 깨져 그 교단에서 분열을 일으켰습니다.

가톨릭은 혼전 성관계를 간통과 동일시하며, 교리서에서 여섯 번째 계명("간통을 하지 말라")을 어기는 것과 연결합니다.^[172] 영국과 웨일스의 모든 사람들이 그들의 교구 교회에서 결혼해야 한다고 처음으로 규정한 1753년의 하드윅 결혼법 이전까지 결혼 전 성관계는 성공회에서 금기 사항이 아니었습니다.^[173] 그 이전에는 "결혼은 부부가 함께 살고 잠을 자는 혼례의 시기에 시작되었습니다. 하드윅 법 당시 시작된 절차는 1800년대 내내 계속되었고, 불법에 오명이 붙기 시작했습니다."^[173]

성을 다루는 신약성경은 광범위합니다. 주제는 사도령(15막), 성적 부도덕, 신적 사랑(고린도 1장 13절), 상호 자기 포기(고린도 1장 7절), 그리스도와 부부 사이의 육체적 관계(고린도 1장 6절 15~20절), 명예 대 간음(히브리도 13장 4절) 등입니다.

유대교와 기독교에서의 히브리 성경과 그것의 전통적인 해석들은 역사적으로 인간의 성에 대한 가부장적이고 이성교제적인 접근을 긍정하고 지지해왔으며,^[174][175] 다른 모든 형태의 인간의 성행위보다 결혼의 경계 내에서 오직 남성과 여성 사이의 침투적인 질교를 선호했습니다.^[174][175] 자기애증, 자위, 구강 성관계, 비penet적 성관계, 비heter적 성관계(이 모든 것들은 다양한 시기에 "sod미"로 분류됨)를 포함합니다. 그들은 그러한 행동들이 죄악하다고 여겨지기 때문에 금지되어 있다고 믿고 가르쳤으며,^[174][175] 더 나아가 소돔과 고모라 주민들의 행동과 비교하거나 그로부터 파생되었습니다.^[174][177]

로마 제국

로마 제국의 기독교가 태동하기 전과 여명기의 사회 구조는 여성이 남성보다 지적, 육체적으로 열등하고 "자연적으로 의존적"이라고 주장했습니다.^[178] 아테네 여성들은 나이에 상관없이 법적으로 어린이로 분류되었고 "그녀의 삶의 모든 단계에서 어떤 남자의 법적 재산"이었습니다.^{[10]: 104} 로마 제국의 여성들은 제한된 법적 권리를 가지고 있었고 직업에 들어갈 수 없었습니다. 여성 영아살해와 낙태는 모든 계층에서 행해졌습니다.^{[10]: 104} 가정생활에서 남자는 '연인, 창녀, 첩'을 가질 수 있었지만, 외도를 하는 아내는 간통죄로 간주되었습니다. 이교도 여성들이 사춘기 이전에 결혼한 후 종종 훨씬 나이가 많은 남편과 결혼을 완료하도록 강요받는 것은 드문 일이 아니었습니다. 남편은 아내에게 떠나라고 말하는 것만으로 언제든지 아내와 이혼할 수 있었고, 아내는 남편과 이혼할 수 있는 비슷한 능력이 없었습니다.^[178]

초기 교회 아버지들은 일부다처제, 낙태, 영아살해, 아동학대, 동성애, 성전환, 근친상간 등을 반대했습니다.^{[98]: 20} 그러나 로마제국이 기독교를 공식 종교로 채택한 이후, 기독교의 가르침과 로마의 가정법 사이의 연관성은 더욱 명확해졌습니다.^{[179]: 91}

예를 들어, 교회의 가르침은 결혼에 대한 법적 개념에 많은 영향을 미쳤습니다.^{[99]: 1–2} 그레고리오 개혁 기간 동안, 교회는 결혼을 성찬으로 보는 관점을 발전시키고 성문화했습니다.^{[98]: 23} 교회법은 사회적 규범에서 벗어나 혼인을 하기^{[98]: 20–23} 전에 양 당사자의 동의가 있어야 하고, 혼인을 위한 최소 연령을 설정해야 했습니다.^{[180]: 33} 성찬식으로 결혼하는 것이 증가함에 따라 교회 당국이 해산을 감독하는 조합도 구속력 있는 계약이 되었습니다.^{[98]: 29, 36} 교회는 여성에게도 남성과 같은 권리를 허용하는 전통을 버렸지만,^{[98]: 20, 25} 실제로는 불륜 혐의가 제기되자 남성이 여성보다 더 자주 해산을 인정받았습니다.^{[180]: 18}

중세

역사학자 슐라미스 샤하르(Sulamith Shahar)에 따르면, "일부 역사학자들은 교회가 남성 우월성에 대한 "도덕적 정당성"을 제공하고 아내를 때리는 것과 같은 관행을 받아들임으로써 중세 사회에서 여성의 열등한 지위를 조장하는 데 상당한 역할을 했다고 주장합니다."^{[180]: 88} "창조에서 비롯된 여성의 열등한 지위에 대한 기독교적 개념, 원죄에서의 그녀의 역할과 남성에 대한 그녀의 예속은 중세 문명에서 가족과 사회에서 그녀의 열등한 지위에 대한 직간접적인 정당성을 제공했습니다. 남편이 아내를 때리도록 유도한 것은 교회가 아니라 사건 이후 이 관습을 받아들였을 뿐만 아니라 인간의 우월성을 천명함으로써 도덕적 정당성을 제공했습니다." 이러한 법에도 불구하고, 일부 여성들, 특히 수녀들은 이전 로마나 게르만 사회에서는 여성들이 결코 이용할 수 없는 권력을 얻었습니다.^{[180]: 12}

비록 이 가르침들이 세속적인 권위자들을 대담하게 만들어 여성들에게 남성들보다 더 적은 권리를 주었지만, 그들은 또한 기사도의 개념을 형성하는 데 도움을 주었습니다.^{[99]: 2} 기사도는 예수님의 어머니인 마리아에 대한 새로운 교회의 태도에서 영향을 받았습니다.^{[180]: 25} 이러한 "여성의 본성에 대한 양면성"은 서구 대부분의 주요 종교들에 의해 공유되었습니다.^[181]

가족관계

기독교 문화는 가족을 주목할 만한 가치를 강조하는데,^[182] 맥스 웨버, 앨런 맥팔레인, 스티븐 오즈먼트, 잭 구디, 피터 라슬렛의 연구에 따르면, 서구 민주주의 국가에서 현대 결혼을 이끈 거대한 변화는 "초기 기독교인 유대교의 요소가 제공하는 종교적 문화적 가치 체계에 의해 촉진되었습니다. 로마 가톨릭 교회법과 개신교 개혁".^[183] 역사적으로, 대가족은 가톨릭 문화와 국가에서 기본적인 가족 단위였습니다.^[184] 하버드 대학교의 학자 조셉 헨리히의 연구에 따르면, 가톨릭 교회는 "서양 세계의 개인들의 가치관과 심리뿐만 아니라 확장된 가족 관계를 변화시켰습니다."^[185][186]

대부분의 기독교 교파들은 아이들을 신앙 속으로 들어가기 위해 유아 침례를^[187] 행합니다. 어떤 형태의 확인 의식은 아이가 이성의 나이가 되어 자발적으로 종교를 받아들일 때 발생합니다. 의식적 포경수술은 콥트 기독교인,^[188] 에티오피아^[189] 정교회, 에리트레아 정교회의 유아 남성을 종교에 속한 것으로 표시하기 위해 사용됩니다.^[190][191] 포경수술은 많은 기독교 국가들과 지역사회들 사이에서 행해지고 있습니다; 아프리카,^[192][193] 영국, 필리핀, 중동,^[194][195] 한국, 오세아니아의 기독교 지역사회들은 포경수술 비율이 높은 ^[196]반면, 유럽과 남아메리카의 기독교 지역사회들은 포경수술 비율이 낮습니다.

자본주의의 초기 시기에, 주로 네덜란드와 영국의 개신교 국가들에서 대규모의 상업적인 중산층의 부상은 아이들의 양육을 중심으로 하는 새로운 가족 이데올로기를 가져왔습니다. 청교도는 개인의 구원의 중요성과 아이들의 영적 복지에 대한 관심을 강조했습니다. 아이들이 스스로 권리를 갖는다는 것이 널리 알려지게 되었습니다. 여기에는 가난한 아이들의 생계, 지역 사회 가입, 교육 및 직업 훈련에 대한 권리가 포함되었습니다. 엘리자베스 영국의 빈곤층 구제법은 각 교구에 이 지역의 모든 가난한 아이들을 돌보는 책임을 맡겼습니다.^[197] 그리고 20세기 이전에는 기독교의 세 가지 주요 분파인 가톨릭, 정교, 개신교와^[198] 선도적인 개신교 개혁가인 마틴 루터와 존 칼빈이 대체로 산아제한에 대해 비판적인 관점을 가지고 있었습니다.^[199]

예수 그리스도 후기성도교회는 가족을 주목할 만한 가치로 삼고 있으며, 영원히 살고 발전하는 하나된 가족이라는 독특한 개념이 후기성도 교리의 핵심입니다.^[200] 교회 구성원들은 결혼과 아이를 가지도록 권장되고, 그 결과 후기성도 가정은 평균보다 더 큰 경향이 있습니다. 결혼 외의 모든 성행위는 중대한 범죄로 간주됩니다. 모든 동성애 활동은 죄악으로 간주되며 동성 결혼은 LDS 교회에 의해 수행되거나 지원되지 않습니다. 사제직을 맡고 있는 후기의 성인 아버지들은 보통 아이들에게 정식으로 이름을 지어주고 그들을 위한 교회 기록을 만들기 위해 태어난 직후에 아이들에게 이름을 지어주고 축복합니다. 모르몬교 신자들은 매우 가족 지향적인 경향이 있으며, 가족이 죽음을 넘어 함께 봉인될 수 있다는 믿음을 반영하여 세대를 초월하고 대가족과 강한 연관성을 가지고 있습니다.^{[201]: 59} 절에서 남편과 아내는 영원토록 서로에게 봉인되어 있습니다. 교회를 포함한 다른 제도적 형태는 사라질지 몰라도 가족은 버틸 것이라는 의미입니다.^[202] 2011년 미국의 모르몬 교도들을 대상으로 한 설문조사는 가족의 관심이 진로에 대한 관심보다 훨씬 더 높은 것으로 모르몬 교도들에게 가족 생활이 매우 중요하다는 것을 보여주었습니다. 모르몬교 신자 5명 중 4명은 좋은 부모가 되는 것이 인생에서 가장 중요한 목표 중 하나라고 생각하며, 모르몬교 신자 4명 중 3명 정도는 성공적인 결혼 생활을 이 범주에 포함시켰습니다.^[203][204] 모르몬교도 엄격한 순결의 법칙을 가지고 있어 이성간의 결혼 이외의 성 관계는 금하고 결혼 내에서는 충실해야 합니다.

2019년 퓨 센터(Pew Center)의 전 세계 종교 및 생활 계획 연구에 따르면 전 세계 기독교인은 비기독교인(4.5 대 5.1 구성원)보다 평균적으로 다소 작은 가구에서 살고 있습니다. 전 세계 기독교 인구의 34%가 미성년 자녀를 둔 두 부모 가정에 살고 있는 반면, 29%는 대가족 가구에, 11%는 다른 가족 없이 부부로 살고 있으며, 9%는 부모 1~2명이 있는 18세 이상 자녀가 한 명 이상 있는 가구에, 7%는 혼자 살고 있으며, 6%는 한 부모 가구에 살고 있습니다.^[205] 아시아와 태평양, 라틴 아메리카와 카리브해, 중동과 북아프리카, 그리고 사하라 사막 이남의 아프리카의 기독교인들은 압도적으로 소수의 자녀를 둔 대가족 혹은 두 명의 부모 가정에서 살고 있습니다.^[205] 유럽과 북미의 더 많은 기독교인들이 다른 가족 없이 혼자 또는 부부로 살고 있는 반면에.^[205]

사무결혼

성공회 신자와 루터교 신자를 포함한 개신교 신자들 사이에 성직자 결혼이 인정됩니다.^[206] 일부 개신교 성직자들과 그들의 자녀들은 근대 초기 유럽에서 문학, 철학, 과학, 교육에서 중요한 역할을 했습니다.^[207]

많은 동방 교회들(동방의 아시리아 교회, 동방 정교회, 동방 정교회 또는 동방 가톨릭교회)은 결혼한 남자들이 서품을 받는 것을 허용하지만, 서품 후 성직자의 결혼은 허용하지 않습니다: 그들의 교구 사제들은 종종 결혼을 하지만, 성직자의 서품을 받기 전에 결혼을 해야 합니다. 동방 기독교의 영토 내에서, 성직자의 자녀들은 종종 성직자가 되어 그들의 사회 집단 내에서 결혼을 하여, 일부 동방 기독교 공동체 사이에 엄격한 세습 카스트를 확립했습니다.^[208][209]

가톨릭 교회는 성직자의 결혼을 금지할 뿐만 아니라, 일반적으로 성직자 독신주의의 관행을 따르며, 서품 후보자는 미혼이거나 과부여야 합니다. 그러나 가톨릭교회의 이러한 공공정책이 항상 사적으로 시행된 것은 아닙니다.

노예제

교회는 처음에 노예제도를 그리스-로마 사회 구조의 일부로 받아들였고, 주로 노예에 대한 인도적인 대우를 위해 캠페인을 벌였지만 또한 노예들이 주인에게 적절하게 행동하도록 훈계했습니다.^{[179]: 171–173} 역사학자 글렌 선샤인(Glenn Sunshine)은 "기독교인들은 역사상 최초로 노예제도에 반대한 사람들입니다. 초기 기독교인들은 단지 그들을 자유롭게 하기 위해 시장에서 노예를 구입했습니다. 그 후, 7세기에 프랑크 왕국은 기독교 여왕인 바틸데의 영향을 받아 노예제를 불법화하는 과정을 시작한 역사상 최초의 왕국이 되었습니다.1200년대에 토마스 아퀴나스는 노예제를 죄라고 선언했습니다. 1400년대 아프리카 노예 무역이 시작되었을 때, 그것은 교황에 의해 수없이 비난을 받았습니다."^[210]

중세 초기에 기독교인들은 비기독교인들의 노예화를 용인했습니다. 중세 말까지 유럽 내 농노제도가 확산되면서 기독교인들의 노예화는 다소 완화되었지만, 유럽의 다른 지역에도 노예제가 존재했습니다. 몇몇 교황들은 노예가 된 아메리카 원주민들에 대한 학대를 비난하는 교황 황소들을 발표했습니다. 1839년 그의 황소 In supremo Apostolatus에서, 교황 그레고리 16세는 모든 형태의 노예제도를 비난했습니다. 그럼에도 불구하고, 몇몇 미국 주교들은 수십 년 동안 노예제도를 계속 지지했습니다.^[211] 이 역사적인 황소에서 그레고리 교황은 초기 사도들이 노예제도를 용인했지만 주인들에게 "노예들을 위해 잘 행동할 것"을 요구하는 것으로 시작하여 고대 노예제도에 대한 교회의 영향에 대한 그의 요약을 설명했습니다. 그들과 노비들의 공통된 주인이 모두 하늘에 있다는 것을 알고, 그와 함께라면 사람의 구별이 없다는 것을 알고 있습니다.' 그레고리우스는 여러 시대에 걸쳐 노예제에 대한 기독교인들의 참여와 반대에 대한 논의를 계속했습니다.^[212]

시간이 지나면서 이교도 미신의 안개가 더욱 걷히고 야만적인 사람들의 예의범절이 누그러지는 과정에서 자선사업으로 운영되는 믿음 덕분에 수세기 동안 더 많은 수의 기독교 국가에서 노예가 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 그러나 우리는 깊은 슬픔을 가지고 말합니다. 외롭고 먼 나라에서, 수치스럽게도 비열한 이득의 욕망에 눈이 멀어, 노예인 인도인들, 흑인들과 다른 비참한 사람들, 혹은 그 밖의 사람들에게 기꺼이 굴복하는 것을 주저하지 않았던, 믿음직스러운 사람들 중에 나중에 발견되어야 할 사람들이 있었습니다. 다른 사람들에 의해 노예가 된 사람들에게 그들의 가치 없는 행위를 유리하게 하기 위해 무역을 도입하거나 발전시킴으로써. 확실히 많은 영광스러운 기억을 가진 로마 교황들, 우리의 전임자들은, 그들의 임무에 따라, 교통에 종사하는 사람들의 영적인 복지를 위해 위험하게 행동하는 것과 기독교의 이름을 부끄럽게 하는 것을 심하게 비난했습니다. 그들은 이것의 결과로, 이교도들은 진정한 종교에 대한 증오심이 점점 더 강해질 것입니다.

라틴 아메리카

라틴 아메리카 교회의 주요 지지자가 된 사람들은 주로 미국 기독교 개종자들인 여성들이었습니다.^{[213]: 65} 스페인 군대가 미국 남성과 여성에 대한 학대로 유명한 반면, 가톨릭 선교사들은 인도인들을 위한 보호법을 시작하기 위한 모든 노력을 옹호하고 그들의 노예화에 맞서 싸웠다고 인정받고 있습니다. 이것은 1492년 유럽인들에 의해 신대륙이 발견된 지 20년 만에 시작되었습니다 – 1511년 12월, 도미니카 수사 안토니오 데 몬테시노스는 히스파니올라의 스페인 통치자들이 미국 원주민들을 대하는 "잔인함과 횡포"를 공개적으로 비난했습니다.^{[214]: 135} 페르디난드 왕은 이에 대응하여 부르고스와 바야돌리드의 법을 제정했습니다. 이 문제는 16세기 스페인에서 양심의 위기를 초래했습니다.^{[215]: 109, 110} 스페인 당국에 의해 자행된 미국인에 대한 더 많은 학대는 바르톨로메 데 라스 카사스와 프란시스코 데 비토리아와 같은 가톨릭 선교사들에 의해 비난을 받았고, 이는 인권의^{[216]: 287} 본질과 현대 국제법의 탄생에 대한 논쟁으로 이어졌습니다.^{[214]: 137} 이러한 법의 집행은 느슨했고, 일부 역사가들은 교회가 인디언들을 해방시키기에 충분하지 않다고 비난합니다. 다른 사람들은 교회가 토착민들을 대표하여 제기된 유일한 목소리라고 지적합니다.^{[217]: 45, 52, 53}

유럽인들이 도착하기 전에는 노예제와 인간의 희생이 모두 라틴 아메리카 문화의 일부였습니다. 인도의 노예제도는 교황 바오로 3세에 의해 1537년에 처음으로 폐지되었는데, 그는 "그들의 영혼은 유럽인들의 영혼만큼 불멸"이며, 인도인들은 완전히 인간적인 것으로 간주되어야 하며, 그들은 약탈당하거나 노예로 변해서는 안 된다는 것을 확인시켜 주었습니다.^{[215]: 110} 이 칙령들은 일부 유익한 효과를 보였을 수 있지만 범위는 제한적이었습니다. 유럽의 식민지들은 주로 군대와 왕실에서 임명한 관리자들에 의해 운영되었는데, 그들은 정책을 수립하거나 그들의 통치를 시행할 때 교회의 가르침을 고려하는 것을 좀처럼 멈추지 않았습니다. 독립 이후에도 원주민에 대한 제도화된 편견과 불의는 20세기에도 잘 이어졌습니다. 이는 현대 국민국가에서 토착민의 시민권과 문화를 재확인하기 위한 여러 운동을 형성하게 되었습니다.

유럽인들과 접촉함으로써 아메리카 인디언들에게 재앙이 일어났습니다. 천연두, 홍역, 말라리아와 같은 구세계의 질병들은 인도인들에게 퍼졌습니다. "신세계 대부분의 지역에서 이전에 알려지지 않은 고통의 파도가 일면서 토착민의 90% 이상이 파도에 의해 파괴되었습니다. 탐험가들과 식민지 개척자들은 빈 땅으로 들어가는 것이 아니라 빈 땅으로 들어가는 것입니다."^{[178]: 454}

아프리카

노예제와 노예 무역은 유럽인들이 도착하기 전에 아랍 세계에 노예를 공급했던 아프리카 사회와 국가의 일부였습니다.^{[218]: 221} 신대륙이 발견되기 수십 년 전, 오스만 제국의 이슬람교도들이 유럽에 가하는 심각한 군사적 위협에 대응하여, 교황 니콜라오 5세는 교황의 황소 덤 디베르사스(Dum Diveras)에 있는 이슬람교도들과 이교도들 그리고 다른 불신자들을 제압할 수 있는 권리를 포르투갈에 부여했습니다.^{[219]: 65–6} 아프리카 노예제도가 처음으로 불법화된 지 6년 후(1833년 영국), 그레고리 16세 교황은 1839년 교황청 황소 인슈프리모 아포스톨라투스에서 노예제도와 노예무역을 비난함으로써 스페인과 포르투갈의 정책에 대한 도전을 이어갔습니다. 그리고 정부의 인종차별에 맞서서 원주민 성직자 서품을 승인했습니다.^{[220]: 221} 미국은 결국 1865년에 아프리카 노예제도를 폐지할 것입니다.

Clapham Sect는 1780년대부터 1840년대까지 Clapham과 관련된 사회 개혁가 집단이었습니다. "섹트"라는 꼬리표에도 불구하고, 대부분의 구성원들은 국가의 사무실들과 매우 밀접하게 얽혀있는 기존의 (그리고 지배적인) 영국 교회에 남아있었습니다. 그러나, 성공회의 후계자들은 많은 경우에 기존의 성공회 밖에 있었습니다.^[221]

19세기 말까지, 유럽의 강대국들은 아프리카 내륙의 대부분을 가까스로 장악했습니다.^[9] 새로운 통치자들은 현금 기반 경제를 도입하여 대부분의 아프리카인들에게 오직 기독교 선교사들만이 만족시킬 수 있는 문해력과 서구 교육에 대한 엄청난 수요를 창출했습니다.^[9] 가톨릭 선교사들은 식민지 정부를 따라 아프리카로 들어갔고, 학교, 병원, 수도원, 교회를 지었습니다.^{[9]: 397–410}

편지와 학습

서양의 문자와 학문에 대한 교회의 영향력은 엄청났습니다. 성경의 고대 텍스트는 서양 예술, 문학, 문화에 깊은 영향을 미쳤습니다. 서로마 제국의 붕괴 이후 수세기 동안, 소규모 수도원 공동체는 서유럽에서 사실상 유일한 문해력의 전초기지였습니다. 이윽고, 대성당 학교들은 유럽의 초기 대학들로 발전했고, 교회는 그 이후 수세기 동안 전 세계에 수천 개의 초등, 중등, 고등 교육 기관들을 설립했습니다. 교회와 성직자들은 또한 다른 시기에 본문과 학자들을 검열하려고 했습니다. 따라서 서양의 문자와 학문과 관련하여 교회의 역할과 영향력에 대해서는 서로 다른 견해가 존재합니다.

계몽주의 철학자들이 처음 주장한 한 견해는 교회의 교리가 전적으로 미신이며 문명의 진보를 방해했다고 주장합니다. 공산주의 국가들은 자국민들에게 가톨릭(그리고 일반적인 종교)에 대한 부정적인 견해를 심어주기 위해 교육에서 비슷한 주장을 해왔습니다. 그러한 비평가들에 의해 인용된 가장 유명한 사건은 코페르니쿠스, 갈릴레오 갈릴레이, 요하네스 케플러의 가르침에 대한 교회의 비난입니다. 과학혁명과 계몽시대와 관련된 갈릴레오 사건과 같은 기독교 유럽의 사건들은 존 윌리엄 드레이퍼와 같은 일부 학자들이 역사를 통틀어 종교와 과학이 갈등을 겪어왔다고 생각하면서 갈등 논문을 상정하도록 이끌었습니다. 갈등 논문은 무신론과 반종교계에서 여전히 인기가 있지만, 대부분의 현대 과학 역사가들 사이에서 인기를 잃었습니다.^[222]

이 견해에 반대하여, J.L과 같은 비신자들을 포함한 일부 과학사학자들이 있습니다. Heilbron, A.C. ^[223]Crombie, David Lindberg,^[224] Edward Grant, 과학 역사가 Thomas Goldstein,^[225] 그리고 Ted Davis는 교회가 서양 문명의 발전에 중대하고 긍정적인 영향을 미쳤다고 주장했습니다. 그들은 수도사들이 야만족의 침략 기간 동안 고대 문명의 잔재를 구하고 경작했을 뿐만 아니라, 교회가 그 지도 아래 11세기와 12세기 유럽에서 급속하게 성장한 많은 대학들의 후원을 통해 학문과 과학을 장려했다고 주장합니다. 코페르니쿠스, 갈릴레오 갈릴레이, 요하네스 케플러는 모두 스스로를 기독교인이라고 여겼습니다. 교회의 '모범신학자'인 성 토마스 아퀴나스는 이성이 신앙과 조화를 이루고 있으며, 이성이 계시에 대한 더 깊은 이해에 기여할 수 있다고 주장하며 지적 발달을 장려했습니다.^[226] 예수회의 사제 과학자들 중 많은 이들이 천문학, 유전학, 지자기학, 기상학, 지진학, 태양 물리학의 선두적인 빛들 중 하나였으며, 이들 과학의 "아버지"들 중 일부가 되었습니다. 예를 들어, 오거스틴 수도원장 그레고르 멘델 (유전학 연구의 선구자), 오크햄의 면도기를 개발한 오크햄의 수도사 윌리엄, 로저 베이컨 (과학적 방법의 초기 옹호자 중 한 명이었던 프란치스코 수도사), 벨기에 신부 조르주 레마 î트르 (빅뱅 이론을 최초로 제안한 사람)와 같은 중요한 교회인들이 있습니다. 다른 유명한 사제 과학자들은 알베르투스 마그누스, 로버트 그로세테스테, 니콜라스 스테노, 프란체스코 그리말디, 지암바티스타 리치올리, 로저 보스코비치, 아타나시우스 키르허를 포함합니다. 훨씬 더 많은 가톨릭 평신도들이 과학에 참여하고 있습니다.방사능을 발견한 앙리 베크렐, 전기와 통신 분야의 선구자들인 갈바니, 볼타, 앙페르, 마르코니, "현대 화학의 아버지" 라부아지에, 현대 인체 해부학의 창시자인 베살리우스, 그리고 미적분학의 엄격한 기초를 세운 수학자 중 한 명인 코시.

대부분의 현대 과학 역사가들은 갈릴레오가 과학과 기독교의 관계에 대해 예외적으로 불륜을 인정하고 있으며, 불륜에 대한 수많은 잘못된 해석을 수정했습니다.^{[227][228][229][230]} 노아 제프론 교수는 "수 세대에 걸친 역사학자와 사회학자들은 기독교인, 기독교 신앙, 기독교 제도가 현대 과학이 된 교리, 방법, 제도를 만드는 데 중요한 역할을 하는 많은 방법을 발견했습니다. 그들은 어떤 형태의 기독교가 자연을 체계적으로 연구할 수 있는 동기를 제공한다는 것을 발견했습니다."^[231] 사실상 모든 현대 학자들과 역사학자들은 기독교가 많은 초기 근대 지식인들을 자연을 체계적으로 연구하도록 이동시켰다는 것에 동의합니다.^[232]

기독교 학자들과 과학자들은 역사적으로 그리고 현대에 ^[18]의학뿐만 아니라 ^[13][14][15]과학과 기술 분야에서 주목할 만한 공헌을 해왔습니다. 코페르니쿠스,^[233] 갈릴레오,^[234] 케플러,^[235] 뉴턴^[236], 보일과 같은 서양 과학에 영향을 미친 많은 유명한 역사적 인물들은 스스로를 기독교인이라고 여겼습니다.^[237] 일부 학자들과 역사학자들은 기독교가 과학혁명의 발흥에 기여했다고 생각합니다.^{[238][239][240][241]}

노벨상 100년(2005)에 따르면 1901년부터 2000년 사이에 수상한 노벨상 수상자들의 65.4%가 다양한 형태의 기독교를 종교적 선호(423개 상)로 파악했습니다.^[242] 전체적으로 기독교인들은 전체 노벨 평화상의 78.3%,^[243] 화학상 72.5%, 물리학상 65.3%,^[243] 의학상 62%,^[243] 경제학상^[243] 54%, 문학상 49.5%를 수상했습니다.^[243]

고대

기독교는 기원후 1세기에 유대인 종파로 시작되었고, 나사렛 예수와 그의 초기 추종자들의 가르침으로부터 시작되었습니다. 예수님은 히브리 성경의 본문을 배웠고 영향력 있는 방랑 전도사가 되셨습니다. 그의 삶과 가르침에 대한 이야기는 서구 문명의 기반 텍스트 중 하나인 성경 신약성경에 등장합니다.^[45] 산에 대한 설교, 착한 사마리아인, 위선에 반대하는 그의 선언을 포함한 그의 연설은 서양 문학에 깊은 영향을 미쳤습니다. 영국 문학에서 가장 존경받는 텍스트 중 하나인 킹 제임스 성경을 포함하여 많은 성경 번역본이 존재합니다. 시적인 시편과 히브리 성경의 다른 구절들 또한 서양 문학과 사상에 깊은 영향을 미쳤습니다. 예수의 초기 추종자들의 행동에 대한 설명은 초기 기독교 공동체 사이에 쓰여진 사도행전과 서신, 특히 현존하는 기독교 문서 및 기독교 신학의 기초 문서 중 하나인 바울로 서신에 포함되어 있습니다.

예수님이 돌아가신 후, 새로운 종파는 로마 제국의 지배적인 종교로 성장했고 기독교 학문의 오랜 전통이 시작되었습니다. 서로마 제국이 해체되기 시작했을 때 성 아우구스티누스는 히포 레지우스의 주교였습니다.^[244] 그는 로마 아프리카 지방에 살았던 라틴어를 사용하는 철학자이자 신학자였습니다. 그의 저술은 서구 기독교의 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 지구 도시라는 물질과 구별되는 하나님의 영적인 도시로서의 교회 개념(동명의 책에서)을 발전시켰습니다.^[245] 그의 죄악한 젊음과 기독교로의 개종을 개괄한 그의 책 "고백"은 서양 문학의 정전에 쓰인 최초의 자서전으로 널리 여겨집니다. 아우구스티누스는 앞으로 다가올 중세의 세계관에 지대한 영향을 미쳤습니다.^[246]

비잔티움 제국

비잔틴 제국은 기독교 역사와 기독교 문명의 정점 중 하나였고, 콘스탄티노플은 규모, 부, 문화 면에서 기독교 세계를 선도하는 도시로 남아있었습니다. 고전 그리스 철학에 대한 새로운 관심과 더불어 그리스어의 문학적 산출물이 증가했습니다.^[247]

비잔틴 과학은 이슬람 세계와 르네상스 이탈리아에 고전 지식을 전달하는 데 중요한 역할을 했고, 르네상스 이탈리아에 이슬람 과학을 전달하는 데도 중요한 역할을 했습니다.^[248][249] 가장 저명한 고전학자들 중 많은 사람들이 동방정교회에서 높은 지위를 차지했습니다.^[250]

콘스탄티노폴리스 제국대학은 마그나우라 궁전의 전당(그리스어: πα κτήριον τῆς γν μα ύρα ς)으로 불리기도 하는 동로마의 교육기관으로, 서기 425년 테오도시우스 2세 황제가 판디닥테리온(중세 그리스어: πα κτήριον)을 설립했을 때까지 기업의 기원을 추적할 수 있었습니다. 판디닥테리온은 1046년 법학부(δ ιδ α σκ ό μ ων)와 철학부(γ υ μ νάσιον)를 만든 콘스탄티누스 9세 모노마코스에 의해 재발견되었습니다. 당시 콘스탄티노폴리스에는 다양한 경제 학교, 대학, 폴리테크닉, 도서관, 미술 아카데미가 운영되었습니다. 그리고 몇몇 학자들은 판디닥테리온을 세계 최초의 "대학"이라고 부르기까지 했습니다.^[254]

고전 고대의 글들은 비잔티움에서 더 이상 재배되지 않았습니다. 그러므로 비잔틴 과학은 모든 시기에 고대 철학, 형이상학과 밀접하게 연관되어 있었습니다.^{[255]: 409} 공학 분야에서 그리스 수학자이자 하기아 소피아 성당의 건축가인 밀레투스의 이시도레는 아르키메데스 작품의 첫 번째 모음집을 제작했습니다. 530년, 이 전통을 통해 수학과 공학 학교가 c를 설립하여 살아 남았습니다. 850년 기하학자 레오의 "비잔틴 르네상스" 시기에 그러한 작품들이 오늘날 알려져 있습니다 (아르키메데스 팔림페스트 참조).^[256] 실제로, 기하학과 그 응용(건축학과 전쟁의 공학적 도구)은 비잔티움 제국의 명물로 남아 있었습니다.

아랍 정복 이후 어두운 시기에 학자들의 지위는 뒤떨어졌지만, 1천년 말 이른바 비잔틴 르네상스 시기에 비잔틴 학자들은 아랍인과 페르시아인들의 과학 발전, 특히 천문학과 수학의 전문가가 되겠다고 다시 주장했습니다.^{[257]: 116–118} 비잔티움 제국은 또한 특히 건축(예: 펜던트 돔)과 전쟁 기술(예: 그리스 화재)에서 여러 기술 발전을 이룬 것으로 알려져 있습니다.

비록 비잔티움 제국은 여러 시기에 과학을 응용하는 데 있어서 훌륭한 업적을 남겼지만(특히 소피아 성당의 건설에 있어서), 그리고 과학과 기하학에 대한 고대 지식의 많은 부분을 보존했지만, 6세기 이후 비잔틴 학자들은 새로운 이론을 개발하거나 고전 작가들의 생각을 확장하는 측면에서 과학에 거의 새로운 기여를 하지 못했습니다.^[258] 딕슨, 중세시대를 통한 수학 2008년 5월 13일 웨이백 머신에 보관.</ref>

제국의 마지막 세기에 비잔틴 문법학자들은 주로 고대 그리스의 문법 및 문학 연구를 직접 그리고 글로 르네상스 초기 이탈리아에 전달하는 역할을 담당했습니다.^{[259]: 8} 이 시기에 천문학과 다른 수학 과학들은 트레비존드에서 가르쳤으며 의학은 거의 모든 학자들의 관심을 끌었습니다.^{[260]: 189}

법학 분야에서 유스티니아누스 1세의 개혁은 법학의 진화에 분명한 영향을 미쳤고, 레오 3세의 에클로가는 슬라브계의 법제도 형성에 영향을 미쳤습니다.^{[261]: 340}

10세기에 지혜로운 레오 6세는 그리스어로 비잔티움 율법 전체를 완전히 성문화하는 성과를 이루었고, 이는 이후의 모든 비잔티움 율법의 기초가 되어 오늘날까지도 관심을 불러일으켰습니다.

고전적 학문의 보존

서로마 제국의 붕괴 이후 종종 암흑기라고 불리는 유럽 역사의 시기 동안, 교회 학자들과 선교사들은 고전 학문의 지식을 보존하는 데 중요한 역할을 했습니다. 동방의 콘스탄티노플을 중심으로 한 비잔티움 제국에서 로마 제국과 기독교 종교는 점점 더 헬레니즘화된 형태로 살아남았지만, 서양 문명은 서기 476년 로마의 멸망 이후 문맹과 조직의 붕괴를 겪었습니다. 수도승들은 콘월, 아일랜드, 또는 헤브리디스 제도와 같은 알려진 세계의 먼 곳으로 피난처를 찾았습니다. 아일랜드의 스켈리그 마이클과 같은 고립된 전초기지에서 엄격한 기독교 학문이 이어졌고, 그곳에서 문맹한 승려들은 서구 고대의 시적이고 철학적인 작품들을 서유럽에서 마지막으로 보존한 사람들 중 일부가 되었습니다.^[262] 약 800명 정도.AD년 그들은 켈스의 책과 같은 조명이 있는 원고를 제작하고 있었고, 이를 통해 오래된 학문이 서유럽에 다시 전달되었습니다. 세인트콜롬바와 같은 아일랜드와 스코틀랜드의 수도승들이 이끄는 하이버노-스코틀랜드 선교는 중세 시대에 다시 서유럽으로 기독교를 전파했고, 중세 시대에는 앵글로색슨 잉글랜드와 프랑크 왕국을 거쳐 수도원을 세웠습니다.

토머스 케이힐은 1995년 저서 '어떻게 아일랜드가 문명을 구했는가'에서 아일랜드 수도사들이 서구 문명을 "구했다"고 평가했습니다.^[263]

[A]로마 제국이 멸망하자, 유럽 전역에서 씻지 않은 야만인들이^{[dubious – discuss]} 로마의 도시들로 내려와 유물들을 약탈하고 책들을 불태우며, 막 읽고 쓰는 법을 배우던 아일랜드인들은 서양의 모든 문학들, 그들이 손에 댈 수 있는 모든 것을 베끼는 엄청난 노동을 시작했습니다. 그리고 나서 이 필경사들은 그리스 로마와 유대 기독교 문화가 그들이 압도했던 문명의 잔해와 폐허가 된 포도밭 사이에 새로 정착하면서 유럽의 부족들에게 전달되는 도관의 역할을 했습니다. 이 필경사의 봉사가 없다면, 그 후에 일어난 모든 일들은 생각할 수 없을 것입니다. 그들의 유배지 만과 골짜기에 홀로 유럽 문명을 다시 세운 아일랜드 수도승들의 선교가 없었다면, 그들을 쫓아온 세계는 책이 없었다면 완전히 다른 하나의 세계였을 것입니다.^{[dubious – discuss]} 그리고 우리 자신의 세계는 결코 존재하지 않았을 것입니다.

미술사가 케네스 클라크에 따르면, 로마가 멸망한 후 약 5세기 동안, 사실상 모든 지성인들이 교회에 가입했고 수도원 거주지를 제외한 서유럽에서 실질적으로 누구도 읽거나 쓸 수 있는 능력을 가지고 있지 않았습니다. 다른 시기의 교회 학자들도 기독교의 메시지와 반대되는 것으로 느낀 고전 텍스트를 파괴했지만, 구 사회의 텍스트를 보존한 것은 사실상 서유럽에서 혼자인 그들이었습니다.^[262]

서유럽이 다시 질서를 갖추면서 교회는 중세 초기부터 시작된 대성당 학교들을 교육의 중심지로 세우며 교육의 원동력으로 남았고, 이는 서유럽의 많은 후대 업적들의 발판이 되었습니다.

가톨릭 시스터교 교단은 0부터 9999까지의 숫자를 하나의 기호로 표현할 수 있는 고유의 번호 체계를 사용했습니다.^{[264][265][266][267][268]} 현대의 한 시스터교인에 따르면, "기업과 기업가 정신"은 항상 질서의 정체성의 일부였으며, 시스터교인들은 12세기 유럽에서 "시장 경제 발전의 촉매제였다"고 합니다.^[269] 산업혁명 이전까지 유럽의 기술 발전은 대부분 수도원에서 이루어졌습니다.^[269] 중세주의자 장 김펠(Jean Gimpel)에 따르면, 그들의 높은 수준의 산업 기술은 새로운 기술의 확산을 촉진했습니다: "모든 수도원에는 종종 교회만큼 크고 단지 몇 피트 떨어진 곳에 모델 공장이 있었고, 수력은 그 바닥에 위치한 다양한 산업의 기계를 구동했습니다."^[270] 수력은 밀을 분쇄하고 밀가루를 체에 거르고 천을 채우고 태닝하는 데 사용되었는데, 이는 사실상 모든 시스터교 수도원에서 관찰할 수 있는 기술적 성취 수준이었습니다.^[271] 영국의 과학 역사가 제임스 버크는 "Faith in Number"라고 불리는 그의 10부작 Connections TV 시리즈 중 네 번째에서 바르베갈 수로와 아를 근처의 제분소와 같은 로마의 물레방아 기술에서 파생된 시스터식 수력의 영향을 조사합니다. 시스터교는 중세 유럽의 문화와 기술에 큰 기여를 했습니다. 시스테리아 건축은 중세 건축의 가장 아름다운 양식 중 하나로 여겨집니다.^[272] 시스테리아 건축은 농업과 유압 공학과 같은 분야에서 기술적 확산의 중심이었습니다.^[272]

인덱스 라이브러리 금지 문서

"금지도서 목록"은 가톨릭 교회에서 금지한 출판물 목록입니다. 일부 사람들은 지수의 발표를 가톨릭 세계에서 "조회의 자유의 전환점"이라고 설명했지만,^[273] 지수의 실제 효과는 미미했고 대부분 무시되었습니다. 존 헤들리 브룩은 다음과 같이 설명합니다.

지수와 종교재판의 억압적인 효과를 과장하지 않는 것이 중요합니다. 반종교 개혁은 이탈리아 학자들이 고전 학문, 역사, 법학, 문학 비평, 논리학, 수학, 의학, 문헌학, 수사학에서 독창적인 공헌을 하는 것을 막지 못했습니다. 그들은 지수에 의해 유럽 장학금으로부터 고립되지도 않았습니다. 금지된 책들은 학습을 위해 규칙을 어길 준비가 된 사람들의 상담을 받는 사립 도서관에 들어갔습니다. 그러한 수집품 중 하나는 갈릴레오의 파두안 친구인 G.V. 피넬리의 손에 있었습니다. 갈릴레오에 대한 비난이 자연과학에 대한 가톨릭 당국의 태도를 대표하는 것으로 받아들여지면, 우리는 시야를 잃을 수 있습니다. 상대적으로 적은 수의 과학적 연구물이 지수에 올랐습니다. 움직이는 지구를 멈추게 하려는 시도가 눈에 띄는 이유는 갈릴레오에게는 개인적인 비극이었고, 장기적으로는 교회가 보유할 수 없는 영토를 확보하는 과정에서 자신에게 도달한 비극이라는 비극을 너무나 비극적으로 증명했기 때문입니다.^[274]

첫 번째 지수는 1559년 로마 종교재판소의 신성한 회중에 의해 출판되었습니다. 지수의 마지막 판은 1948년에 나타났고 그 목록의 출판은 1966년에 중단되었습니다.^[275]

신학적 오류가 담긴 부도덕한 책이나 작품을 읽지 못하게 함으로써 신실한 자의 신앙과 도덕을 보호하는 것이 이 목록의 공언된 목적이었습니다. 그러한 오류를 포함하는 것으로 생각되는 책에는 1621년부터 1835년까지 지수에 있었던 요하네스 케플러의 천문학자 코페르니시아에(Epitome astronomiae Coperniciae)와 같은 선도적인 천문학자들의 일부 과학적 연구가 포함되어 있습니다. 색인의 다양한 판본들은 또한 책의 읽기, 판매, 그리고 선제적인 검열에 관련된 교회의 규칙들을 담고 있었습니다.

교회법은 여전히 성스러운 성경, 신학, 교회법, 교회사, 그리고 종교나 도덕과 관련된 모든 저작물을 지역 보통 재판에 회부할 것을 권고하고 있습니다.^[276]

전 세계 가톨릭 대학에서 오랫동안 일상적으로 교육되어 온 지수의 초기 판에 있던 과학적 연구물들 중 일부(예: 태양중심주의)가 있습니다. 지표에 올랐던 조르다노 브루노는 지금 로마에 기념비를 세워두고 있는데, 그가 이단으로 인해 산 채로 불태워졌던 곳에 교회의 이의 제기에 따라 기념비를 세워두고 있습니다.

과학에서 개신교의 역할

머튼 논문에 따르면 한편으로는 청교도주의와 개신교 경건주의의 대두와 다른 한편으로는 초기 실험과학 사이에 긍정적인 상관관계가 있었습니다.^[277] 머튼 테제는 두 부분으로 나누어져 있습니다. 첫째, 관찰의 축적과 실험기법 및 방법론의 개선으로 과학이 변화한다는 이론을 제시하고, 둘째, 17세기 영국에서 과학의 인기와 왕립학회의 종교적 인구 통계(당시 영국인 과학자들은 주로 청교도나 다른 개신교 신자들이었습니다)는 개신교와 과학적 가치의 상관관계로 설명될 수 있다는 주장을 내세웁니다.^[278] 그의 이론에서 로버트 K. 머튼은 17세기와 18세기의 과학 혁명의 발전에 책임이 있는 영국의 청교도주의와 독일의 경건주의에 주목했습니다. 머튼은 종교적 소속과 과학에 대한 관심 사이의 연관성은 금욕적인 개신교 가치관과 현대 과학의 가치관 사이에 상당한 시너지 효과의 결과라고 설명했습니다.^[279] 개신교의 가치관은 과학이 세상에 대한 하나님의 영향력을 연구할 수 있도록 함으로써 과학 연구에 대한 종교적 정당성을 제공함으로써 과학 연구를 장려했습니다.^[277]

천문학

역사적으로, 가톨릭 교회는 천문학의 주요 후원자였습니다. 특히 성스러운 날들과 부활절이 결정되는 달력의 천문학적 근거 때문입니다. 그럼에도 불구하고 한 과학자가 이단으로 재판을 받은 가장 유명한 사례는 갈릴레오의 재판이라는 이 과학 분야에서 생겨났습니다.

교회의 천문학에 대한 관심은 순수하게 현실적인 관심에서 시작되었는데, 16세기 교황 그레고리 13세는 천문학자들에게 율리우스력이 하늘과 맞지 않는 사실을 바로잡도록 요구했습니다. 춘분이 부활절 행사와 연관되어 있기 때문에, 교회는 춘분 날짜에 이 꾸준한 움직임이 바람직하지 않다고 생각했습니다. 그레고리력은 오늘날 전 세계적으로 통용되는 시민 달력이며, 서양 문명에 대한 가톨릭 교회의 중요한 기여입니다.^{[280][281][282]} 그것은 1582년 2월 24일에 서명된 칙령에 의해 교황 그레고리오 13세에 의해 소개되었고, 그의 이름을 따서 달력이 지어졌습니다.^[283] 1789년 바티칸 천문대가 문을 열었습니다. 1930년대에 카스텔 간돌포로 옮겨졌고 1995년에 바티칸 첨단 기술 망원경이 미국 애리조나에서 관측을 시작했습니다.^[284]

1543년에 태양을 하늘의 중심에 두었던 유명한 천문학자 니콜라스 코페르니쿠스와 망원경의 새로운 기술을 실험하고 그것의 도움으로 코페르니쿠스가 옳다고 자신의 믿음을 선언했던 갈릴레오 갈릴레이는 모두 가톨릭 신자였습니다 – 실제로 코페르니쿠스는 가톨릭 성직자였습니다. 그러나 당시 교회 설립은 하늘이 지구 주위를 돈다는 프톨레마이오스와 아리스토텔레스가 기독교 이전 그리스에서 고안한 이론을 고수했습니다. 그래서 갈릴레오는 지구가 사실은 태양 주위를 돌고 있다고 주장하기 시작했을 때, 교회의 위계가 시간적인 권력을 장악하고 개신교의 부상이라는 정치적인 도전에 참여하고 있던 시기에 교회 설립에 도전하고 있음을 알게 되었습니다. 교황 우르바노 8세(교황직에 오르기 전 갈릴레오를 찬미하는 글을 쓴 사람)와의 토론 후, 갈릴레오는 자신의 주장을 대화 형식으로 제시함으로써 비난을 피할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 교황은 책에 나오는 단순한 인물이 자신의 말 중 일부를 말하고 있다는 것을 알고 화를 냈고 갈릴레오는 종교재판에 회부되었습니다.^[285]

가톨릭 교회의 "과학을 향한 자세"에 대한 비평가들에 의해 인용된 이 가장 유명한 예에서 갈릴레오 갈릴레이는 이전에 폴란드 성직자이자 지식인인 니콜라우스 코페르니쿠스에 의해 제안된 태양계의 태양 중심 모델에 대한 그의 연구로 1633년에 비난을 받았습니다. 코페르니쿠스의 연구는 교회에 의해 사실상 억압되어 왔지만, 가톨릭 당국은 이 가설이 현실을 묘사하지 않고 유용한 수학적 소설로만 묘사되는 한 일반적으로 이 가설에 대한 논의에 관대했습니다. 대조적으로 갈릴레오는 태양계에 대한 그의 전례 없는 관측으로부터 태양 중심계는 행성의 움직임을 계산하기 위한 추상적인 모델일 뿐만 아니라 실제로는 물리적 현실과 일치한다고 주장했습니다. 즉, 그는 행성들이 정말로 태양 궤도를 돌고 있다고 주장했습니다. 수년간의 망원경 관측, 교황과의 협의, 천문학자와 성직자들과의 구두 및 서면 토론 끝에 로마 및 세계 종교재판소에 의해 재판이 소집되었습니다. 갈릴레오는 "이단의 죄"가 아닌 "이단의 죄"가 발견되어 가택 연금 상태에 놓였고, 이후의 저술을 포함한 그의 모든 작품은 금지되었습니다.^[286][287] 갈릴레오는 고문의 위협을 받았고 다른 가톨릭 과학자들은 이 문제에 침묵했습니다. 갈릴레오의 위대한 동시대의 르네 데카르트는 프랑스에서 출판을 중단하고 스웨덴으로 갔습니다. 폴란드-영국 과학사가 제이콥 브로노프스키에 따르면:^[285]

재판과 투옥의 효과는 지중해의 과학적 전통을 완전히 중단시키는 것이었습니다.^{[dubious – discuss]} 이제부터 과학혁명은 북유럽으로 옮겨갔습니다.

1992년 10월 31일 교황 요한 바오로 2세는 재판에서 갈릴레오를 나쁘게 대했던 가톨릭 신자들의 행동에 대해 공개적으로 유감을 표명했습니다.^[288][289] 19세기에 존 헨리 뉴먼 추기경은 교회를 공격하는 사람들은 갈릴레오 사건만을 지적할 수 있다고 주장했는데, 당시 많은 교회인들이 교회로부터 연구를 계속하도록 권장받았기 때문에 많은 역사가들에게 이 사건은 과학에 대한 교회의 반대를 증명하지는 못합니다.^[290]

진화

1859년 찰스 다윈의 '종의 기원에 대하여'가 출간된 이후 진화론에 대한 가톨릭 교회의 입장은 서서히 다듬어져 왔습니다. 약 100년 동안 이 주제에 대한 권위적인 선언은 없었지만, 지역 교회 인사들에 의해 많은 적대적인 언급이 있었습니다. 많은 개신교의 반대와 대조적으로, 진화론에 대한 가톨릭의 문제는 창세기에 나오는 설명의 문해성을 유지하는 것과는 별 관련이 없으며, 인간이 어떻게 영혼을 갖게 되었는지에 대한 문제에 항상 관심을 가져왔습니다. 현대 창조주의는 가톨릭의 지지를 거의 받지 못했습니다. 1950년대에 교회의 입장은 중립이었고, 20세기 후반에 이르러 교회의 입장은 최근 몇 년 동안 일반적으로 받아들여지는 것으로 발전했습니다. 그러나 교회는 인간의 영혼이 즉시 신에 의해 주입되었으며, 인류를 위한 단일 조상의 현실(일반적으로 단일 조상이라고 함)을 주장합니다.^{[citation needed]}

오늘날^[update] 교회의 공식 입장은 신학적 진화의 상당히 비특정적인 사례로,^[291][292] 인간은 특별한 창조물로 간주되지만, 인간의 진화에 관한 믿음과 과학적 발견은 충돌하지 않으며, 단일성과 인간 기원의 영적 요소를 설명하기 위해서는 신의 존재가 필요하다고 말합니다. 교황이나 에큐메니컬 평의회에 의한 어떠한 틀림없는 선언도 행해지지 않았습니다. 가톨릭교회의 공식 입장은 신앙과 인간의 물질적 신체의 기원이 '기존의 생명적 물질로부터' 충돌하는 것이 아니며, 인간의 기원에 대한 영적 요소를 설명하기 위해서는 신의 존재가 필요하다는 것일 뿐 상당히 구체적이지 않습니다.^{[citation needed]}

배아줄기세포 연구

최근 교회는 배아 줄기세포 연구가 인간을 대상으로 한 실험의 한 형태이며, 인간을 죽이는 결과를 초래한다는 가르침으로 비판을 받고 있습니다. 이 입장에 대한 많은 비판은 이 교리가 과학적 연구를 방해한다는 이유로 제기되어 왔습니다. 심지어 일부 보수주의자들은 공리주의적 입장을 취하면서 줄기세포를 수확한 대부분의 배아가 체외 수정으로 "남아" 있으며, 그러한 연구에 사용되든 사용되지 않든 곧 폐기될 것이라고 지적했습니다. 이와는 대조적으로, 교회는 인간 개개인의 존엄성에 대한 이상을 지속적으로 지지해 왔으며, 배아를 파괴하는 것은 성인 인간을 죽이는 것만큼이나 잘못된 것이며, 따라서 의학의 발전은 인간의 배아를 파괴하지 않고도 일어날 수 있고 또 반드시 있어야 한다고 주장합니다. 예를 들어 배아줄기세포 대신 성체줄기세포나 탯줄줄기세포를 사용하는 것.

더 아츠

비잔티움

비잔틴 예술은 동로마 제국의 기독교 그리스 예술품과 ^[293][294]제국으로부터 문화적으로 계승된 국가 및 국가로 구성됩니다. 비록 제국 자체가 로마의 쇠퇴에서 벗어나 1453년 콘스탄티노플의 함락까지 지속되었지만요.^[295]

동유럽의 많은 동방 정교회 국가들은 물론, 지중해 동쪽의 이슬람 국가들도 그 후 수세기 동안 제국의 문화와 예술의 많은 측면을 보존했습니다. 비잔티움 제국과 동시대의 많은 국가들은 문화적으로 영향을 받았지만 실제로는 그 일부가 아니었습니다("비잔틴 연방"). 여기에는 불가리아, 세르비아, 러시아뿐만 아니라 베네치아 공화국과 시칠리아 왕국과 같은 일부 비 정통 국가들이 포함되었는데, 이들은 서유럽 문화의 다른 측면에도 불구하고 비잔틴 제국과 밀접한 관계를 맺고 있었습니다. 오스만 제국에 거주하는 동방 정교회 신자들이 제작한 예술품은 흔히 "포스트 비잔티움"이라고 불립니다. 비잔틴 제국에서 시작된 특정한 예술적 전통, 특히 아이콘 그림과 교회 건축과 관련하여 그리스, 세르비아, 불가리아, 마케도니아, 러시아 그리고 다른 동방 정교회 국가들에서 오늘날까지도 유지되고 있습니다.

건축

몇몇 역사학자들은 그들이 서양 예술의 훌륭함과 장엄함이라고 여기는 것에 대해 가톨릭 교회의 공을 돌립니다. "교회가 예술과 건축을 지배했지만, 건축가와 예술가들의 실험을 막지는 못했습니다.."^[104]토마스 우즈(Thomas^{[104]: 225} Woods)와 같은 역사학자들은 비잔틴 상징주의에 대한 서양 교회의 지속적인 반대, 신성한 것에 대한 시각적 표현에 반대하는 동양의 운동, 예배에 적합한 건축물을 지으려는 서양 교회의 주장을 언급합니다. 중요한 기여는 개인 예술가들의 육성과 후원, 로마네스크 양식, 고딕 양식, 르네상스 양식의 예술과 건축의 발전을 포함합니다.^{[214]: 115–27} 아우구스티누스가 지혜 11장 20절을 반복적으로 언급한 것은 고딕 건축의 기하학적 구조에 영향을 미쳤습니다.^{[citation needed]}

영국의 미술 역사가 케네스 클라크는 서유럽의 첫 번째 "문명의 위대한 시대"가 1000년경에 시작될 준비가 되었다고 썼습니다. 1100년부터 그는 기념비적인 수도원과 대성당이 조각, 교수형, 모자이크, 예술의 가장 위대한 시대 중 하나에 속하는 작품들로 건축되고 장식되어 이 시기의 평범한 삶의 단조롭고 비좁은 환경과 극명한 대조를 이룹니다. 중세 후기는 훨씬 더 사치스러운 예술과 건축을 낳았지만, 아시시의 성 프란치스코와 단테의 신성한 희극의 서사시와 같은 것들의 도덕적인 단순함도 낳았습니다.^{[104]: 248–250} 성 수도원의 수도원장 수거 데니스는 고딕 건축의 영향력 있는 초기 후원자로 여겨집니다. 그는 아름다움을 사랑하는 것이 사람들을 하나님께 더 가깝게 만든다고 믿었습니다: "무딘 마음은 물질을 통해 진리로 올라갑니다." 클라크는 이것을 "다음 세기의 모든 숭고한 예술 작품의 지적 배경이며 사실 오늘날까지도 예술의 가치에 대한 우리의 믿음의 기초로 남아 있습니다"^[139]라고 말합니다.

회화와 조각

라파엘, 미켈란젤로, 레오나르도 다빈치, 베르니니, 보티첼리, 프라 안젤리코, 틴토레토, 카라바조, 티티안과 같은 르네상스 시대의 예술가들은 교회의 후원을 받는 수많은 혁신적인 거장들 중 하나였습니다.^{[220]: 133} 르네상스와 반종교 개혁 기간 동안, 가톨릭 예술가들은 미켈란젤로의 다비드와 피에타 조각에서부터 다빈치의 마지막 만찬과 라파엘의 다양한 마돈나 그림에 이르기까지 종종 성경의 주제에서 영감을 받은 서양 예술의 타의 추종을 불허하는 걸작들을 많이 만들었습니다. 케네스 클라크는 "1620년과 1660년 사이에 로마에서 일어난 것과 같은 창조적인 에너지의 거대한 폭발"을 언급했습니다.

[W]단 한 가지 예외를 제외하고는, 당시의 위대한 예술가들은 모두 기독교인들을 따르는 성실한 사람들이었습니다. 베르니니는 종종 수련회에 참가하여 성 이그나티우스의 영적인 연습을 했고, 루벤스는 매일 아침 미사에 참석한 후에 일을 시작했습니다. 예외는 카라바조였는데, 그는 현대 연극의 영웅이나 다름없었는데, 우연히 그림을 아주 잘 그렸습니다. 이 순응주의는 종교재판에 대한 두려움이 아니라, 이전 세대의 위대한 성인들에게 영감을 준 믿음이 사람이 그의 삶을 규제해야 할 것이라는 완벽하게 단순한 믿음에 바탕을 두고 있었습니다.^[139]

음악

음악에서, 가톨릭 수도승들은 전세계 교회에서 전례를 표준화하기 위해 현대 서양 음악 표기법의 첫 번째 형태를 개발했고,^{[296]: 100} 수세기에 걸쳐 그것을 위한 거대한 종교 음악 단체가 작곡되었습니다. 이것은 직접적으로 유럽 클래식 음악의 출현과 발전, 그리고 그것의 많은 파생 음악으로 이어졌습니다. 종교개혁 이후 가톨릭교회는 음악, 예술, 건축을 포괄하는 바로크 양식을 장려했는데, 그러한 형태들이 종교적 열정을 자극하기 위해 자극적이고 감정적인 종교적 표현 수단을 제공했기 때문입니다.^{[297]: 45}

서양 문화에서 중요한 위치를 차지하고 있는 가톨릭 작곡가들과 가톨릭 종교 음악의 목록은 광범위하지만, 루트비히 판 베토벤의 기쁨의 노래, 볼프강 아마데우스 모차르트의 아베 베룸 코퍼스, 프란츠 슈베르트의 아베 마리아, 세자르 프랑크의 파니스 안젤리쿠스, 그리고 안토니오 비발디의 글로리아를 포함합니다.

문학.

기독교 문학은 기독교적 주제를 다루고 기독교 세계관을 통합한 글쓰기입니다. 이것은 매우 다양한 글쓰기의 거대한 본체를 구성합니다. 기독교 시는 기독교의 가르침, 주제 또는 참고 문헌을 포함하는 모든 시입니다. 시에 대한 기독교의 영향력은 기독교가 차지해온 어느 분야에서나 컸습니다. 기독교 시는 종종 성경을 직접적으로 언급하는 반면, 다른 시들은 우화를 제공합니다.

마찬가지로 가톨릭 작가와 문학 작품의 목록도 방대합니다. 2천 년에 걸친 문학적 전통을 가진 성경과 교황 회칙은 가톨릭 교회의 상수였지만, 그 밖의 수많은 역사적 작품들은 서구 사회에 대한 영향력 면에서 주목할 만한 것으로 기록될 수 있습니다. 고대 후기부터, 성 아우구스티누스의 죄 많은 젊음과 기독교로의 개종을 서술한 책 "고백"은 서양 문학의 정전에 쓰인 최초의 자서전으로 널리 여겨집니다. 아우구스티누스는 앞으로 다가올 중세의 세계관에 지대한 영향을 미쳤습니다.^[246] 1265–1274년에 쓰여진 수마 신학은 토마스 아퀴나스 (c.1225–1274)의 가장 잘 알려진 작품이며, 비록 완성되지는 않았지만 "철학 역사의 고전 중 하나이자 서양 문학의 가장 영향력 있는 작품 중 하나"입니다.^[298] 그것은 신학 입문자들을 위한 매뉴얼이자 교회의 모든 주요 신학 가르침의 부록으로 의도되었습니다. 서양 기독교 신학의 거의 모든 점에 대한 추론을 제시합니다. 중세 후기 이탈리아 단테와 그의 신성한 희극의 서사시 또한 엄청난 영향력을 행사한 것으로 여겨집니다. 영국의 정치가이자 철학자인 토마스 모어는 1516년에 중요한 작품인 유토피아를 썼습니다. 가톨릭의 반개혁의 핵심 인물인 성 이그나티우스 로욜라는 영적 연습으로 알려진 영향력 있는 명상 책의 저자입니다.

처음에 스콜라주의는 중세 기독교 사상가들이 그들 자신의 전통의 다양한 권위들을 조화시키고 기독교 신학을 고전 철학과 후기 고대 철학, 특히 아리스토텔레스뿐만 아니라 신플라톤주의와 조화시키고자 시도한 프로그램이었습니다.^[299] 수마 신학자(Suma Theologiae)라고 불리는 아퀴나스에 의한 학자들의 지적 체계는 단테의 저술에 영향을 미쳤고, 다시 단테의 창작과 성찬 신학은 J. R. R. 톨킨과^[300] 윌리엄 셰익스피어와 같은 작가들에게 영향을 미치는 가톨릭적 상상력에 기여했습니다.^[301]

가톨릭에서 "교회의 의사"는 교회 전체가 큰 이익을 얻었으며 교황이나 에큐메니칼 평의회의 선언에 의해 "현명한 학문"과 "큰 신성"이 부여된 성자에게 주어진 이름입니다. 이 영광은 거의 주어지지 않고, 시성 후에만 주어집니다.

킹 제임스 버전은 기독교 성경의 영어 번역본으로, 영국 문화에서 가장 중요한 책들 중 하나이며 영어권 세계 형성의 원동력으로 묘사되어 왔습니다.^[302]

개신교

예술은 개신교 신앙에서 강한 영감을 얻었습니다. 마틴 루터, 폴 게르하르트, 조지 위더, 아이작 와츠, 찰스 웨슬리, 윌리엄 코퍼, 그리고 다른 많은 작가들과 작곡가들이 유명한 교회 찬송가를 만들었습니다. 하인리히 쉬츠, 요한 세바스찬 바흐, 조지 프레드릭 헨델, 헨리 퍼셀, 요하네스 브람스, 펠릭스 멘델스존-바르톨디와 같은 음악가들이 훌륭한 음악 작품을 작곡했습니다. 개신교 배경을 가진 유명한 화가들은 예를 들어 알브레히트 뒤러, 한스 홀바인 더 영, 루카스 크라나흐, 렘브란트, 빈센트 반 고흐 등이었습니다. 세계 문학은 에드먼드 스펜서, 존 밀턴, 존 번얀, 존 돈, 존 드라이든, 다니엘 디포, 윌리엄 워즈워스, 조나단 스위프트, 요한 볼프강 괴테, 프리드리히 실러, 사무엘 테일러 콜리지, 에드거 앨런 포, 매튜 아놀드, 콘래드 페르디난드 마이어, 테오도르 폰테인, 워싱턴 어빙, 로버트 브라우닝, 에밀리 디킨슨, 에밀리 브론트 ë, 찰스 디킨스, 나다니엘 호손, 토마스 스턴스 엘리어트, 존 갈스워시, 토마스 만, 윌리엄 포크너, 존 업다이크 등 많은 사람들이 있습니다.

경제발전

기독교 금융의 개념은 몇 세기 전에 생겨난 은행 및 금융 활동을 의미합니다.

가톨릭교회와 개혁교회 등 기독교 교회는 전통적으로 고리대금을 8계명에 대한 죄로 금지하고 있습니다.^[303][304]

기사단(12세기), 경건한 산(1462년 등장) 또는 바티칸에 직접 부속된 사도 회의실의 활동은 은행의 성격이나 재정적 성격(증권 발행, 투자)의 운영을 초래했을 수 있습니다.^[305]

토마스 아퀴나스의 제자이자 식민지 원주민의 인권 문제를 연구한 가톨릭 사상가인 프란시스코 데 비토리아는 국제법의 아버지로 유엔에서 인정받고 있으며, 현재 경제학과 민주주의 역사가들에게도 서구의 민주주의와 급속한 경제 발전의 선도적인 빛으로 인식되고 있습니다.^[306]

20세기 경제학자 조셉 슘페터는 스콜라스틱스를 언급하며 "과학 경제학의 '창립자'가 된 것은 다른 어떤 그룹보다 더 가까이 다가가는 사람들입니다."^[307]라고 썼습니다. Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson, Alejandro Chafuen과 같은 다른 경제학자들과 역사학자들도 비슷한 진술을 했습니다. 스탠포드 대학의 역사학자 폴 레구트코는 가톨릭 교회가 "우리가 서구 문명이라고 부르는 것을 구성하는 가치, 사상, 과학, 법, 제도의 발전의 중심에 있다"고 말했습니다.^[308]

가톨릭 은행가에는 메디치 가문,^[309] 웰서 가문, 푸거 가문,^[310] 시모네티 가문 등이 있습니다.

프로테스탄트 직업윤리

16세기 개신교의 부상은 북유럽의 은행업 발전에 기여했습니다. 18세기 후반에, 개신교 상인 가족들은 특히 영국(Barings, Lloyd),^[311] 독일(Schroders, Berenbergs),^[312] 네덜란드(Hope & Co., Gülcher & Mulder)와 같은 무역 국가들에서 점점 더 많은 정도로 은행 업무에 진출하기 시작했습니다. 동시에 새로운 유형의 금융 활동은 은행의 기원을 훨씬 넘어 범위를 넓혔습니다. 한 학파는 칼뱅주의를 북유럽 자본주의의 후기 발전을 위한 발판으로 삼았습니다.^[313] 모건 가문(Morgan family)은 미국 성공회 가문이자 은행 왕조로, 19세기 말에서 20세기 초에 미국과 전 세계에서 두각을 나타냈습니다.^[314]

프로테스탄트 직업윤리^[316](^[315]Protestant Work Ethics)는 신학, 사회학, 경제학, 역사학에서 직업윤리의 개념으로, 근면, 훈육, 검약이^[317] 프로테스탄트 신앙, 특히 칼뱅주의에 의해 지지되는 가치에 대한 개인의 구독의 결과라는 것을 강조합니다. 이 문구는 1904-1905년 막스 베버가 그의 책 The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism에서 처음으로 만들었습니다.^[318] 베버는 칼뱅주의의 금욕주의와 예속주의 교리와 함께 개신교의 윤리와 가치관이 자본주의를 낳았다고 주장했습니다.^[319] 발표된 논문이 발표된 이후 논란이 되고 있지만 사회학에서 가장 영향력 있고 인용되는 책 중 하나입니다. 베버를 반대하는 Fernand Braudel과 Hugh Trevor-Ropper와 같은 역사학자들은 프로테스탄트의 직업윤리가 자본주의를 창조하지 않았으며, 자본주의는 종교개혁 이전의 가톨릭 공동체에서 발전했다고 주장합니다. 성직자와 보살피는 전문가들이 그들의 일에 대한 소명(또는 하나님으로부터 "부름"을 받는 것)이 있다고 여겨지는 것처럼, 개신교의 직업 윤리에 따르면, 낮은 노동자는 또한 그의 일에 대한 헌신을 통해 성취할 수 있는 고귀한 소명을 가지고 있습니다.

신과 인간에 대한 개신교의 개념은 신자들이 이성의 힘을 포함하여 하나님이 주신 모든 능력을 사용할 수 있도록 합니다. 그것은 그들이 하나님의 창조물을 탐구하고 창세기 2장 15절에 따르면 책임감 있고 지속 가능한 방법으로 하나님의 창조물을 사용할 수 있다는 것을 의미합니다. 그리하여 인문학과 과학의 발전을 크게 높이는 문화적 풍토가 조성되었습니다.^[320] 개신교가 인간을 이해하는 것의 또 다른 결과는 신자들이 그리스도 안에서 선출되고 구원받은 것에 대한 감사로 하나님의 계명을 따라야 한다는 것입니다. 산업, 검소함, 소명, 규율, 그리고 강한 책임감이 그들의 도덕률의 핵심입니다.^[321][322] 특히 칼빈은 사치를 거부했습니다. 따라서 장인, 산업가, 그리고 다른 사업가들은 수익의 대부분을 과학과 기술의 진보에 기반을 둔 가장 효율적인 기계와 가장 현대적인 생산 방법에 재투자할 수 있었습니다. 그 결과 생산성이 성장하여 수익이 증가하고 고용주가 더 높은 임금을 지불할 수 있게 되었습니다. 이런 식으로 경제, 과학, 기술이 서로 강화되었습니다. 기술 발명의 경제적 성공에 참여할 수 있는 기회는 발명가와 투자자 모두에게 강력한 인센티브가 되었습니다.^{[323][324][325][326]} 프로테스탄트의 직업윤리는 자본주의의 발전과 산업혁명에 영향을 미친 계획적이지 않고 조정되지 않은 집단행동의 중요한 힘이었습니다. 이 아이디어는 "개신교 윤리학 논문"이라고도 합니다.^[327]

성공회와 장로교는 미국의 대부분의 다른 종교 집단보다 훨씬 부유하고^[314] 교육을 잘 받는 경향이 있으며(1인당 더 많은 대학원 및 대학원 학위를 가지고 있음),^[329] 미국 비즈니스,^[330] 법률 및 정치, 특히 공화당의 상류층에서 불균형적으로 대표됩니다.^[331] Large numbers of the most wealthy and affluent American families as the Vanderbilts, Astors, Rockefellers, Du Ponts,^[332] Whitneys, Morgans, Fords,^[332] Mellons,^[332] Van Leers, Browns,^[332] Waynes and Harrimans are Mainline Protestant families.^[314][332] 미국의 사회적, 문화적 엘리트로 여겨졌던 보스턴 브라만들은 종종 미국의 상류층인 하버드 대학교와 성공회와 연관이 있었습니다.^{[333][334][335]} 오래된 필라델피아 사람들은 종종 미국 상류층과 성공회와 퀘이커교와 연관이 있었습니다.^[336] 이 가족들은 미국의 예술, 문화, 과학, 의학, 법률, 정치, 산업, 무역의 발전과 지도력에 영향을 미쳤습니다.

일부 학자들은 북유럽 국가들의 지배적인 전통 종교인 루터교가 그곳의 사회민주주의 발전과 북유럽 모델에 영향을 미쳤다는 이론을 제시했습니다. 슈뢰더는 루터교가 전국적인 신자 공동체의 사상을 장려하고 국가가 경제적, 사회적 삶에 참여하는 것을 증가시켜 전국적인 복지 연대와 경제적 조정을 가능하게 했다고 주장합니다.^{[337][338][339]} 에사 망겔로자(Esa Mangeloja)는 부흥 운동이 현대 핀란드 복지 국가의 길을 닦는 데 도움이 되었다고 말합니다. 그 과정에서 교회는 세속적인 핀란드 국가가 이 일들을 떠맡으면서 가장 중요한 사회적 책임(의료, 교육, 사회복지)을 일부 잃었습니다.^[340] 파울리 케투넨(Pauli Kettunen)은 북유럽 모델을 일종의 신화적인 "루테란 농민 계몽"의 결과로 제시하며, 북유럽 모델을 일종의 "세속화된 루터교"^[341]의 결과로 묘사하지만, 이 주제에 대한 주류 학문적 담론은 "역사적 특수성"에 초점을 맞추고 있습니다. 루터 교회의 중앙집권적 구조는 스칸디나비아의 복지국가 발전을 이끈 문화적 가치와 국가 구조의 한 측면일 뿐입니다.^[342]

사회정의, 돌봄, 병원제도

가톨릭 교회는 지도자들이 사회 정의를 증진하고 병들고 가난한 사람들을 돌보는 것을 지도하는 사회 교리를 통해 사회에 기여해 왔습니다. 예수님은 산에서 하는 설교와 착한 사마리아인과 같은 이야기들을 통해 신도들에게 하나님을 경배하고 폭력이나 편견 없이 행동하며 아프고 굶주리고 가난한 사람들을 돌봐야 한다고 주문했습니다. 그러한 가르침은 가톨릭 교회가 사회 정의, 병원 및 의료에 참여하는 기초가 됩니다.

오늘날 로마 가톨릭 교회는 세계에서 가장 큰 의료 서비스를 제공하는 비정부 기관입니다.^[343] 이곳에는 약 18,000개의 진료소, 16,000개의 노인과 특별한 도움이 필요한 사람들을 위한 집, 그리고 5,500개의 병원이 있으며, 그 중 65%가 개발도상국에 위치해 있습니다.^[344] 2010년, 교회의 보건 의료 종사자들의 목회를 위한 교황청 협의회는 교회가 전세계 보건 의료 시설의 26%를 관리하고 있다고 말했습니다.^[345] 의료에 대한 교회의 참여는 고대부터 시작되었습니다.

4세기

역사학자들은 기독교 이전에 고대 세계는 조직적인 자선 활동의 흔적을 거의 남기지 않았다고 기록합니다.^[346] 기독교 자선단체와 가난한 사람들에게 음식을 먹이고 옷을 입히는 행위, 죄수들을 방문하는 행위, 과부와 고아들을 부양하는 행위는 광범위한 영향을 미쳤습니다.^[347]

워싱턴 대학의 의학 역사가 앨버트 존스는 "의학 역사의 두 번째 대청소는 4세기 말 카파도키아의 카이사레아에 최초의 기독교 병원이 설립되면서 시작되어 14세기 말에 마무리됩니다. 대학과 유럽의 신흥 국가들의 공공 생활에서 잘 알려진 의학과 함께."^[348] 370년 에우세비오가 죽고 바실리가 카이사레아의 주교로 선출된 후, 바실리는 최초의 공식적인 수프 주방, 병원, 노숙자 쉼터, 호스피스, 가난한 집, 고아원, 도둑들을 위한 개혁 센터, 성매매를 떠나는 사람들을 위한 여성 센터, 그리고 다른 많은 부처들을 설립했습니다. Basil은 개인적으로 참여하고 그의 모든 개인 재산을 부처에 자금을 지원하기 위해 프로젝트와 과정에 투자했습니다. 바질 자신은 앞치마를 두르고 수프 주방에서 일하곤 했습니다. 이 부처들은 종교적 소속과 상관없이 자유롭게 주어졌습니다. 바실리는 도움이 필요한 사람들에 대해서는 "유대인과 기독교인의 소화기 계통은 구별할 수 없다"며 어떠한 차별도 하지 않았습니다.^[349] "...바실의 이상과 현대의 이상은 놀라울 정도로 유사합니다. ... 확실히 그는 수도원 생활의 선구자들 중에서 가장 현대적이었고, 이러한 이유로, 그의 작품은 영원한 관심을 가지고 있습니다.."^[350]

자선은 이제 보편적인 관습이 되었습니다.^{[dubious – discuss][351]} 기독교는 비잔틴 제국에서 병원을 짓고 유지하는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 많은 병원들이 각 현의 주교들에 의해 건설되고 유지되었습니다. 병원은 보통 교회 근처나 주변에 지어졌고, 구원을 통한 치유라는 생각이 매우 중요하게 여겨졌습니다.^[352] 약이 실패했을 때, 의사들은 환자들에게 기도를 부탁하곤 했습니다. 이것은 종종 코스마스와 데미안의 우상들, 의학과 의사들의 수호성인들을 포함했습니다. 기독교는 또한 자선이라는 생각을 전파하는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 오리건주립대 역사학자 게리 펜그렌(고대의학 전공인 고대 그리스 로마사 교수)에 따르면, "모든 사람이 접근할 수 있고... 간단한" 의학의 실제적인 실천에는 기독교의 영향력에 대한 증거가 있습니다. 존 자카리아스 아크투아리오스(John Zacharias Aktouarios)는 뇌전증을 치료하는 방법으로 펠리토리(pellitory) 식물과 혼합된 성수를 사용할 것을 권장합니다.

중세

중세 유럽에서 가톨릭교회는 단지 그리스인들의 호혜적인 환대와 로마인들의 가족적인 의무와는 다른 병원 시스템을 구축했습니다. Guenter Risse 병원의 역사학자에 따르면, 이 병원들은 "빈곤, 질병, 연령에 의해 소외된 특정 사회 집단"을 수용하기 위해 설립되었습니다.^[354]

은행가였던 독일 아우크스부르크 출신의 푸거 가문은 500년 전 세계 최초의 사회주택 프로젝트 중 하나를 설립했습니다.^{[355][356][357]}

산업혁명

산업혁명은 도시 노동자들의 노동과 생활 조건의 악화에 대한 많은 우려를 가져왔습니다. 독일 주교 빌헬름 엠마뉴엘 프라이헤르 폰 케텔러의 영향을 받아 1891년 교황 레오 13세는 사회주의를 거부하지만 노동 조건 규제를 옹호하는 맥락에서 가톨릭 사회 교육을 설정한 회칙적 레룸 노바룸을 출판했습니다. Rerum Novarum은 생활임금의 확립과 노동자들의 노동조합 결성권을 주장했습니다.^{[220]: 240}

교황 비오 11세가 레룸 노바룸으로부터 40년 후인 1931년 5월 15일에 교황 비오 11세에 의해 발행되었습니다. 레오가 주로 노동자의 상태를 다룬 것과 달리, 비오 11세는 사회적, 경제적 질서의 윤리적 의미에 초점을 맞췄습니다. 연대와 보완의 원칙에 입각한 사회질서의 재건을 주문했습니다.^{[220]: 260} 그는 자유로운 자본주의와 전체주의적 공산주의에서 비롯된 인간의 자유와 존엄성에 대한 중대한 위험에 주목했습니다.

교황 비오 12세의 사회적 가르침은 이러한 가르침을 반복하며, 노동자와 자본 소유자뿐만 아니라 정치인, 교육자, 가정주부, 농부 책사, 국제기구, 그리고 군대를 포함한 삶의 모든 측면에 더 자세히 적용합니다. 비오 11세를 넘어 의학, 심리학, 스포츠, TV, 과학, 법, 교육 분야에서도 사회적 가르침을 정의했습니다. 비오 12세는 기술 발전의 사회적 의미를 조사하려는 의지와 능력으로 인해 "기술의 교황"으로 불렸습니다. 지배적인 관심사는 개인의 지속적인 권리와 존엄성이었습니다. 비오 12세는 교황 재임 말기 우주시대가 시작되면서 보충성에 대한 기존 교황의 가르침에 비추어 새로운 공동체 의식과 연대를 요청하는 인류의 사회적 구조에 대한 우주 탐사와 위성의 사회적 의미를 탐구했습니다.^[358]

감리교회는 여러 기독교 교파 중에서도 예수님의 명령을 따라 병원, 대학, 고아원, 수프 주방, 학교 등을 설립해 복음을 전파하고 모든 사람을 섬기는 역할을 했습니다.^[359][360] 서구 국가들에서, 정부들은 점점 더 가난한 사람들을 위한 의료 서비스의 자금과 조직을 차지하고 있지만, 교회는 여전히 전세계에 걸쳐 의료 서비스 제공자들의 거대한 네트워크를 유지하고 있습니다. 서구에서는 사제, 수녀, 형제 등이 수백 년간 운영해 온 이 기관들이 점점 더 일반인들에 의해 운영되고 있습니다. 가톨릭 건강 협회에 따르면, 2009년 미국 가톨릭 병원들은 약 6명 중 1명의 환자를 받았습니다.^[361] Catholic Health Australia는 보건, 지역사회 및 노인 돌봄 서비스의 가장 큰 비정부 제공자 그룹으로, 보건 분야의 약 10%를 대표합니다.^[362] 1968년 미국의 796개 가톨릭 병원 중 770개 병원의 최고 경영자는 수녀나 성직자였습니다. 2011년까지 그들은 636개 병원 중 8개 병원을 관장했습니다.^[361]

학교 교육과 마찬가지로, 여성들은 기독교 치료 기관을 운영하고 직원을 배치하는 데 중요한 역할을 해왔습니다 – 감리교 병원에서는 간호사로 훈련받은 권사들이 병원에 직원을 ^[360]배치하고 가톨릭 병원에서는 자비의 수녀회, 가난한 사람들의 어린 수녀회, 성녀회와 같은 종교 기관을 통해 말입니다. 메리 – 그리고 교육과 간호는 "여성의 직업"으로 여겨져 왔습니다. 미국 역사를 통해 병원에서 종교인이 수행하는 역할을 정의하고자 하는 뉴욕 타임즈는 수녀들이 "모든 환자들 앞에서 예수님을 보는 훈련을 받았다"고 언급했습니다.^[361]

비록 그들의 영향력은 종종 무형의 것으로 묘사되지만, 수녀들은 병원을 가난한 사람들을 위해 봉사하는 데 집중했고, 치료가 이익보다 더 나을 것이라는 정신적인 확신을 가져다 주었다고 가톨릭 보건 당국은 말합니다.

아시아

19세기와 20세기 초의 개신교와 가톨릭 의사들과 외과 의사들은 중국에서 현대 의학의 많은 기초를 마련했습니다. 서양의 의료 선교사들은 최초의 현대적인 진료소와 병원을 설립하고, 간호사들을 위한 최초의 교육을 실시했으며, 중국에서 최초의 의과대학을 개설했습니다.^[364] 아편의 남용에 반대하는 작업도 이루어졌습니다. 중독된 많은 중국인들에게 의학적 치료와 치료가 이루어졌고, 결국 대중과 공식적인 여론은 파괴적인 무역에 종지부를 찍는 데 영향을 미쳤습니다.^[365] 1901년까지 중국은 의료 선교사들에게 가장 인기 있는 목적지였습니다. 150명의 외국인 의사들은 128개의 병원과 245개의 진료소를 운영하며 170만 명의 환자를 치료했습니다. 1894년 남성 의료 선교사는 전체 선교사의 14%를 차지했고, 여성 의사는 4%를 차지했습니다. 중국의 현대 의학 교육은 20세기 초 국제 선교사들이 운영하는 병원에서 시작되었습니다.

다른 기독교 종파에서 온 선교사들이 영국령 인도로 왔습니다. 예를 들어, 루터교 선교사들은 1836년 캘커타에 도착했고 "1880년까지 1,052개의 마을에 31,200명 이상의 루터교 기독교인들이 퍼져 있었습니다."^[366] 방법론자들은 1783년에 인도에 도착하기 시작했고 "교육, 보건 사역, 전도"에 중점을 두고 선교를 설립했습니다.^[367][368] 1790년대에 런던 선교회와 침례교 선교회 출신의 기독교인들이 인도 제국에서 선교를 하기 시작했습니다.^[369] 런던 선교회 병원은 "식민지 마드라스 대통령에 의해 조직적인 시도가 이루어지기 전에도 질병 치료를 위한 공중 보건 시스템의 개선을 개척하여 사망률을 상당히 감소시켰습니다."^[370]

교육

2000년^{[371]: 17–20, 30–35, 41–43} 현재 천주교회의 수

기관	#
교구와 선교	408,637
초등학교와 중등학교	125,016
대학	1,046
병원	5,853
고아원	8,695
노인 및 장애인을 위한 주택	13,933
조제실, 한센병, 보육원 및 기타 기관	74,936

가톨릭 교회의 선교 활동은 항상 전도된 사람들의 교육을 사회 사역의 일부로 포함시켰습니다. 역사에 의하면 복음화된 땅에서 학교를 운영한 최초의 사람들은 로마 가톨릭 신자들이었습니다. 일부 국가에서는, 교회가 교육의 주요 제공자이거나 정부 형태의 교육을 상당히 보완합니다. 현재, 교회는 세계에서 가장 큰 비정부 학교 시스템을 운영하고 있습니다.^[372] 서양 문명의 가장 영향력 있는 대학들 중 많은 것들이 가톨릭 교회에 의해 세워졌습니다.^{[373][374][375][376][377]}

2016년 전 세계의 종교와 교육에 대한 퓨 센터의 연구에 따르면 기독교인은 평균 9.3년의 교육 기간으로 유대인 다음으로 세계에서 두 번째로 교육을 많이 받은 종교 집단으로 선정되었으며,^[378] 독일(13.6),^[378] 뉴질랜드(13.5),^[378] 에스토니아(13.1)에서 발견된 기독교인 중 가장 높은 교육 기간을 기록했습니다.^[378] 기독교인들은 또한 1인당 대학원과 대학원 학위수가 두 번째로 많은 반면 절대적인 숫자는 1위를 차지한 것으로 나타났습니다(2억 2천만).^[378] 고등 교육 기관에서 대학 학위를 취득한 기독교인의 비율은 싱가포르가 67%^[378]로 다른 국가들보다 높고, 이스라엘 기독교인의 비율이 63%,^[379] 조지아 기독교인의 비율이 57%^[378]로 그 뒤를 이었습니다. 이 연구에 따르면,^[378] "기독교 수도사들이 도서관을 짓고 인쇄기를 인쇄하기 전에는,"이라는 역사적인 증거와 더불어, 세계의 많은 대학들이 역사적인 기독교 교회에 의해 지어졌기 때문에, 북미, 유럽, 중동, 북아프리카, 아시아 태평양 지역의 기독교인들은 높은 교육을 받고 있습니다. 라틴어, 그리스어, 아랍어로 제작된 중요한 초기 저작들을 보존하고 있습니다."^[378] 같은 연구에 따르면, 기독교인들은 교육 수준에서 상당한 양의 양성평등을 가지고 있으며,^[378] 이 연구는 개신교 개혁자들이 여성들의 교육을 장려하는 것이 개신교 공동체에서 여성들의 문맹을 근절하게 한 원인 중 하나임을 시사합니다.^[378] 같은 연구에 따르면, "사하라 이남 아프리카의 이슬람교도들과 기독교인들 사이에 크고 만연한 교육적인 면에서 격차가 있다"고 하는데, 이 지역의 이슬람교도 성인들은 그들의 기독교인들보다 훨씬 덜 교육을 받았기 때문입니다.^[378] 학자들은 이 격차가 식민지 시대에 기독교 선교사들이 동료 신도들을 위해 만든 교육 시설 때문이라고 주장합니다.^[378]

유럽

가톨릭 교회는 수도원과 대성당에 부속된 학교에 앞서 일반적으로 수도사와 수도사가 직원으로 있는 서양 최초의 대학을 설립했습니다.^[380]

530년, 성 베네딕트는 그의 수도원 규칙을 썼는데, 이것은 유럽 전역의 수도원 조직의 청사진이 되었습니다.^{[214]: 27} 새로운 수도원들은 고전적인 공예와 예술적인 기술을 보존하는 동시에 그들의 학교, 대본리아, 도서관 내에서 지적인 문화를 유지했습니다. 영적인 삶에 초점을 제공할 뿐만 아니라 특히 외딴 지역에서 농업, 경제 및 생산 중심지로 기능하여 문명의 주요 통로가 되었습니다.^{[381]: 120}

910년에 시작된 수도원의 클루니악 개혁은 광범위한 수도원의 성장과 갱신을 촉발시켰습니다.^{[220]: 88–89} 수도원들은 새로운 기술과 작물을 도입했고, 문학의 창조와 보존을 촉진하고 경제 성장을 촉진했습니다. 수도원, 컨벤션, 성당은 여전히 사실상 모든 학교와 도서관을 운영하고 있었습니다.^{[214]: 40–44 [381]: 80–82}

성당 학교는 중세 초기에 고급 교육의 중심지로 시작되었고, 그 중 일부는 궁극적으로 중세 대학으로 발전했습니다. 중세 시대에 샤르트르 대성당은 유명하고 영향력 있는 샤르트르 대성당 학교를 운영했습니다.

살레르노와 같은 이탈리아의 도시에 대학들이 생겨나기 시작했는데, 이것은 선도적인 의과대학이 되었고, 그리스와 아랍 의사들의 연구를 라틴어로 번역했습니다. 볼로냐 대학은 교회법과 민법을 전문으로 하는 초기 대학 중 가장 영향력 있는 대학이 되었습니다. 신학과 같은 주제를 전문으로 하는 파리 대학은 노트르담 대성당의 감독 아래 경쟁자인 볼로냐에 왔습니다. 이후 영국의 옥스퍼드 대학교는 신학 분야에서 파리와 경쟁하게 되었고, 살라망카 대학교는 1243년 스페인에서 설립되었습니다. 역사학자 제프리 블레이니(Geoffrey Blainey)에 따르면, 이 대학들은 교회의 공통 언어인 라틴어의 사용과 국제주의적인 영향으로 이익을 얻었으며, 그들의 역할은 "기독교적인 틀 안에서 가르치고, 논쟁하고, 추론하는 것"이었습니다.^[380] 서양 기독교의 중세 대학들은 서유럽 전역에 걸쳐 잘 통합되어 있었고, 탐구의 자유를 장려하고 옥스포드 대학의 로버트 그로세테를 포함한 매우 다양한 훌륭한 학자들과 자연 철학자들을 배출했습니다. 과학 실험의 체계적인 방법의 초기 설명자;^[382] 그리고 생물학 분야 연구의^[383] 선구자인 성 알버트 대왕.

13세기에 아시시의 프란치스코와 도미닉 데 구즈만에 의해 멘디센트 수도회가 설립되어 신성한 종교 생활을 도시 환경으로 가져왔습니다.^{[381]: 87} 이러한 주문은 또한 근대 서양 제도의 직접적인 조상인 대학으로 성당 학교가 발전하는 데 큰 역할을 했습니다.^{[214]: 44–48} 도미니카회 토마스 아퀴나스와 같은 주목할 만한 학문적 신학자들은 이 대학들에서 일했고, 그의 수마 신학은 아리스토텔레스 사상과 기독교를 종합하는 데 핵심적인 지적 업적이었습니다.^{[12]: 158–159}

이 대학은 프라하 대학과 크라쿠프 대학과 같은 기관들의 설립과 함께 14세기까지 중부 유럽에 도달했습니다.

스페인의 성 이그나티우스 로욜라는 1540년에 예수회를 설립했습니다. 처음에 예수회는 서양의 학문과 가톨릭 신앙을 인도, 일본, 중국, 캐나다, 중남미와 오스트레일리아로 가져갔습니다.^[384] 이 훈장은 교육, 전 세계에 학교, 대학을 설립하고 르네 데카르트, 마테오 리치, 볼테르, 피에르 드 쿠베르탱, 아서 코난 도일 경, 제임스 조이스, 알프레드 히치콕, 빙 크로스비와 같은 유명한 서양 학자, 지식인, 예술가, 정치인들을 교육하는 데 점점 더 관여하게 되었습니다. 로버트 휴즈와 빌 클린턴.

역사학자 제프리 블레이니(Geoffrey Blainey)에 따르면, 이 대학은 기독교 문명의 특징이 되었다고 합니다. 하지만, 그는 "최근 세기에는 아마도 세상에 대한 대안적이거나 세속적인 관점을 장려하기 위해 이 이상의 일을 한 기관은 없을 것입니다."^[380]라고 썼습니다.

라틴 아메리카

라틴 아메리카어 교육은 스페인 왕관의 후원을 받은 선교사들의 지시로 시작되었습니다. 왕실 정책은 미국인들이 선교사들을 받아들여야 하지만 개종할 필요는 없다고 규정했습니다. 선교사들의 말을 듣기로 동의한 인도인들은 잔인한 조건으로 악명 높은 일부 엔코멘데로를 위해 일을 하지 않았습니다.^{[178]: 450–1}

라틴 아메리카의 대학 시스템의 발전에 있어서 핵심적인 역할은 가톨릭 수도회, 특히 예수회뿐만 아니라 도미니카회와 아우구스티누스 수도회에 의해서도 이루어졌습니다.^[385] 대부분의 대학의 설립과 운영은 이러한 주문 중 하나인 – 보통 지역적 – 주도권에서 비롯되었으며, 때로는 캠퍼스와 교육 과정의 통제권에 대해 공개적으로 논쟁을 벌이기도 했습니다. 18세기 후반 예수회 교단의 (일시적인) 해산은 라틴 아메리카의 대학 풍경에 큰 차질을 빚는 것으로 판명되었고, 억압되었던 예수회 대학들 중 몇몇은 겨우 수십 년 후에 다시 문을 열었습니다.

북아메리카

많은 가톨릭 대학, 학교, 대학들이 미국에서 형성되었습니다. 미국혁명에 의해 확립된 종교적 관용은 메릴랜드의 가톨릭 성직자들이 1789년에 미국에서 가장 오래된 가톨릭 대학인 조지타운 대학을 설립할 수 있게 해주었고, 1805년에 예수회 기관이 되었습니다.^[386] 성 캐서린 드렉셀은 재산을 상속받아 인디언과 유색인종을 위한 축복받은 새크라멘토 수녀회(현재는 축복받은 새크라멘토 수녀회로 알려져 있음)를 설립하고, 미국 전역에 학교를 설립했으며, 1925년에 아프리카계 미국인들의 교육을 위해 루이지애나의 자비에 대학을 설립했습니다.^[387]

오스트랄라시아

19세기에 설립된 이래로, 호주의 가톨릭 교육 시스템은 모든 중등 학교 등록의 약 21퍼센트를 차지하며 정부 학교 다음으로 큰 분야로 성장했습니다.^[388] 교회는 초등, 중등, 고등 교육 기관을 설립했습니다. 세인트 메리 맥킬롭(St Mary MacKillop)은 19세기 호주의 수녀로 교육 종교 기관인 성 요셉 수녀회(The Sisters of the Sacred Heart)를 설립했으며, 2010년 호주 최초로 성인으로 시성된 사람이 되었습니다.^[389] 인근 남태평양 국가에서도 가톨릭 교육의 중요성: 뉴질랜드 학생의 11%가 가톨릭 학교에^[390] 다니고 있습니다.

아프리카

19세기 말까지, 유럽의 강대국들은 아프리카 내륙의 대부분을 가까스로 장악했습니다.^{[9]: 398} 새로운 통치자들은 현금 기반 경제를 도입하여 대부분의 아프리카인들에게 오직 기독교 선교사들만이 만족시킬 수 있는 문해력과 서구 교육에 대한 엄청난 수요를 창출했습니다.^{[9]: 398} 가톨릭 선교사들은 식민지 정부를 따라 아프리카로 들어갔고, 학교, 병원, 수도원, 교회를 지었습니다.^{[9]: 398}

어른들의 세례가 많은 가운데 아프리카에서는 교회가 그 어느 곳보다 빠르게 성장하고 있습니다.^{[371]: 46} 또한 세계 다른 지역보다 더 많은 수의 가톨릭 학교를 이곳 교구당(3:1) 운영하고 있습니다.^{[371]: 48}

헤더 샤키(Heather Sharkey)에 따르면 선교사들의 활동이 미치는 실제 영향은 오늘날 학계에서 여전히 논쟁의 여지가 있는 주제라고 합니다.^[391] 샤키는 "선교사들은 식민지 아프리카에서 다양한 역할을 했고 문화적, 정치적, 종교적 변화의 자극적인 형태를 했다"고 주장했습니다. "역사학자들은 여전히 그들의 영향의 본질에 대해 논쟁하고 그 대륙의 유럽 식민주의 체제와의 관계에 의문을 제기합니다." 그녀는 선교사들이 아프리카에서 그렇지 않았다면 이용할 수 없었을 현대 교육과 의료와 같은 중요한 사회 서비스를 제공하며 훌륭한 일을 했다고 언급했습니다. 샤키는 전통적으로 남성 중심이었던 사회에서 여성 선교사들이 아프리카의 여성들에게 의료 지식과 기초 교육을 제공했다고 말했습니다.^[392] 2016년 전 세계의 종교와 교육에 대한 퓨 센터의 연구는 이 지역의 이슬람 성인들이 기독교 성인들보다 훨씬 덜 교육을 받았기 때문에 "사하라 이남 아프리카의 이슬람교도들과 기독교인들 사이에 크고 만연한 교육적 성취의 격차가 있다"는 것을 발견했습니다.^[378] 학자들은 이 격차가 식민지 시대에 기독교 선교사들이 동료 신도들을 위해 만든 교육 시설 때문이라고 주장합니다.^[378]

아시아

Christ Church College (1866)와 St. 스티븐스 칼리지(Stephen's College, 1881)는 영국령 라지 시대에 설립된 교회 부속 교육기관의 두 가지 예입니다.^[393] 영국령 인도 제국 시대에 설립된 교육 기관 내에서 기독교 텍스트, 특히 성경은 교육 과정의 일부였습니다.^[394] 영국령 인도 제국 동안, 기독교 선교사들은 이전에 없었던 인도 언어를 위한 쓰기 시스템을 개발했습니다.^[395][396] 인도의 기독교 선교사들은 또한 글을 읽고 쓸 줄 아는 능력을 증가시키기 위해 노력했고, 또한 성매매에 맞서 싸우고, 과부 여성의 재혼 권리를 옹호하고, 여성의 조기 결혼을 막으려고 노력하는 등의 사회적 행동주의에 참여했습니다.^[397]

인도에서는 25,000개가 넘는 학교와 대학이 교회에 의해 운영되고 있습니다.^[398] 예수회의 교육 기관들은 그들의 교육 기관들을 통해 명망 있는 영향을 남겼습니다.^[399] 교육은 최근 몇 년 동안 인도 교회의 주요 우선 순위가 되었으며, 거의 60%의 가톨릭 학교가 시골 지역에 위치해 있습니다.^[400] 19세기 초반에도 가톨릭 학교들은 가난한 사람들을 위한 구호와 그들의 복지를 강조했습니다.^[401]

교육에 있어서의 개신교적 역할

종교개혁자들이 모든 교인들이 성경을 읽을 수 있기를 바라면서 각급 학교 교육에 힘이 실렸습니다. 소년과 소녀 모두를 위한 의무 교육이 도입되었습니다. 예를 들어, 1628년에 매사추세츠 만 식민지를 설립한 청교도들은 불과 8년 후에 하버드 대학을 설립했습니다. 식민지 시대라고 불리는 초기 9개의 대학 중 7개는 콜롬비아 대학교,^[403][404] 브라운 대학교, 럿거스 대학교 그리고 예일 대학교 (1701)를 포함한 기독교인들에 의해 설립되었습니다. "미국의 대학들"에 관한 19세기의 책에 따르면, "미국의 대학들 중 80%가 기독교 자선 활동에 의해 설립되었습니다."^[405] 펜실베이니아는 또한 특별히 기독교 대학이 아닌 대학 중 하나로서 학습의 중심지가 되었습니다.^[406][407] 프린스턴 대학은 장로교 재단이었습니다.^[408]

다수의 주류 개신교인들은 정치, 사업, 과학, 예술, 교육 등 미국 생활의 여러 측면에서 지도적인 역할을 해왔습니다. 그들은 대부분의 국가 최고 고등 교육 기관을 설립했습니다.^[409]

개신교의 주류 교단들이 세운 사립학교와 대학들은 원칙적으로 여전히 가치관을 함양하는 곳으로 알려지기를 원하지만, 그 가치관들을 기독교인으로 인정하는 데까지 나아갈 사람은 거의 없을 것입니다. 전체적으로 1960년대 이후로 개신교의 주류 정체성의 특수성은 상당 부분 해소되었습니다.^[410]

개신교는 또한 성경을 국가 언어로 번역하기 시작했고, 따라서 국가 문학의 발전을 지원했습니다.^[411][412] 성공회^[314] 신자들과 장로회^[330] 신자들은 대부분의 다른 종교 집단들보다 훨씬 부유하고 교육을 잘 받는 경향이 있습니다.

청결함

성경은 월경, 출산, 성관계, 야행성 방출, 특이한 체액, 피부병, 죽음, 동물 희생과 관련된 많은 정화 의식을 가지고 있습니다. 에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 화장실을 나온 후나 화장실, 목욕탕을 나온 후, 또는 기도 전, 또는 식사 후에 손 씻기를 여러 가지로 규정하고 있습니다.^[413] 에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 여성들은 미사 중에 교회 성전에 들어가는 것이 금지되어 있고, 남성들은 아내와 성관계를 가진 다음 날에 교회에 들어가지 않습니다.^[414]

초기 ^[415]기독교 성직자들이 로마 수영장의 혼합 목욕 방식을 비난하고, 여성들이 남성들 앞에서 벌거벗고 목욕하는 이교도적 관습을 비난하고 있지만, 이것이 교회가 신도들에게 목욕탕에 가서 목욕하라고 촉구하는 것을 막지는 못했습니다.^[416] 알렉산드리아의 클레멘스 교회 신부에 따르면 위생과 건강에 기여했다고 합니다. 교회는 또한 수도원과 순례지 근처에 남녀 공용 목욕 시설을 지었습니다. 또한 교황들은 중세 초기부터 교회 바실리카와 수도원 내에 목욕장을 설치했습니다.^[417] 교황 그레고리오 1세는 신도들에게 목욕을 신체적 필요로 하는 것으로 중요하다고 촉구했습니다.^[418]

콘스탄티노폴리스와 안티오키아와 같은 비잔티움의 중심지에 거대한 목욕탕들이 지어졌고,^[419] 로마인들이 디아코니아나 개인 라테란 목욕탕을 통해 목욕하는 데 할당된 교황들이나 심지어 8세기와 9세기에 기능한 무수히 많은 수도원 목욕탕들까지.^[418] 교황들은 그들의 거주지에 목욕탕을 유지했고, 뜨거운 목욕탕을 포함한 목욕탕들은 기독교 교회 건물이나 수도원 건물에 포함되었는데, 그들은 성직자들과 가난한 사람들을 모두 섬겼기 때문에 "자선 목욕탕"이라고 알려져 있습니다.^[420] 대중 목욕은 파리, 레겐스부르크, 나폴리와 같은 대도시와 메디베일 크리스텐돔에서 일반적으로 행해졌습니다.^[421][422] 아우구스티누스와 베네딕토회의 규칙에 따른 가톨릭 종교 교단은 의식 정화를 포함하고 있으며,^[423] 누르시아의 베네딕토회가 치료 목욕을 권장하는 데 영감을 받았으며, 베네딕토회 수도사들은 스파를 개발하고 홍보하는 데 역할을 했습니다.^[424] 개신교 기독교는 또한 영국 스파의 발전에 중요한 역할을 했습니다.^[424]

일반적인 믿음과는^[425] 달리, 목욕과 위생은 로마 제국의 붕괴와 함께 유럽에서 손실되지 않았습니다.^[426][427] 비누 제조는 소위 "암흑 시대" 동안 확립된 무역이 되었습니다. 로마인들은 다른 대안들 중에서도 (주로 이집트에서 온) 향기로운 기름을 사용했습니다. 15세기에 이르러 크리스텐돔의 비누 제조는 앤트워프, 카스티야, 마르세유, 나폴리, 베네치아에 공급원을 두고 사실상 산업화되었습니다.^[428] 19세기 중반까지, 영국의 도시화된 중산층은 기독교, 존경심, 그리고 사회적 진보와 같은 전형적인 빅토리아 시대의 개념들과 나란히 순위를 매기는 청정의 이념을 형성했습니다.^[429] 구세군은 개인 위생 ^[430][431]배치와 칫솔, 치약, 비누 등 개인 위생 용품을 제공하는 방식을 채택했습니다.^{[432][433][434]}

많은 기독교 국가에서 물을 사용하는 것은 모든 배변 후에 씻도록 권장하는 성경의 화장실 에티켓 때문입니다.^[435] 비데는 물이 항문 세척에 필수적인 것으로 여겨지는 가톨릭 국가들과 ^[436][437]비데 샤워가 흔한 그리스와 핀란드와 같은 전통적인 정교회 및 개신교 국가들에서 주로 사용됩니다.^[438]

이슬람 세계에 대한 기독교의 영향

이슬람에 대한 기독교의 영향은 이슬람의 기원을 둘러싸고 있던 동방 기독교까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.^[439] 주로 기독교적이었던 중동의 맥락에서 등장한 이슬람교는 "이스마엘파의 이단"으로 알려진 기독교 이단으로 처음 여겨졌으며, 시리아 학자인 다마스쿠스의 성 요한이 이단에 대해 설명한 바 있습니다.^[440] 중세 이슬람 세계의 동방 기독교 과학자들과 학자들(특히 네스토리우스 기독교인)은 우마이야와 아바스 왕조 시대에 그리스 철학자들의 작품을 시리아어로 번역하고 이후 아랍어로 번역함으로써 아랍 이슬람 문명에 기여했습니다.^{[33][441][442]} 4세기부터 7세기까지 시리아어와 그리스어에 대한 학문적 연구는 헬레니즘 시대부터 새로 시작되었거나 계속되었습니다. 니시비스 학교, 그리고 후에 에데사 학교와 같은 대학들이 고전적인 지혜의 전달과 학습의 중심지였습니다. 또한 준디샤푸르의 유명한 병원 및 의학 아카데미, 알렉산드리아 도서관과 콘스탄티노폴리스 제국 도서관, 다른 번역 및 학습의 중심지들은 나중에 바그다드가 된 남쪽에 위치한 메르브, 살로니카, 니샤푸르, 크테시폰에서 운영되었습니다.^[443][444] 지혜의 집(House of Wisdom)은 이라크 아바스 왕조 시대 바그다드에 설립된 도서관, 번역 기관 및 아카데미였습니다.^[445][446] 네스토리아인은 사산 왕조 후기, 우마이야 왕조,^[37] 아바스 왕조 초기에 준디샤푸르 학파가 두드러지면서 아랍 문화 형성에 중요한 역할을 했습니다.^[447] 특히, 8세기에서 11세기 사이에 네스토리우스 부티슈 가문의 8세대가 칼리프와 술탄의 개인 의사로 활동했습니다.^[448][449] 학자들과 지식인들은 중동의 기독교인들이 이슬람교 도입 이후 아랍과 이슬람 문명에 지대한 공헌을 했으며, 이들이 마슈리크, 튀르키예, 이란 문화에 지대한 영향을 미쳤다는 데 의견을 같이하고 있습니다.

중세 이슬람 세계의 과학에서 기독교의 역할

기독교인들은 특히 네스토리우스파가 그리스 철학자들의 작품을 시리아어로 번역하고 이후 아랍어로 번역함으로써 우마이야스와 아바스 시대의 아랍 이슬람 문명에 기여했습니다.^[33] 그들은 또한 철학, 과학 (후네인 이븐 이사크, 쿠스타 이븐 루카, 마사와이, 총대주교 에우티키우스, 자브릴 이븐 부흐티슈 등)과 신학 (타티아인, 바르 다이산, 바바이 대왕, 네스토리우스, 토마 바르 야쿱 등)에서도 뛰어났습니다.) 그리고 아바스 왕조 칼리프의 개인 의사들은 종종 오랫동안 섬기던 북티슈 왕조와 같은 아시리아 기독교인들이었습니다.^[36][37]

중세 이슬람 세계의 의학에서 기독교의 역할

군데샤푸르에는 병원과 의료 훈련 센터가 존재했습니다. 군데샤푸르라는 도시는 271년 사산 왕조의 왕 샤푸르 1세에 의해 세워졌습니다. 그것은 오늘날 이란에 있는 페르시아 제국의 쿠제스탄 지방의 주요 도시들 중 하나였습니다. 인구의 많은 비율이 시리아인들이었고, 그들 중 대부분은 기독교인들이었습니다. 호스라우 1세의 통치하에서 그리스의 네스토리우스파 기독교 철학자들에게 피난처가 주어졌습니다. 에데사 페르시아 학파(우르파) (아테네 학파라고도 함)는 기독교 신학 및 의학 대학이었습니다. 이 학자들은 529년 유스티니아누스 황제에 의해 폐교된 후 군데샤푸르로 향했습니다. 그들은 의학 분야에 종사하면서 의학 텍스트의 첫 번역 프로젝트를 시작했습니다.^[447] 이들 의료인들이 에데사에서 온 것은 군데샤푸르에 있는 병원과 의료 센터의 시작을 알리는 것입니다.^[453] 의과대학과 병원(비마리스탄), 약리학 실험실, 번역소, 도서관, 전망대 등이 포함되어 있었습니다.^[454] 인도 의사들도 군데샤푸르의 학교에 기여했는데, 가장 유명한 것은 의학 연구가 망카입니다. 나중에 이슬람의 침략 이후에 바그다드에서 망카와 인도 의사 수스투라의 글이 아랍어로 번역되었습니다.^[455] Daud al-Antaki는 영향력 있는 아랍 기독교 작가들의 마지막 세대 중 한 명이었습니다.

기독교 상인과 견직물.

이란이 보유하고 있고 충분한 양의 은을 들여올 수 있는 한 가지 귀중한 물건은 카스피해 연안의 북부 지방에서 생산된 비단이었습니다. 이 상품의 거래는 처음에는 페르시아인들에 의해 이루어졌지만, 17세기 동안 기독교 아르메니아인들은 중간 상인으로서 이 상품의 거래에 점점 더 중요해졌습니다.^[456][457]

국내 무역은 대체로 페르시아와 유대 상인들의 손에 달려 있었지만, 17세기 후반까지 거의 모든 대외 무역은 아르메니아인들에 의해 통제되었습니다.^[458] 그들은 그곳에 상업 기지를 만들고 싶을 때 부유한 페르시아 상인들에게 고용되어 유럽으로 여행했고, 아르메니아인들은 부르사, 알레포, 베네치아, 리보르노, 마르세이유, 암스테르담과 같은 도시에 결국 자리를 잡았습니다.^[456] 이를 깨달은 샤 압바스는 많은 수의 아르메니아인들을 코카서스에서 그의 수도로 재정착시키고 그들에게 대출을 제공했습니다.^[456] 그리고 샤는 유럽인들과 무역을 하는 것의 중요성을 깨달았기 때문에 사파비 사회는 종교적 관용이 있는 사회라고 확신했습니다. 따라서 기독교 아르메니아인들은 사파비 사회에서 상업적 엘리트가 되었고 영국, 네덜란드, 프랑스, 인도, 페르시아인들에 의해 싸우는 어려운 분위기 속에서 항상 많은 자본을 쉽게 구할 수 있었고 예를 들어 더 싼 가격을 보장하는 더 어려운 협상을 할 수 있었습니다. 그들의 영국 경쟁자들은 할 수 있었습니다.^[459]

오스만 제국

콘스탄티노폴리스 정복 직후 메흐메트 2세는 공성전과 전쟁으로 황폐해진 콘스탄티노폴리스를 재건하라는 지시와 함께 포로가 된 기독교인들을 석방했습니다.^[460] 그 후, 그는 또한 기독교인과 무슬림 모두를 포함한 전체 제국과 새롭게 정복된 영토에서 새로운 주민들을 불러들이며 도시를 재인구화하기 시작했습니다.^[461] 그 후 파나르는 펠로폰네소스 반도의 모우클리온에서 추방된 그리스인들과 1461년 이후 트레비존드의 시민들과 함께 다시 인구가 증가했습니다.^[462]

그리스의 패권의 기원은 오스만 제국의 힘이 쇠퇴하고 그들이 무력보다 조약에 의존할 수밖에 없게 되자 숙련되고 교육받은 협상가들이 필요하게 된 데서 찾을 수 있습니다. 17세기부터 오스만 제국은 외교적 관계를 유지하는 데 어려움을 겪기 시작했고, 이웃 국가들에 대한 조건을 정하는 데 어려움을 겪었습니다. 포르테는 처음으로 외교 협상에 참여해야 하는 상황에 직면했습니다. 1669년부터 1821년 그리스 독립 전쟁까지 그리스인들이 일반 오스만 국민들보다 높은 교육 수준으로 인해 파나리오츠는 오스만 정부(포르테)와 외국 대사관에 파견된 대부분의 기병들을 구성했습니다.^[463]

일반적으로 서유럽 언어와 문화를 무시하는 오스만 제국의 전통을 감안할 때, 관리들은 그러한 일을 처리할 수 없다는 것을 알게 되었습니다. 포르테는 이후 오랫동안 상업적이고 교육적인 전통을 가지고 있고 필요한 기술을 제공할 수 있는 그리스인들에게 그 임무를 맡겼습니다. 그 결과, 대부분 콘스탄티노플이 고향인 그리스와 헬레니즘화된 소위 파나리오테스 가문은 오스만 관리들과 장교들의 비서와 통역관들의 높은 자리를 차지하게 되었습니다. 오스만 제국에서 그리스인의 성공의 근원은 파나리오테스에서 예시된 교육과 상업의 그리스 전통에서 찾을 수 있습니다.^[464] 반세기 그리스 생활의 두드러진 특징인 지적 부흥의 물질적 기반을 제공하고 1821년 그리스 독립 전쟁의 발발로 이어진 것은 광범위한 상인 계층의 부였습니다.^[464] 공교롭게도 1821년 전, 그리스어 학습의 가장 중요한 세 중심지는 키오스, 스미르나, 아이발리에 위치해 있었는데, 이 세 중심지는 모두 그리스 상업의 주요 중심지였습니다.^[464] 그리스의 성공은 동방 정교회의 지도력에서 그리스의 지배에 의해서도 호의적이었습니다.

오스만 제국의 아르메니아인들은 세 개의 종교적 교파로 이루어져 있었습니다. 아르메니아 가톨릭 신자, 아르메니아 개신교 신자, 아르메니아 사도교 신자, 아르메니아인 대다수의 교회. 콘스탄티노폴리스에 기반을 둔 부유한 아미라 계급은 두지안(제국 조폐국의 이사), 발리안(제국 건축가), 다디안(화약 공장의 감독 및 산업 공장의 관리자)을 포함한 사회 엘리트 계급이었습니다.^[465][466]

팔레스타인계 미국인 에드워드 사이드를 포함한 학자들과 지식인들은 아랍 세계의 기독교인들이 이슬람교 도입 이후 아랍 문명에 지대한 공헌을 했다고 단언합니다.^[467] 역사상 최고의 시인들은 아랍 기독교인들이었고, 많은 아랍 기독교인들은 의사, 철학자, 정부 관리, 문학인들이었습니다. 아랍 기독교인들은 전통적으로 교육을 받은 상류층을 형성했고 그들은 마슈리크 문화에 상당한 영향을 미쳤습니다.^[468] 가장 영향력 있는 아랍 민족주의자들 중 일부는 팔레스타인 해방을 위한 대중 전선의 설립자인 조지 하바쉬와 시리아의 지적인 콘스탄틴 주레이크와 같은 아랍 기독교인들이었습니다. 많은 팔레스타인 기독교인들도 1992년부터 팔레스타인 국가 기구의 결성과 통치에 적극적이었습니다. 자살 폭탄 테러범인 쥘 잠말은 프랑스 선박을 들이받다가 스스로 목숨을 끊은 시리아 군 장교로 아랍계 기독교인이기도 했습니다. 레바논의 마론파 기독교 신자들이 아랍 르네상스 알 나흐다의 스승과 아버지들 중에 있었습니다.^[469]

아랍 기독교인들은 교육받은 계층을 형성했기 때문에 아랍 세계의 정치와 문화에 큰 영향을 미쳤습니다.^[468] 레바논에서 성 요셉 대학교와 베이루트 아메리칸 대학교(1920년까지 시리아 개신교 대학)와 같은 기독교 대학들이 번성했고, 바그다드에 있는 알 히크마 대학교 등이 문명과 아랍 문화의 발전에 주도적인 역할을 했습니다.^[470] 정치와 문화에서의 이러한 역할을 감안하여, 오스만 제국의 장관들은 그들을 그들의 정부에 포함시키기 시작했습니다. 경제권에서는 수르소크와 같은 기독교 집안이 많이 두드러졌습니다. 그래서 나흐다는 무슬림과 기독교인들을 문화적 르네상스와 국가 전체적인 전제정치로 이끌었습니다. 이것은 아랍 기독교인들을 이 지역의 기둥 중 하나로 굳혔고, 변방의 소수자가 아니었습니다.^[471]

오늘날 중동의 기독교인들은 비교적 부유하고, 교육을 잘 받고, 정치적으로 온건한 사람들인데,^[472] 오늘날 중동의 다양한 사회적, 경제적, 스포츠적, 정치적 측면에서 적극적인 역할을 하고 있습니다. 아랍 기독교인들은 문학,^[467] 정치,^[467] 비즈니스,^[467] 철학,^[473] 음악, 연극과 영화,^[474] 의학,^[475] 과학 ^[467]등 역사적으로나 현대에 이르기까지 많은 분야에서 아랍 문화에 상당한 영향을 끼치고 기여했습니다.^[476]

참고 항목

• 기독교 문화
• 기독교 미술
• 크리스텐돔
• 가톨릭교 문화

참고문헌