비판 이론

Critical theory
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비판적 이론은 사회와 문화에 대한 성찰적 평가와 비판에 초점을 맞춘 사회철학에 대한 접근으로 권력구조를 밝히고 도전한다.사회학과 문예 비평 뿌리로, 사회 문제들은 더 사회적 구조와 문화적 가정에서 개인들로부터보다 줄기라고 주장한다.그것은 인간 해방에 그 이념이 주요 장애물이라고 주장하고 있다.[1]비판적 이론 공부의 심리학, 사회학, 역사, 커뮤니케이션 이론, 철학, 페미니스트 이론 등 다양한 분야에서 응용 프로그램을 찾았다.

생각의 구체적으로, 비판 이론(자본화)은 학교는 프랑크푸르트 학파에 의해서 실행 HerbertMarcuse, 테오도어 아도르노, 발터 벤야민, 에리히 프롬, 막스 호르크 하이머 theoreticians.로 "그들 지배 상황에서 인간 해방을 위해 애쓰는 호르크 하이머 결정적인 것으로 한 이론을 묘사했다."[2]모더니즘의 산물이다. 그리고 비록 비판 이론의 시조의 많은 포스트 모더니즘에 대해 회의적이었다, 비판 이론은 하나고 포스트 모던의 근대 사상의 주요 구성 요소 중고 인문학과 사회 과학에서 오늘 적용된다.[3][4][5]

1세대 프랑크푸르트 학파에 뿌리를 두고 있을 뿐만 아니라, 비판 이론은 György Lukaccs와 Antonio Gramsci에 의해서도 영향을 받았습니다.또한 프랑크푸르트 학파의 2세대 학자들, 특히 위르겐 하베르마스가 영향력이 있었다.Habermas의 작품에서, 비판 이론은 독일 관념론의 이론적 뿌리를 넘어 미국 실용주의에 더 가까워졌다.사회적 "기반과 상부구조"에 대한 우려는 현대 비판 [6]: 5–8 이론에서 남아있는 마르크스주의 철학 개념 중 하나이다.

개요

스탠포드 철학 백과사전은 한편으로는 프랑크푸르트 학파의 여러 세대의 독일 철학자들과 사회 이론가들의 산물로서의 비판 이론(자본화)과 인간을 위한 해방을 추구하며 인간에 따라 사회를 변화시키기 위해 적극적으로 일하는 모든 철학적 접근법을 구별합니다.eeds(대소문자 없이 보통 "임계 이론"이라고 함)를 다른 쪽에 붙입니다.이 더 넓은 정의 안에서 철학적 접근은 페미니즘, 비판적 인종 이론, 그리고 포스트 식민주의의 [7]형태를 포함한다. 페미니즘

막스 호크하이머는 1937년 그의 에세이 "전통적이고 비판적인 이론"에서 비판적인 이론(독일어: Kritische Theory)을 사회 전체를 비판하고 변화시키는 것을 지향하는 사회 이론으로 처음 정의했다.비판 이론을 마르크스 철학의 급진적이고 해방적인 형태로 구별하기를 원하면서, 호크하이머는 논리적 실증주의에 의해 제시된 과학의 모델과 그와 그의 동료들이 정통 마르크스주의와 공산주의의 은밀한 실증주의와 권위주의로 본 것 모두를 비판했습니다.그는 이론이 "인간을 [8]노예로 만드는 환경으로부터 해방시키는 것"을 추구하는 한 비판적이라고 묘사했다.비판 이론은 사회의 가치나 규범에 대한 일반적인 이론의 관점에서 비판하거나 사회를 옹호하는 가치의 관점에서 비판함으로써 규범적인 차원을 포함한다.[9]의미심장하게, 비판 이론은 사회 권력 구조를 개념화하고 비판할 뿐만 아니라, 사회를 인간 [10]주체와 연결하기 위해 경험적으로 기반을 둔 모델을 확립한다.그것은 전통의 보편주의적 야망을 옹호하지만, 사회 과학 및 역사 [10]연구의 특정한 맥락 안에서 그렇게 한다.

비판 이론의 핵심 개념은 다음과 같습니다.

포스트모던 비판 이론은 비판 이론의 또 다른 주요 산물이다.문화 정체성의 파편화를 분석해 메타나레이티브, 합리성, 보편적 진실 등 근대주의 시대의 구조에 도전하는 한편, 사회 문제를 역사적 문화적 맥락에 배치해 데이터 수집과 분석 과정에 관여하고, 그 정보를 상대화하는 방식으로 정치화하는 것이다.니팅.[11]

칸트와 마르크스

이 "비판적" 이론의 버전은 임마누엘 칸트가 그의 순수한 이성에 대한 비판에서 그리고 다스 카피탈이 "정치 경제에 대한 비판"이라는 전제하에 사용한 용어에서 비롯되었다.

칸트의 초월적 이상주의에서 비평은 특히 지식 시스템의 근본적이고 환원할 수 없는 개념의 한계를 설명함으로써, 교직원, 유형 또는 지식의 본문의 유효성의 한계를 조사하고 확립하는 것을 의미합니다.칸트의 비평의 개념은 잘못된, 입증할 수 없거나 독단적인 철학적, 사회적, 정치적 신념의 뒤집기와 연관되어 왔다.이성에 대한 그의 비판은 독단적인 신학적, 형이상학적 사상에 대한 비판과 관련이 있었고 윤리적 자율성의 강화와 미신과 비이성적 권위에 대한 계몽주의 비판과 얽혀 있었다."비판적 현실주의자"의[weasel words] 많은 사람들에 의해 무시된 것은 칸트가 순수이성비판을 쓴 즉각적인 자극은 형이상학을 공격하는데 있어서 세상의 알 수 있는 것과 인과관계에 대한 일반적인 개념에 반대하기 위해 이성과 논리를 사용한 데이비드 흄의 회의적인 경험론에 의해 제기된 문제들을 다루는 것이었다.반면 칸트는 선험적 형이상학적 주장의 사용을 필수조건으로 밀어붙였다. 왜냐하면 만약 어떤 것이 알 수 있다고 한다면, 그것은 지각할 수 있는 현상과 구별되는 추상화 위에 확립되어야 하기 때문이다.

마르크스는 포이어바흐에 관한 그의 논문의 11번째 섹션에서 언급되었듯이, 비판의 개념을 사회 혁명의 실천과 연결하면서, 이데올로기의 비판으로 분명히 발전시켰다: "철학자들은 세상을 다양한 방식으로 해석했을 뿐이다; 요점은 그것을 [12]바꾸는 것이다."

아도르노 호르크하이머

Theodor W. Adorno와 Max Horkheimer가 계몽의 변증법(1947년)에서 상세히 설명한 비판 이론의 두드러진 특징 중 하나는 사회적 지배의 궁극적인 근원 또는 토대에 대한 양면성, 즉 인간 방출의 가능성에 대한 새로운 비판 이론의 "페시미즘"을 야기한 양면성이다.연민과 자유.[13]이러한 양면성은 이 작품이 원래 만들어진 역사적 환경, 특히 전통적인 마르크스주의 사회학 [14][15]용어로 적절하게 설명될 수 없는 완전히 새로운 형태의 사회 지배로서 나치즘, 국가 자본주의, 문화 산업의 발흥에 뿌리를 두고 있다.

아도르노와 호르크하이머에게, 경제에 대한 국가의 개입은 마르크시즘의 "생산 관계"와 사회의 "물질 생산력" 사이의 전통적인 긴장을 효과적으로 없앴다.시장은 (상품 유통을 위한 "의식적인" 메커니즘으로서) 중앙 집중식 [16]계획으로 대체되었다.

마르크스가 정치경제비판 서문에서 예측한 것과 달리, 이러한 변화는 "사회혁명의 시대"가 아니라 파시즘과 전체주의로 이어졌다.이와 같이, Habermas의 말에 따르면, 비판 이론은 "어필할 수 있는 예비적인 어떤 것도, 그리고 생산의 힘이 그들이 활짝 열어야 할 생산의 관계와 악의에 찬 공생에 들어갔을 때, 더 이상 비평이 [17]그 희망에 근거할 수 있는 역동성은 없다"고 남겨졌다.아도르노와 호르크하이머에게 이것은 전통적인 비판 이론에 따르면 지배의 원천이라는 바로 그 모순이 없는 상황에서 지배의 명백한 지속성을 어떻게 설명하느냐의 문제를 제기했습니다.

하베르마스

1960년대에, 하버마스, 치명적인 사회 theory,[18]의 지지자 그의 지식과 인간 실증적에 있어 새로운 수준(1968년)와 같은 것은 자연 과학이나 인문학, 반성과 emanci에 대한 연수를 통해에서 결정지원칙에 바탕을 두고 중요한 지식을 파악하여 그 인식론의 토론을 제기했다.patiHabermas는 [19]계몽의 변증법에서 아도르노와 Horkheimer의 사상에 만족하지 못하지만, 도구적 합리성의 형태로 근대시대는 계몽의 해방에서 벗어나 새로운 형태의 [6]: 6 노예로 나아가는 것을 의미한다는 견해를 공유한다.Habermas의 작품에서 비판 이론은 독일 관념론의 이론적 뿌리를 넘어 미국 실용주의에 더 가까이 다가갔다.

현대성과 합리화 사이의 관계에 대한 하버마스의 생각은 이런 의미에서 맥스 베버에 의해 강한 영향을 받는다.그의 인식론은 대체로 마르크스주의로 남아있지만, 그는 헤겔주의 독일 관념론에서 파생된 비판 이론의 요소들을 더욱 분해했다.아마도 그의 가장 영향력 있는 두 가지 생각은 공공 영역의 개념과 의사소통 행동이며, 후자는 부분적으로 현대성의 담론에 대한 새로운 포스트 구조 혹은 소위 "포스트 모던" 도전에 대한 반작용으로 도착한다.하버마스는 리처드 로티와 정기적으로 서신을 주고받았고, 사회학과 철학의 경계를 자주 넘나드는 그의 생각에서 강한 철학적 실용주의가 느껴질 수 있다.

현대의 비판 이론가

비판 이론을 이해하고 비판하는 데 초점을 맞춘 현대 철학자들과 연구자들로는 액셀 호네스와 라헬 재기가 있다.호네스는 비판 이론의 목적을 현대적 맥락에서 [20]설명하려는 그의 작품인 "이성의 병리학"과 "비판 이론의 유산"으로 알려져 있다.재기는 비판 이론의 본래 의도와 비판 [20]이론의 현대적 사용에 대한 새로운 토대를 만들었다는 주장의 보다 현대적인 이해에 초점을 맞추고 있다.

호네스는 둘 중 더 잘 알려져 있다.그는 많은 사람들이 비판 이론을 이해하기 위해 사용하는 인식 [21]이론을 확립했다.이 이론에서, 그는 누군가가 자신과 자신의 정체성에 대해 책임을 지기 위해서는 그들 주변 사람들로부터도 인정받아야 한다고 주장한다: 또래들과 사회로부터 인정받지 않고서는 비판적인 이론이 일어날 수 없었다.

비판론을 중시하는 다른 많은 사람들처럼, 재기 역시 자본주의가 사회에 미치는 비용에 대해 목소리를 높인다.그녀의 많은 저술과 이론들을 통해, 그녀는 비판적인 [22]이론과 관련하여 자본주의의 필요성과 사용에 대해 여전히 의심해 왔다.비판론에 대한 재기의 해석은 대부분 하베르마스의 근간을 거스르는 것으로 보이며, [23]이론의 관점에서 경제를 바라보는 관점에서 호네스의 노선을 따르고 있다.그녀는 호네스의 많은 신념을 공유하고 있으며, 그녀의 많은 작품들은 호네스가 [24]받은 비판으로부터 그들을 방어하려고 한다.

학계에서

포스트모던 비판 사회 이론

언어, 상징성, 의사소통, 그리고 사회 건설에 초점을 맞춘 비판 이론은 사회 건설과 포스트모던 사회에 [4]대한 비판으로 사회 과학에 적용되어 왔다.

모더니즘 비판 이론(위에서 설명한 바와 같이)이 "정치적 경제 시스템으로서의 산업과 기업 자본주의의 진화에 수반된 권위와 불의의 형태"를 가지고 있는 반면, 포스트모던 비판 이론은 "역사적, 문화적 맥락에 배치함으로써" 사회적 문제를 정치화한다.그는 데이터를 수집하고 분석하며 그들의 [11]발견을 상대화하는 과정을 거쳤다."사회구조의 급격한 변화 때문에 의미 자체가 불안정한 것으로 보인다.그 결과 연구는 광범위한 일반화보다는 국지적 현상에 초점을 맞추고 있다.

포스트모던 비판적 연구는 또한 연구자의 작품이 "안정된 타인의 객관적인 묘사"라는 생각을 거부하는 표현의 위기로 특징지어진다.대신, 많은 포스트모던 학자들이 그들의 작품의 '정치학'과 '시학'에 대한 반성을 장려하는 대안들을 채택했다.이러한 설명에서는 질적 연구의 구체화, 협업, 대화 및 즉흥적인 측면이 [25]명확해집니다."

비판 이론이라는 용어는 저자가 사회학적 용어로 일하면서도 사회과학이나 인문학을 공격하고, 따라서 그러한 연구 틀을 벗어나려고 시도할 때 종종 사용된다.미셸 푸코는 그러한 [26]작가 중 한 명으로 묘사되어 왔다.Jean Baudrillard는 또한 그가 [27]비상식적이고 비판적인 사회학자일 정도로 비판적인 이론가로 묘사되어 왔다; 이 지출은 프랑크푸르트 [28]학파와 거의 관련이 없거나 전혀 관련이 없는 비슷하게 가벼운 것이다.반대로, 하버마스는 포스트모더니즘의 [29]핵심 비평가 중 하나이다.

커뮤니케이션 스터디

1960년대와 1970년대 이후 언어, 상징성, 텍스트, 의미는 루드비히 비트겐슈타인, 페르디난드 드 소수르, 조지 허버트 미드, 노암 촘스키, 한스 게오르크 가다머, 롤랜드 바테스, 자크 데리다 등의 언어학적 분석가들의 영향을 통해 인문학의 이론적 토대로서 보여지게 되었다.구조언어학, 상징적 상호작용주의, 해석학, 반도학, 언어학적 지향 정신분석학(자크 라칸, 알프레드 로렌저), 해체학.[citation needed]

1970년대와 1980년대에 Habermas가 의사소통 능력과 의사소통 합리성을, 그리고 왜곡된 의사소통의 학문으로 비판적 사회이론을 재정의했을 때,[citation needed] 비판적 이론의 두 가지 버전이 이전보다 훨씬 더 크게 겹치기 시작했다.

교육학

비판 이론가들은 Paulo Freire의 가장 잘 알려진 작품이 [30][31]현재 비판 교육학의 철학과 사회 운동으로 알려진 것의 중요한 교재인 억압받는 자의 교육학이라고 간주하면서 비판 이론을 교육/교육학에 적용한 것으로 널리 인정했습니다.억압받는 사람들에게 헌신하고 브라질 성인들의 읽기와 쓰기를 배우도록 돕는 자신의 경험을 바탕으로 프리어는 식민지 개척자와 식민지 개척자 사이의 관계를 탐구하는 데 상세한 마르크스주의 계급 분석을 포함합니다.책에서 그는 전통적인 교육학을 "교육의 은행 모델"이라고 부르는데, 이는 학생을 지식으로 가득 찬 빈 그릇으로 취급하기 때문이다.그는 교육학이 대신에 학습자를 지식의 공동 창조자로 취급해야 한다고 주장한다.

은행 모델과는 대조적으로, 비판 이론 모델의 교사는 모든 지식의 제공자가 아니라, 선생님과 대화하면서 학생들과 함께, 그리고 학생들로부터 배우는 참여자입니다.목표는 학습자를 식민지와 유사한 이분법인 교사 대 학생이라는 억압적인 구조로부터 해방시키는 것이다.학생이 사회 권력 구조와 위계를 분석하는 것만으로는 부족하고, 단지 불균형과 불평등을 인식하는 것만으로는 부족합니다; 비판 이론 교육학은 또한 학생들이 억압적인 [30][32]현상에 도전하기 위해 그 반성을 반성하고 행동할 수 있도록 힘을 실어주어야 합니다.

비판

비판 이론가들은 종종 마르크스주의 지식인이라고 불리기도 하지만, 마르크스주의 개념을 비난하고 마르크스주의 분석을 다른 사회학적, 철학적 전통과 결합하려는 그들의 경향은 정통 마르크스주의자와 마르크스-레닌주의 철학자들에 의해 수정주의에 대한 비난을 낳았다.마틴 제이는 비판 이론의 1세대는 특정 철학적 의제나 이념을 홍보하는 것이 아니라 "다른 [33]시스템의 파리"로 가장 잘 이해된다고 말했다.

비판론은 정치적 행동에 대한 명확한 로드맵을 제시하지 않고 종종 명시적으로 어떤 해결책도 거부한다는 비판을 받아왔다(적극적인 정치적 [34]변화에 관여하는 것을 장려한 마르퀴즈의 "위대한 거절"과 같이).이러한 반대는 대부분 1세대 프랑크푸르트 학파에 적용되는 반면, 정치 문제는 현대 [35]이론에서 훨씬 더 단호한 방식으로 다루어진다.

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리스트

일지

레퍼런스

각주

  1. ^ Geuss, Raymond (1981). The Idea of a Critical Theory. Cambridge University Press. pp. 2–3. ISBN 0-521-24072-7. The very heart of the critical theory of society is its criticism of ideology. Their ideology is what prevents the agents in the society from correctly perceiving their true situation and real interests; if they are to free themselves from social repression, the agents must rid themselves of ideological illusion.
  2. ^ (호크하이머 1982, 244)
  3. ^ 리처, 조지, 사회학 이론, 현대에서 포스트모던 사회이론(그리고 그 너머), 맥그로힐 고등교육, 뉴욕, 뉴욕, 2008, 페이지 567-568.
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참고 문헌

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